Comment un membre de l'AFD d'Allemagne voit les libertariens comme des "gauchistes" !

Pourquoi les libertariens sont-ils de gauche ?

 

 Ils ne sont pas de gauche parce qu'ils seraient, par exemple, « hyper-individualistes ». Au contraire. Les libertariens sont des moralistes collectivistes, et leur « liberté » n'est qu'un compromis lâche. La gauche représente une morale d'esclave, la droite une morale de maître. 

 

 

La gauche est collectiviste, homogénéisante, unificatrice et donc arbitraire : la tendance à l'horizontalité. La droite est individualiste, discriminatoire et donc créatrice de valeurs : la tendance à la verticalité. 

 

À première vue, les libertariens sont catégorisés comme étant de droite car ils défendent eux aussi un prétendu individualisme. Dans le libertarianisme, « chacun est maître de son destin ». Cependant, ce n'est qu'un masque. En réalité, le libertarianisme repose également sur des principes collectivistes, même s'il ne les affiche pas, contrairement au communisme. 

 

 

C'est la gauche qui collecte, même si elle ne le crie pas sur tous les toits. Le principe de non-agression (PNA) constitue le cœur collectiviste et de gauche du libertarianisme. Ceci le distingue de l'anarchisme, qui peut également être de droite. Le PNA affirme que la violence offensive est inadmissible. Seule la violence défensive est justifiée. Ainsi, si une personne, dans une société libertarienne, veut agresser une autre et lui voler ses biens, l'agresseur est dans l'erreur et le défenseur dans son droit. 

 

 Le libertarianisme adhère donc également au principe libéral : « Ma liberté s'arrête là où commence celle d'autrui », postulant ainsi un idéal d'égalité. Chacun a le même droit à l'intégrité physique, ou « liberté ». Cependant, si tous sont égaux devant la loi, alors ce principe repose sur un idéal collectiviste. 

 

 L'individualisme pur, en revanche, affirme : « Cette personne vaut plus qu'une autre.» Cette conception de la société a été le fondement de tous les systèmes sociaux de droite jusqu'à présent et constitue, aux yeux de la gauche, une faute capitale. C'est également vrai aux yeux des libertariens, qui sont, après tout, de gauche. Tout comme la gauche communiste, ils se réclament de l'idéal d'humanité né de la Révolution française. 

 

                                      Heureusement, la Révolution française a mené à Napoléon. 

 

 Selon le libertarien auquel on s'adresse, certains affirment que le PNA (Plan d'action national) doit être imposé à la société comme sa valeur suprême (seul moyen de coercition efficace). D'autres prétendent qu'il est inhérent à la nature et que chacun cesserait automatiquement de fréquenter des personnes moralement malfaisantes (les agresseurs) si cela était largement connu. Les premiers sont l'équivalent libertarien des communistes classiques qui réclament une dictature du prolétariat. Les seconds sont l'équivalent des communistes utopistes qui, par exemple, croient que « naître allemand est une question de hasard ». Mais il y a de l'espoir pour les libertariens. Il leur suffit, pour basculer de droite, d'abandonner leur foi en la morale de gauche et de reléguer le PNA aux oubliettes. Alors ils ne seront plus libertariens, mais autocrates : un mode de vie plus digne à tous égards. il n’existe aucune autorité supérieure, surnaturelle, qui interdise ou punisse l’asservissement d’autrui. La gauche, bien sûr, cherche à créer une telle autorité autant que possible, car elle se considère comme faible et perd systématiquement dans une compétition véritablement libre, où la coercition et l’agression sont également permises. Finalement, cependant, elle échouera : si ce n’est à cause de nous, à droite, alors à cause de la nature.  

 

Mais déjà, les premières fissures apparaissent dans leur « consensus d’après-guerre » d’un ennui mortel. Alors, philosophons avec un marteau plutôt qu’avec des concepts juridiques théoriques et artificiels comme le libertarianisme et son principe de non-agression.

 

Homer d'AfD 

 

@blauer_gamer 

Général des armes nucléaires

https://x.com/blauer_gamer/status/2015131008530604112 

"Nous devrions tuer les libertariens" et la controverse d'Arthur HOMINES !

Nous devrions tuer les libertariens. 

 

 Contrairement à une idée répandue, tuer des libertariens n'est ni immoral ni contraire à l'éthique. En réalité, c'est un service rendu à la collectivité : cela réfute concrètement leur vision infantile du monde. En théorie politique, c'est ce qu'on appelle la praxis à l'état pur. 

 

Tuer un fasciste, c'est simplement prouver sa capacité à tuer. Félicitations, vous rejoignez un club très encombré. Mais tuer un libertarien, c'est démontrer avec élégance, une fois pour toutes, que le fameux principe de non-agression n'est guère plus qu'un charmant conte de fées. Dans la réalité, la loi du plus fort règne toujours en maître.  

 

Si le libertarianisme était vrai, une mystérieuse « force du marché » ou une main invisible serait intervenue pour stopper mon agression bien avant qu'elle ne commence. Et pourtant, il semble que la seule main en jeu soit celle qui tient le couteau qui, en ce moment même, vous déchire la chair tendre et éprise de liberté comme du beurre. 

 

Tuer les libertariens profite à la société à tous les niveaux. Au niveau individuel, l'intrépide activiste politique responsable s'enrichit. Une fois la cible éliminée, transférez ses bitcoins directement sur votre portefeuille anonyme et intraçable. Pas d'impôts, pas d'intermédiaire, pas de questions : un pur jeu de hasard, consenti par vous. 

 

 

Quant au niveau global, quelqu'un ici croit-il que les libertariens rendent le monde meilleur ? 

 

Regardez autour de vous et posez-vous cette simple question : qui est le plus responsable du déclin moral et culturel qui nous ronge en ces temps troublés ? 

Sans aucun doute, vous avez pensé aux Juifs. Le problème, c'est qu'on peut à peine plaisanter sur leur élimination sans susciter l'indignation et craindre un nouvel Holocauste. Alors, réfléchissez : qui sont les plus fidèles alliés des Juifs ?  

Qui prétend que l'immigration de masse est bénéfique uniquement parce qu'elle stimule le PIB ?  

Qui affirme que l'expulsion des immigrants illégaux de ses frontières est un péché grave ?

 

(Les expulsions massives ne sont pas un conflit entre nous et eux. C'est un conflit entre nous. C'est une attaque absurde contre nous-mêmes, nos familles, nos anciens combattants, nos travailleurs, nos amis, nos clients, nos employeurs, notre société. Défendons nos libertés. Disons au DHS de nous laisser tranquilles. David J. Bier -  https://x.com/David_J_Bier/status/1993718501572559180?s=20h ) )ttps://x.com/David_J_Bier/status/1993718501572559180?s=20

 

 

Qui prétend que le pire crime imaginable est toute restriction d'accès à la pornographie explicite sur Internet ? 

Qui souhaite que nos rues soient inondées de cocaïne et de fentanyl, non pas parce que ces drogues sont bénéfiques, mais parce que la liberté de détruire sa vie sur un coup de tête serait soi-disant un bien en soi ?

 

Qui se fait passer pour un membre de la droite tout en sapant les valeurs défendues par les hommes intègres ? 

 Imaginez un monde où l’on ne pourrait même plus prononcer le mot « non-agression » sans se faire abattre plus vite qu’on ne peut dire « principe ». Est-ce que quelqu’un le regretterait ? 

Est-ce que quelqu’un remarquerait seulement son absence ?

 

Moi, Hypocrite 

 

@lporiginalg 

lnk.bio/lporiginalg 

Influenceur sur médias sociaux

Un traité en cours sur la condition humaine. 

https://x.com/lporiginalg/status/2014870765263585510 

 

La controverse d'Arthur !

L’article avance un poncif classique sur la prétendue faiblesse du principe de non-agression (NAP). Ce principe serait ainsi inutile face à la réalité physique d'une agression. En somme, à quoi sert le NAP si je peux quand même vous poignarder hihihi ? Cette objection met en exergue la défaillance logique de l'auteur, qui se révèle donc aveugle à la nature d'un concept normatif. 

Le NAP n’est pas un bouclier magique haha ! Évidemment que nous pouvons être agressés et que crier "NAP, NAP, NAP" ne va rien changer au fait qu'on est effectivement agressé. Mais c'est précisément parce que l’agression est une possibilité que nous avons besoin d'un critère éthique pour la définir. Le NAP sert à tracer la ligne de démarcation entre le Droit et le crime, entre l'action légitime et l'action illégitime. C'est tout ! Même le droit positif d'État reconnaît le crime. 

Le problème réside dans le fait qu'il s'arroge le droit de définir le crime tout en se trouvant lui-même exempt des sanctions liées au crime qu'il incarne pourtant. C'est bien parce que le meurtre et le vol sont des possibilités que la souveraineté de individu et ses droits de propriété sont antérieurs, reconnus et valides. En clair, la violation d'un droit de propriété ne prouve pas son inexistence, mais en souligne au contraire la validité et la fonction.

Arthur HOMINES 

 

t.me/arthurhomines

https://x.com/arthurhomines/status/2015030943778795775

Pour une nouvelle liberté : le manifeste libertarien - Murray N. Rothbard

La révolution américaine et le libéralisme classique

 

Le credo libertarien est issu des mouvements « libéraux classiques » des XVIIe et XVIIIe siècles en Occident, et plus précisément de la Révolution anglaise du XVIIe siècle. Ce mouvement libertarien radical, bien que n'ayant connu qu'un succès partiel en Grande-Bretagne, son berceau, a néanmoins permis l'avènement de la Révolution industrielle en libérant l'industrie et la production des contraintes étouffantes du contrôle étatique et des corporations urbaines soutenues par les pouvoirs publics. Car le mouvement libéral classique constituait, dans tout le monde occidental, une puissante « révolution » libertarienne contre ce que l'on pourrait appeler l'Ancien Régime, qui avait dominé ses sujets pendant des siècles. Ce régime avait, au début de l'époque moderne, à partir du XVIe siècle, imposé un État central absolu et un roi régnant de droit divin, superposés à un ancien système restrictif de monopoles fonciers féodaux et de contrôles et restrictions exercés par les corporations urbaines. Il en résulta une Europe stagnante, paralysée par un réseau complexe de contrôles, de taxes et de privilèges monopolistiques de production et de vente conférés par les gouvernements centraux (et locaux) à leurs producteurs favoris. Cette alliance entre le nouvel État central bureaucratique et belliciste, les marchands privilégiés – une alliance que les historiens qualifieront plus tard de « mercantilisme » – et une classe de propriétaires fonciers féodaux au pouvoir constituait l'Ancien Ordre contre lequel le nouveau mouvement des libéraux classiques et des radicaux s'éleva et se rebella aux XVIIe et XVIIIe siècles. 

 

 

 L'objectif des libéraux classiques était d'instaurer la liberté individuelle dans tous ses aspects interdépendants. Sur le plan économique, les impôts devaient être drastiquement réduits, les contrôles et les réglementations abolis, et l'énergie humaine, l'esprit d'entreprise et les marchés libérés afin de créer et de produire dans le cadre d'échanges qui profiteraient à tous et à la masse des consommateurs. Les entrepreneurs devaient enfin être libres de rivaliser, de se développer et de créer. Les chaînes du contrôle devaient être levées sur la terre, le travail et le capital. La liberté individuelle et les libertés civiles devaient être garanties contre les exactions et la tyrannie du roi ou de ses sbires. La religion, source de guerres sanglantes pendant des siècles, lorsque des sectes s'affrontaient pour le contrôle de l'État, devait être affranchie de toute imposition ou ingérence étatique, afin que toutes les religions – ou l'absence de religion – puissent coexister pacifiquement. La paix était également le credo de la politique étrangère des nouveaux libéraux classiques ; le régime séculaire d'expansion impériale et étatique motivé par la soif de pouvoir et de richesse devait être remplacé par une politique étrangère de paix et de libre-échange avec toutes les nations. Et puisque la guerre était perçue comme engendrée par les armées et les marines permanentes, par une puissance militaire toujours en quête d'expansion, ces institutions militaires devaient être remplacées par des milices locales volontaires, composées de citoyens qui ne souhaiteraient combattre que pour la défense de leurs foyers et de leurs quartiers. 

 

Ainsi, le thème bien connu de la « séparation de l'Église et de l'État » n'était qu'un motif parmi d'autres, étroitement liés, que l'on pourrait résumer par les expressions suivantes : « séparation de l'économie et de l'État », « séparation de la liberté d'expression et de la presse et de l'État », « séparation des terres et de l'État », « séparation des affaires militaires et de l'État », en somme, séparation de l'État de pratiquement tout. 

 

En bref, l'État devait être maintenu au minimum, avec un budget très faible, voire négligeable. Les libéraux classiques n'ont jamais élaboré de théorie de la fiscalité, mais toute augmentation d'impôt et toute nouvelle taxe étaient farouchement contestées – constituant à deux reprises, aux États-Unis, l'étincelle qui a failli déclencher la Révolution (la taxe sur le timbre, la taxe sur le thé). 

 

Les premiers théoriciens du libéralisme classique libertaire furent les Niveleurs durant la Révolution anglaise et le philosophe John Locke à la fin du XVIIe siècle, suivis par les « Vrais Whigs », ou libertariens radicaux, opposés au « Règlement Whig » – le régime en vigueur en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle. John Locke a énoncé les droits naturels de chaque individu sur sa personne et ses biens ; le rôle du gouvernement se limitait strictement à la défense de ces droits. Selon les termes de la Déclaration d’indépendance, inspirée par Locke : « Pour garantir ces droits, des gouvernements sont institués parmi les hommes, et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés. Si une forme de gouvernement quelconque devient destructrice de ces fins, le peuple a le droit de la modifier ou de l’abolir… »

 

Bien que Locke fût largement lu dans les colonies américaines, sa philosophie abstraite était peu susceptible d'inciter les hommes à la révolution. Cette tâche fut accomplie par les lockéens radicaux du XVIIIe siècle, qui écrivaient dans un style plus accessible, incisif et passionné, et appliquaient les principes fondamentaux de sa philosophie aux problèmes concrets du gouvernement – ​​et notamment du gouvernement britannique – de leur époque. L'écrit le plus important dans ce sens est « Les Lettres de Caton », une série d'articles de presse publiés au début des années 1720 à Londres par les Whigs John Trenchard et Thomas Gordon. Tandis que Locke avait évoqué la pression révolutionnaire qui pouvait légitimement s'exercer lorsque le gouvernement devenait destructeur de la liberté, Trenchard et Gordon soulignaient que le gouvernement tendait toujours à une telle destruction des droits individuels. Selon « Les Lettres de Caton », l'histoire de l'humanité est le récit d'un conflit irrépressible entre le Pouvoir et la Liberté, le Pouvoir (le gouvernement) étant toujours prêt à étendre son influence en bafouant les droits des individus et en empiétant sur leurs libertés. Caton déclara donc que le pouvoir devait être limité et faire l'objet d'une vigilance et d'une hostilité constantes de la part du public afin de garantir qu'il demeure toujours dans ses limites étroites : 

 

Nous savons, par d'innombrables exemples et par l'expérience, que les hommes qui détiennent le pouvoir, plutôt que de s'en séparer, sont prêts à tout, même aux pires et aux plus sombres, pour le conserver ; et rares sont ceux qui, sur terre, l'ont quitté tant qu'ils pouvaient y exercer leur pouvoir à leur guise… Il semble certain que le bien du monde, ou celui de leur peuple, n'était pas l'un de leurs motifs, ni pour se maintenir au pouvoir, ni pour l'abandonner. 

 

 Le pouvoir a pour nature d'empiéter sans cesse et de transformer tout pouvoir extraordinaire, accordé à des moments et en des occasions particulières, en un pouvoir ordinaire, à utiliser en tout temps et sans raison particulière, et il ne se sépare jamais volontairement d'aucun avantage… 

 

Hélas ! Le pouvoir empiète chaque jour sur la liberté, avec un succès trop évident ; et l'équilibre entre les deux est presque rompu. La tyrannie a envahi la quasi-totalité de la Terre et, s'attaquant à l'humanité de fond en comble, elle transforme le monde en un abattoir ; elle continuera assurément à détruire, jusqu'à sa propre destruction ou, plus probablement, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien à détruire. 

 

 Ces avertissements furent accueillis avec empressement par les colons américains, qui réimprimèrent les « Lettres de Caton » à maintes reprises dans les colonies et jusqu'à la Révolution. Cette conviction profonde engendra ce que l'historien Bernard Bailyn a judicieusement appelé le « libéralisme radical transformateur » de la Révolution américaine.

 

Car la révolution américaine ne fut pas seulement la première tentative moderne réussie de se libérer du joug de l'impérialisme occidental – alors celui de la plus grande puissance mondiale. Plus important encore, pour la première fois de l'histoire, les Américains encadrèrent leurs nouveaux gouvernements par de nombreuses limites et restrictions inscrites dans les constitutions et, en particulier, dans les déclarations des droits. L'Église et l'État furent rigoureusement séparés dans tous les nouveaux États, et la liberté religieuse consacrée. Les vestiges du féodalisme furent éliminés dans tous les États par l'abolition des privilèges féodaux de primogéniture et de droit d'aînesse. (Dans le premier cas, un ancêtre décédé pouvait transmettre des terres à sa famille à perpétuité, empêchant ses héritiers d'en vendre la moindre parcelle ; dans le second, l'État exigeait que l'héritage des biens revienne exclusivement au fils aîné.) 

 

 Le nouveau gouvernement fédéral, formé par les Articles de la Confédération, n'était pas autorisé à lever d'impôts sur le public ; et toute extension fondamentale de ses pouvoirs nécessitait le consentement unanime de chaque gouvernement d'État. Surtout, le pouvoir militaire et de guerre du gouvernement national fut encadré par la retenue et la méfiance. Pour les libertariens du XVIIIe siècle, la guerre, les armées permanentes et le militarisme constituaient depuis longtemps le principal moyen d'accroître le pouvoir de l'État. 

 

Bernard Bailyn a résumé ainsi l'accomplissement des révolutionnaires américains : 

 

La modernisation de la politique et du gouvernement américains, pendant et après la Révolution, s'est traduite par une mise en œuvre soudaine et radicale du programme initialement exposé par l'intelligentsia d'opposition… sous le règne de George Ier. Là où l'opposition anglaise, luttant contre un ordre social et politique complaisant, n'avait fait que s'efforcer et rêver, les Américains, animés par les mêmes aspirations mais vivant dans une société à bien des égards moderne et désormais politiquement libérée, purent soudainement agir. Là où l'opposition anglaise avait vainement milité pour des réformes partielles… les dirigeants américains agirent rapidement et avec un minimum de perturbations sociales pour mettre en œuvre systématiquement les possibilités les plus extrêmes de tout l'éventail des idées de libération radicale. 

 

 Ce faisant, ils… ont imprégné la culture politique américaine… des grands thèmes du libertarianisme radical du XVIIIe siècle, concrétisés ici. La première conviction est que le pouvoir est un mal, une nécessité certes, mais une nécessité néfaste ; qu'il est infiniment corrupteur ; et qu'il doit être contrôlé, limité, restreint de toutes les manières compatibles avec un minimum d'ordre civil. Constitutions écrites ; séparation des pouvoirs ; déclarations des droits ; limitations des pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire ; restrictions du droit de contraindre et de faire la guerre – tout cela exprime la profonde méfiance envers le pouvoir qui est au cœur de l'idéologie de la Révolution américaine et qui nous est restée comme un héritage indélébile. 

 

Ainsi, bien que la pensée libérale classique ait pris naissance en Angleterre, c'est en Amérique qu'elle a atteint son développement le plus cohérent et le plus radical – et sa plus grande incarnation vivante. Car les colonies américaines étaient libres du monopole foncier féodal et de la caste dirigeante aristocratique qui étaient enracinés en Europe ; en Amérique, les dirigeants étaient les fonctionnaires coloniaux britanniques et une poignée de marchands privilégiés, relativement faciles à écarter lorsque la Révolution éclata et que le gouvernement britannique fut renversé. Le libéralisme classique bénéficiait donc d'un soutien populaire plus important et rencontrait une résistance institutionnelle bien moins ancrée dans les colonies américaines qu'en Amérique. De plus, du fait de leur isolement géographique, les rebelles américains n'avaient pas à craindre les armées d'invasion des gouvernements contre-révolutionnaires voisins, comme ce fut le cas en France.

 

Après la Révolution 

 

Ainsi, l'Amérique, plus que tout autre pays, est née d'une révolution explicitement libertarienne, une révolution contre l'empire, contre l'impôt, le monopole commercial et la réglementation, et contre le militarisme et le pouvoir exécutif. La révolution a engendré des gouvernements dont le pouvoir était soumis à des restrictions sans précédent. Mais si la résistance institutionnelle à l'essor du libéralisme fut relativement faible en Amérique, de puissantes forces d'élite apparurent dès le départ, notamment parmi les grands marchands et les planteurs, désireuses de conserver le système « mercantiliste » britannique restrictif, caractérisé par des impôts élevés, des contrôles et des privilèges de monopole conférés par l'État. Ces groupes aspiraient à un gouvernement central fort, voire impérial ; en somme, ils voulaient le système britannique sans la Grande-Bretagne. Ces forces conservatrices et réactionnaires firent leur apparition durant la Révolution, puis formèrent le parti fédéraliste et l'administration fédéraliste dans les années 1790. 

 

Tout au long du XIXe siècle, l'élan libertarien se poursuivit. Les mouvements jeffersonien et jacksonien, les partis démocrate-républicain puis démocrate, aspiraient explicitement à la quasi-élimination de l'État de la vie américaine. Il s'agissait d'un gouvernement sans armée ni marine permanentes ; un gouvernement sans dette, sans impôts fédéraux directs ni taxes d'accise, et pratiquement sans droits de douane à l'importation – autrement dit, avec des niveaux d'imposition et de dépenses négligeables ; un gouvernement qui ne réalise ni travaux publics ni améliorations des infrastructures ; un gouvernement qui ne contrôle ni ne réglemente ; un gouvernement où la monnaie et le système bancaire seraient libres, stables et non inflationnistes ; en bref, pour reprendre l'idéal de H. L. Mencken, « un gouvernement qui échappe de justesse à l'absence totale de gouvernement ». 

 

La volonté jeffersonienne d'un État quasi inexistant a échoué après l'entrée en fonction de Jefferson, d'abord avec des concessions aux fédéralistes (peut-être la conséquence d'un accord leur permettant de départager les votes au collège électoral en cas d'égalité), puis avec l'achat anticonstitutionnel du territoire de la Louisiane. Mais c'est surtout la volonté impérialiste de Jefferson de mener une guerre contre la Grande-Bretagne durant son second mandat qui fit échouer ce système. Cette volonté mena à la guerre et à un système de parti unique qui instaura la quasi-totalité du programme fédéraliste étatique : dépenses militaires élevées, banque centrale, droits de douane protectionnistes, impôts fédéraux directs, travaux publics. Horrifié par ces résultats, Jefferson, retiré à Monticello, médita et inspira les jeunes politiciens de passage, Martin Van Buren et Thomas Hart Benton, à fonder un nouveau parti – le Parti démocrate – afin de reprendre le contrôle de l'Amérique face à ce nouveau fédéralisme et de retrouver l'esprit du programme jeffersonien. Lorsque les deux jeunes leaders se rallièrent à Andrew Jackson comme à leur sauveur, le Parti démocrate était né. 

 

Les libertariens jacksoniens avaient un plan : huit années de présidence d'Andrew Jackson, suivies de huit années de Van Buren, puis de huit années de Benton. Après vingt-quatre ans d'une démocratie jacksonienne triomphante, l'idéal menckénien d'un État quasi inexistant devait être atteint. Ce n'était en aucun cas un rêve impossible, car il était clair que le Parti démocrate était rapidement devenu le parti majoritaire du pays. La population, dans son ensemble, s'était ralliée à la cause libertarienne. Jackson avait eu huit années de mandat, durant lesquelles il avait détruit la banque centrale et effacé la dette publique, et Van Buren quatre, durant lesquelles il avait séparé le gouvernement fédéral du système bancaire. Mais l'élection de 1840 fut une anomalie : Van Buren fut battu par une campagne démagogique sans précédent, orchestrée par le premier grand directeur de campagne moderne, Thurlow Weed, qui fut un pionnier de tous les artifices électoraux – slogans percutants, badges, chansons, défilés, etc. – que nous connaissons aujourd'hui. Les tactiques de Weed portèrent au pouvoir l'odieux et inconnu Whig, le général William Henry Harrison, mais ce fut manifestement un coup de chance ; en 1844, les Démocrates seraient prêts à riposter avec les mêmes tactiques de campagne et étaient clairement destinés à reconquérir la présidence cette année-là. Van Buren, bien sûr, était censé reprendre la marche triomphale jacksonienne. Mais un événement fatidique survint : le Parti démocrate se divisa sur la question cruciale de l'esclavage, ou plutôt de son extension à un nouveau territoire. La réinvestiture aisée de Van Buren échoua face à une scission au sein du Parti démocrate concernant l'admission du Texas, État esclavagiste, dans l'Union. Van Buren s'y opposait, Jackson y était favorable, et cette division symbolisait le profond clivage régional qui traversait le Parti démocrate. L'esclavage, grave faille anti-libertarienne du programme démocrate, menaçait de ruiner définitivement le parti et ses idéaux libertariens.

 

La guerre de Sécession, outre son effusion de sang et ses ravages sans précédent, fut instrumentalisée par le régime républicain triomphant et quasiment monopartite pour imposer son programme étatique, hérité du parti whig : renforcement du pouvoir national, instauration de tarifs douaniers protectionnistes, subventions aux grandes entreprises, monnaie fiduciaire inflationniste, reprise du contrôle fédéral sur le secteur bancaire, grands travaux d’infrastructure, hausse des taxes d’accise et, durant la guerre, instauration de la conscription et de l’impôt sur le revenu. De plus, les États perdirent leur droit de sécession et leurs pouvoirs respectifs face au pouvoir fédéral. Le Parti démocrate renoua avec ses idéaux libertariens après la guerre, mais le chemin vers la liberté s’avéra bien plus long et ardu. 

 

 Nous avons constaté comment l’Amérique a forgé la plus profonde tradition libertarienne, une tradition qui imprègne encore une grande partie de notre discours politique et se traduit toujours par une attitude combative et individualiste envers le gouvernement chez une grande partie des Américains. Ce pays offre un terreau bien plus fertile que tout autre pour une renaissance du libertarianisme. Résistance à la liberté 

 

On constate aujourd'hui que l'essor fulgurant du mouvement libertarien et du parti libertarien dans les années 1970 s'enracine profondément dans ce que Bernard Bailyn appelait le puissant « héritage permanent » de la Révolution américaine. Mais si cet héritage est si vital pour la tradition américaine, qu'est-ce qui a mal tourné ? Pourquoi un nouveau mouvement libertarien est-il nécessaire aujourd'hui pour reconquérir le rêve américain ? 

 

Pour commencer à répondre à cette question, il faut d'abord se rappeler que le libéralisme classique constituait une menace profonde pour les intérêts politiques et économiques – les classes dirigeantes – qui profitaient de l'Ancien Ordre : les rois, les nobles et les aristocrates terriens, les marchands privilégiés, l'armée, les bureaucraties d'État. Malgré trois grandes révolutions violentes déclenchées par les libéraux – la révolution anglaise du XVIIe siècle et les révolutions américaine et française du XVIIIe siècle – les victoires en Europe furent partielles. La résistance fut farouche et parvint à maintenir les monopoles fonciers, les institutions religieuses et une politique étrangère et militaire belliqueuse, et, pendant un temps, à limiter le suffrage à une élite fortunée. Les libéraux durent se concentrer sur l'élargissement du suffrage, car il était clair pour les deux camps que les intérêts économiques et politiques objectifs de la population résidaient dans la liberté individuelle. Il est intéressant de noter qu'au début du XIXe siècle, les partisans du laissez-faire étaient désignés sous les noms de « libéraux » et de « radicaux » (pour les plus purs et les plus cohérents d'entre eux), tandis que l'opposition, désireuse de préserver ou de revenir à l'ancien ordre, était généralement appelée « conservateurs ». 

 

De fait, le conservatisme naquit, au début du XIXe siècle, d'une volonté délibérée de défaire et d'anéantir l'œuvre honnie du nouvel esprit libéral classique – celui des révolutions américaine, française et industrielle. Sous l'impulsion de deux penseurs français réactionnaires, de Bonald et de Maistre, le conservatisme aspirait à substituer l'égalité des droits et l'égalité devant la loi par un pouvoir structuré et hiérarchisé exercé par des élites privilégiées ; la liberté individuelle et un État minimal par un pouvoir absolu et un État omniprésent ; la liberté religieuse par le règne théocratique d'une Église d'État ; la paix et le libre-échange par le militarisme, les restrictions mercantilistes et la guerre au service de l'État-nation ; et l'industrie et la production manufacturière par l'ancien ordre féodal et agraire. Ils souhaitaient remplacer le monde nouveau de la consommation de masse et de l'amélioration du niveau de vie pour tous par l'ancien ordre, caractérisé par la simple subsistance des masses et la consommation de luxe réservée à l'élite dirigeante.

 

Au milieu du XIXe siècle, et certainement à la fin, les conservateurs commencèrent à comprendre que leur cause était inévitablement vouée à l'échec s'ils persistaient à réclamer l'abrogation pure et simple de la révolution industrielle et de l'amélioration considérable du niveau de vie qu'elle avait engendrée pour les masses populaires, et s'ils s'obstinaient à s'opposer à l'élargissement du suffrage, se plaçant ainsi de facto à l'encontre des intérêts de ces mêmes masses. Dès lors, la « droite » (une appellation due à un hasard géographique : les porte-parole de l'Ancien Ordre siégeaient à droite de l'hémicycle durant la Révolution française) décida de changer de cap et de moderniser son dogme étatiste en abandonnant toute opposition frontale à l'industrialisation et au suffrage démocratique. À la haine et au mépris manifestes du vieux conservatisme pour les masses populaires, les nouveaux conservateurs substituèrent la duplicité et la démagogie. Les nouveaux conservateurs séduisirent les masses avec ce discours : « Nous aussi, nous sommes favorables à l'industrialisation et à un niveau de vie plus élevé. Mais pour atteindre ces objectifs, nous devons réglementer l'industrie dans l'intérêt public ; nous devons substituer la coopération organisée à la loi du plus fort qui règne sur le marché libre et concurrentiel ; et surtout, nous devons substituer aux principes libéraux destructeurs de la nation que sont la paix et le libre-échange aux mesures glorifiant la nation que sont la guerre, le protectionnisme, l'empire et la prouesse militaire. » Bien entendu, tous ces changements exigeaient un État omniprésent, et non un État minimal. 

 

Ainsi, à la fin du XIXe siècle, l'étatisme et l'État omniprésent firent leur retour, mais cette fois sous un jour favorable à l'industrie et au bien-être général. L'ancien ordre revint, mais les bénéficiaires furent quelque peu remaniés : il ne s'agissait plus tant de la noblesse, des propriétaires féodaux, de l'armée, de la bureaucratie et des marchands privilégiés que de l'armée, de la bureaucratie, des propriétaires féodaux affaiblis et, surtout, des industriels privilégiés. Sous l'impulsion de Bismarck en Prusse, la Nouvelle Droite a façonné un collectivisme de droite fondé sur la guerre, le militarisme, le protectionnisme et la cartellisation obligatoire des entreprises et de l'industrie – un vaste réseau de contrôles, de réglementations, de subventions et de privilèges qui a forgé un partenariat étroit entre l'État et certains acteurs privilégiés du monde des affaires et de l'industrie. 

 

Il fallait également s'attaquer au nouveau phénomène de l'essor massif des ouvriers salariés – le « prolétariat ». Au cours du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, et même jusqu'à la fin du XIXe siècle, la masse des travailleurs privilégiait le laissez-faire et le marché libre et concurrentiel, qu'ils considéraient comme les meilleurs pour leurs salaires et leurs conditions de travail, et pour l'accès à une gamme de biens de consommation toujours plus large et bon marché. Même les premiers syndicats, notamment en Grande-Bretagne, étaient de fervents défenseurs du laissez-faire. Les nouveaux conservateurs, menés par Bismarck en Allemagne et Disraeli en Grande-Bretagne, ont affaibli la volonté de liberté des travailleurs en feignant de déplorer la condition des ouvriers et en instaurant des cartels et une réglementation stricte de l'industrie, entravant ainsi la concurrence. Enfin, au début du XXe siècle, le nouvel « État corporatiste » conservateur – système politique dominant alors et encore aujourd'hui dans le monde occidental – a intégré les syndicats « responsables » et corporatistes comme partenaires subalternes de l'État et a favorisé les grandes entreprises dans le nouveau système décisionnel étatique et corporatiste.

 

Pour instaurer ce nouveau système, pour créer un Nouvel Ordre – version modernisée et embellie de l'Ancien Régime d'avant les révolutions américaine et française –, les nouvelles élites dirigeantes ont dû perpétrer une gigantesque supercherie à l'encontre d'un public crédule, une supercherie qui perdure encore aujourd'hui. Alors que l'existence de tout gouvernement, de la monarchie absolue à la dictature militaire, repose sur le consentement de la majorité, un gouvernement démocratique doit obtenir ce consentement de manière plus immédiate, au jour le jour. Pour ce faire, les nouvelles élites conservatrices ont dû duper le public de multiples façons cruciales et fondamentales. Il fallait désormais convaincre les masses que la tyrannie valait mieux que la liberté, qu'un féodalisme industriel, structuré autour de cartels et de privilèges, était plus avantageux pour les consommateurs qu'un marché librement concurrentiel, qu'un monopole cartel serait imposé au nom de la lutte contre les monopoles, et que la guerre et l'expansion militaire au profit des élites dirigeantes servaient en réalité les intérêts d'un public enrôlé de force, taxé et souvent massacré. Comment y parvenir ? 

 

Dans toutes les sociétés, l'opinion publique est déterminée par les classes intellectuelles, celles qui façonnent l'opinion publique. Car la plupart des gens ne créent ni ne diffusent d'idées et de concepts ; au contraire, ils ont tendance à adopter les idées propagées par les intellectuels professionnels, ces marchands d'idées. Or, tout au long de l'histoire, comme nous le verrons plus loin, les despotes et les élites dirigeantes des États ont eu bien plus besoin des services des intellectuels que les citoyens pacifiques d'une société libre. Car les États ont toujours eu besoin d'intellectuels capables de manipuler l'opinion publique pour lui faire croire que son pouvoir est sage, bon et inévitable ; pour lui faire croire que « l'empereur est habillé ». Jusqu'à l'époque moderne, ces intellectuels étaient invariablement des hommes d'Église (ou des guérisseurs), les gardiens de la religion. C'était une alliance confortable, ce partenariat séculaire entre l'Église et l'État ; l'Église informait ses fidèles, dupés, que le roi régnait par ordre divin et qu'il fallait donc lui obéir ; en retour, le roi versait d'importantes sommes d'impôts dans les caisses de l'Église. D'où l'importance capitale, pour les libéraux classiques libertariens, de leur succès dans la séparation de l'Église et de l'État. Le nouveau monde libéral était un monde où les intellectuels pouvaient être laïques, c'est-à-dire gagner leur vie par leurs propres moyens, grâce au marché, sans subventions publiques. 

 

Pour établir leur nouvel ordre étatique, leur État corporatif néomercantiliste, les nouveaux conservateurs durent donc forger une nouvelle alliance entre intellectuels et État. Dans une ère de sécularisation croissante, cela signifiait s'allier avec des intellectuels laïques plutôt qu'avec des théologiens : plus précisément, avec la nouvelle génération de professeurs, docteurs, historiens, enseignants et technocrates, économistes, travailleurs sociaux, sociologues, médecins et ingénieurs. Cette alliance renouvelée se déroula en deux temps. Au début du XIXe siècle, les conservateurs, concédant la raison à leurs adversaires libéraux, s'appuyèrent fortement sur les prétendues vertus de l'irrationalité, du romantisme, de la tradition et de la théocratie. En insistant sur les vertus de la tradition et des symboles irrationnels, les conservateurs parvenaient à duper l'opinion publique et à la maintenir dans le maintien d'un pouvoir hiérarchique privilégié, ainsi qu'à l'inciter à vénérer l'État-nation et sa machine de guerre. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, le néoconservatisme adopta les atours de la raison et de la « science ». Désormais, c'était la science qui, soi-disant, exigeait que l'économie et la société soient gouvernées par des « experts » technocrates. En échange de la diffusion de ce message auprès du public, cette nouvelle génération d'intellectuels était récompensée par des postes et un prestige reconnu, en tant que défenseurs du Nouvel Ordre et en tant que planificateurs et régulateurs de l'économie et de la société nouvellement cartellisées.

 

Pour assurer la domination du nouvel étatisme sur l'opinion publique, pour s'assurer que le consentement du public soit manipulé, les gouvernements du monde occidental, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, ont entrepris de prendre le contrôle de l'éducation, des esprits : des universités et de l'instruction en général, grâce à la scolarité obligatoire et à un réseau d'écoles publiques. Ces écoles publiques étaient sciemment utilisées pour inculquer l'obéissance à l'État ainsi que d'autres vertus civiques aux jeunes élèves. De plus, cette nationalisation de l'éducation garantissait que l'un des principaux intérêts en faveur de l'expansion de l'étatisme serait celui des enseignants et des professionnels de l'éducation. 

 

L'une des méthodes employées par les intellectuels néo-étatistes consistait à modifier le sens des étiquettes traditionnelles, et donc à manipuler dans l'esprit du public les connotations émotionnelles qui leur étaient attachées. Par exemple, les libertariens du laissez-faire étaient depuis longtemps appelés « libéraux », et les plus radicaux d'entre eux, « radicaux ». On les appelait aussi « progressistes » car ils étaient sensibles au progrès industriel, à la diffusion des libertés et à l'amélioration du niveau de vie des consommateurs. Cette nouvelle génération d'universitaires et d'intellectuels étatistes s'appropria les termes « libéral » et « progressiste », et parvint à discréditer ses adversaires du laissez-faire en les qualifiant de démodés, « néandertaliens » et « réactionnaires ». On attribua même le nom de « conservateur » aux libéraux classiques. Et, comme nous l'avons vu, les nouveaux étatistes s'approprièrent également le concept de « raison ». 

 

Si les libéraux du laissez-faire furent désorientés par la nouvelle vague d'étatisme et de mercantilisme, perçue comme un étatisme d'entreprise « progressiste », une autre raison du déclin du libéralisme classique à la fin du XIXe siècle fut l'essor d'un mouvement nouveau et particulier : le socialisme. Apparu dans les années 1830, le socialisme connut un essor considérable après 1880. La particularité du socialisme résidait dans son caractère hybride et confus, influencé par les deux grandes idéologies polaires préexistantes : le libéralisme et le conservatisme. Des libéraux classiques, les socialistes héritèrent d'une acceptation sans détour de l'industrialisme et de la révolution industrielle, d'une glorification précoce de la « science » et de la « raison », et, au moins en théorie, d'un attachement aux idéaux libéraux classiques tels que la paix, la liberté individuelle et l'amélioration du niveau de vie. De fait, bien avant les corporatistes, apparus bien plus tard, les socialistes furent les premiers à s'approprier la science, la raison et l'industrialisme. Non seulement ils adoptèrent l'adhésion des libéraux classiques à la démocratie, mais ils la surpassèrent en prônant une « démocratie élargie », où le peuple dirigerait l'économie – et se gouvernerait mutuellement. 

 

En revanche, des conservateurs, les socialistes héritèrent d'un attachement à la coercition et aux moyens étatiques pour tenter d'atteindre ces objectifs libéraux. L’harmonie industrielle et la croissance devaient être atteintes en transformant l’État en une institution toute-puissante, régnant sur l’économie et la société au nom de la « science ». Une avant-garde de technocrates devait s’arroger un pouvoir absolu sur la personne et les biens de chacun au nom du « peuple » et de la « démocratie ». Non content des acquis libéraux que sont la raison et la liberté de la recherche scientifique, l’État socialiste instaurerait le pouvoir des scientifiques sur tous les autres ; non content que les libéraux aient libéré les travailleurs pour leur permettre d’atteindre une prospérité insoupçonnée, l’État socialiste instaurerait le pouvoir des travailleurs sur tous les autres – ou plutôt, le pouvoir des politiciens, des bureaucrates et des technocrates en leur nom. Non content du principe libéral d’égalité des droits, d’égalité devant la loi, l’État socialiste foulerait aux pieds cette égalité au nom de l’objectif monstrueux et impossible d’égalité ou d’uniformité des résultats – ou plutôt, il érigerait une nouvelle élite privilégiée, une nouvelle classe, au nom de cette égalité impossible.

 

Le socialisme était un mouvement confus et hybride car il tentait d'atteindre les objectifs libéraux de liberté, de paix, d'harmonie industrielle et de croissance – objectifs qui ne peuvent être atteints que par la liberté et la séparation de l'État de presque tout – en imposant les vieux moyens conservateurs de l'étatisme, du collectivisme et des privilèges hiérarchiques. C'était un mouvement voué à l'échec, qui a d'ailleurs lamentablement échoué dans les nombreux pays où il a accédé au pouvoir au XXe siècle, n'apportant aux masses qu'un despotisme sans précédent, la famine et une misère extrême. 

 

Mais le pire, dans la montée du mouvement socialiste, fut qu'il parvint à prendre de court les libéraux classiques « à gauche » : c'est-à-dire en se présentant comme le parti de l'espoir, du radicalisme, de la révolution dans le monde occidental. Car, tout comme les défenseurs de l'Ancien Régime se situaient à droite de l'échiquier politique pendant la Révolution française, les libéraux et les radicaux siégeaient à gauche. Dès lors et jusqu'à l'avènement du socialisme, les libéraux classiques, attachés à leurs principes, incarnèrent la gauche, voire l'extrême gauche, sur l'échiquier politique. En 1848 encore, des libéraux français militants, partisans du laissez-faire, tels que Frédéric Bastiat, siégeaient à gauche à l'Assemblée nationale. Les libéraux classiques s'étaient initialement positionnés comme le parti radical et révolutionnaire de l'Occident, porteurs d'espoir et de changement au service de la liberté, de la paix et du progrès. Se laisser déborder, laisser les socialistes se poser en « parti de la gauche », constitua une grave erreur stratégique, les plaçant ainsi, à tort, dans une position de centre confuse, face au socialisme et au conservatisme, considérés comme leurs opposés. Le libéralisme étant par essence un parti de changement et de progrès vers la liberté, l'abandon de ce rôle signifiait l'abandon d'une grande partie de sa raison d'être, dans les faits comme dans l'opinion publique. 

 

 Mais rien de tout cela n'aurait pu se produire si les libéraux classiques ne s'étaient pas laissés dépérir de l'intérieur. Ils auraient pu souligner – comme certains l'ont fait – que le socialisme était un mouvement confus, contradictoire et quasi-conservateur, une monarchie absolue et un féodalisme sous un jour moderne, et qu'eux-mêmes étaient encore les seuls véritables radicaux, des personnes inébranlables qui n'exigeaient rien de moins que la victoire totale de l'idéal libertaire. 

 

Déclin interne 

 

Mais après avoir remporté d'impressionnantes victoires partielles contre l'étatisme, les libéraux classiques commencèrent à perdre leur radicalisme, leur obstination à mener la lutte contre l'étatisme conservateur jusqu'à la victoire finale. Au lieu d'utiliser ces victoires partielles comme tremplin pour une pression toujours plus forte, ils perdirent leur ferveur pour le changement et pour la pureté des principes. Ils se contentèrent de préserver leurs acquis et se transformèrent ainsi d'un mouvement radical en un mouvement conservateur – « conservateur » au sens de satisfait du statu quo. En résumé, les libéraux ont laissé le champ libre au socialisme pour devenir le parti de l'espoir et du radicalisme, et même aux corporatistes tardifs pour se présenter comme « libéraux » et « progressistes » face à l'« extrême droite » et aux libéraux classiques « conservateurs », ces derniers s'étant enfermés dans une aspiration à la seule stabilité, à l'absence de changement. Une telle stratégie est insensée et intenable dans un monde en mutation.

 

Mais la dégénérescence du libéralisme ne se limitait pas à une question de position et de stratégie, elle touchait aussi à un problème de principe. Car les libéraux se sont contentés de laisser à l'État le pouvoir de faire la guerre, le pouvoir éducatif, le pouvoir monétaire, bancaire et routier – bref, de concéder à l'État la domination sur tous les leviers essentiels du pouvoir dans la société. Contrairement à l'hostilité totale des libéraux du XVIIIe siècle envers le pouvoir exécutif et la bureaucratie, ceux du XIXe siècle ont toléré, voire encouragé, le renforcement du pouvoir exécutif et l'enracinement d'une bureaucratie oligarchique au sein de la fonction publique. 

 

De plus, principe et stratégie se confondirent avec le déclin de l'ardeur libérale du XVIIIe et du début du XIXe siècle pour l'« abolitionnisme » – l'idée que, qu'il s'agisse de l'esclavage ou de tout autre aspect de l'étatisme, l'institution devait être abolie au plus vite, car l'abolition immédiate de l'étatisme, bien qu'improbable en pratique, était recherchée comme la seule position morale possible. Car préférer une abolition progressive à une abolition immédiate d'une institution mauvaise et coercitive, c'est ratifier et cautionner ce mal, et donc violer les principes libertaires. Comme l'expliquait le grand abolitionniste et libertarien William Lloyd Garrison : « Nous avons beau plaider pour une abolition immédiate, il n'en restera, hélas !, qu'elle sera progressive. Nous n'avons jamais dit que l'esclavage serait aboli d'un seul coup ; nous soutiendrons toujours qu'il le devrait. » 

 

Deux changements majeurs ont marqué la philosophie et l'idéologie du libéralisme classique, illustrant et contribuant à son déclin en tant que force dynamique, progressiste et radicale du monde occidental. Le premier, et le plus important, survenu au début et au milieu du XIXe siècle, fut l'abandon de la philosophie des droits naturels et son remplacement par un utilitarisme technocratique. Au lieu d'une liberté fondée sur l'impératif moral du droit de chaque individu à la personne et à la propriété – autrement dit, au lieu d'une liberté recherchée avant tout sur la base du droit et de la justice –, l'utilitarisme privilégiait la liberté comme moyen d'atteindre un bien-être général ou un bien commun aux contours flous. Ce passage des droits naturels à l'utilitarisme eut deux conséquences graves. Premièrement, la pureté de l'objectif, la cohérence du principe, furent inévitablement compromises. Car tandis que le libertarien des droits naturels, en quête de moralité et de justice, s'attache farouchement à un principe pur, l'utilitariste ne valorise la liberté que comme un expédient ponctuel. Et comme l'opportunisme est capricieux, il devient facile pour l'utilitariste, dans son calcul froid de coûts et d'avantages, de privilégier l'étatisme au cas par cas, et ainsi de renoncer à ses principes. C'est précisément ce qui est arrivé aux utilitaristes benthamiens en Angleterre : partant d'un libéralisme et d'un laissez-faire opportunistes, ils ont trouvé de plus en plus facile de glisser toujours plus loin vers l'étatisme. On peut citer en exemple la volonté de créer une fonction publique et un pouvoir exécutif « efficaces », et donc forts, une efficacité qui primait sur toute notion de justice ou de droit.

 

Deuxièmement, et c'est tout aussi important, il est extrêmement rare de trouver un utilitariste à la fois radical et fervent partisan de l'abolition immédiate du mal et de la coercition. Les utilitaristes, attachés à l'opportunisme, s'opposent presque inévitablement à tout changement radical ou perturbateur. Il n'y a jamais eu de révolutionnaires utilitaristes. Par conséquent, les utilitaristes ne sont jamais des abolitionnistes immédiats. L'abolitionniste l'est parce qu'il souhaite éliminer le mal et l'injustice aussi rapidement que possible. Ce choix d'objectif exclut toute évaluation froide et ponctuelle des coûts et des avantages. C'est pourquoi les utilitaristes libéraux classiques ont abandonné le radicalisme pour devenir de simples réformateurs gradualistes. Mais en devenant réformateurs, ils se sont inévitablement placés dans la position de conseillers et d'experts en efficacité auprès de l'État. Autrement dit, ils ont inévitablement fini par abandonner le principe libertarien ainsi qu'une stratégie libertarienne fondée sur des principes. Les utilitaristes ont fini par défendre l'ordre établi, le statu quo, et se sont ainsi exposés aux accusations des socialistes et des corporatistes progressistes, qui les qualifiaient d'opposants étroits d'esprit et conservateurs à tout changement. Ainsi, partis de radicaux et de révolutionnaires, à l'opposé des conservateurs, les libéraux classiques ont fini par incarner ce qu'ils avaient combattu. 

 

Cette paralysie utilitariste du libéralisme perdure. Ainsi, aux débuts de la pensée économique, l'utilitarisme a imprégné l'économie de marché grâce à l'influence de Bentham et Ricardo, et cette influence reste aujourd'hui encore très forte. L'économie de marché actuelle est bien trop imprégnée d'appels au gradualisme, de mépris pour l'éthique, la justice et les principes cohérents, et d'une propension à abandonner les principes du marché libre au moindre calcul de coûts et d'avantages. De ce fait, l'économie de marché actuelle est généralement perçue par les intellectuels comme une simple apologie d'un statu quo légèrement modifié, et ces critiques sont bien trop souvent fondées. 

 

Un second changement, déterminant, dans l'idéologie des libéraux classiques s'est produit à la fin du XIXe siècle, lorsqu'ils ont adopté, au moins pendant quelques décennies, les doctrines de l'évolutionnisme social, souvent qualifié de « darwinisme social ». De manière générale, les historiens étatistes ont discrédité des libéraux darwinistes sociaux partisans du laissez-faire, tels que Herbert Spencer et William Graham Sumner, les présentant comme de cruels défenseurs de l'extermination, ou du moins de la disparition, des individus socialement « inaptes ». Il s'agissait en grande partie d'un simple habillage de la saine doctrine économique et sociologique du marché libre sous les atours alors en vogue de l'évolutionnisme. Mais l'aspect véritablement important et handicapant de leur darwinisme social résidait dans l'application illégitime, à la sphère sociale, de l'idée que les espèces (ou plus tard, les gènes) évoluent très lentement, sur des millénaires. Le libéral darwinien social en vint donc à abandonner l'idée même de révolution ou de changement radical, préférant attendre passivement les inévitables et imperceptibles évolutions qui se produiraient au fil des millénaires. En bref, ignorant le fait que le libéralisme avait dû briser le pouvoir des élites dirigeantes par une série de changements radicaux et de révolutions, les darwinistes sociaux se transformèrent en conservateurs prônant toute mesure radicale et ne défendant que les changements les plus infimes et progressifs.

En réalité, le grand libertarien Spencer lui-même illustre de façon fascinante ce changement au sein du libéralisme classique (et son cas trouve un parallèle aux États-Unis avec celui de William Graham Sumner). D'une certaine manière, Herbert Spencer incarne à lui seul une grande partie du déclin du libéralisme au XIXe siècle. Car Spencer commença comme un libéral radical et brillant, un libertarien quasi pur. Mais, à mesure que le virus de la sociologie et du darwinisme social s'emparait de son esprit, Spencer abandonna le libéralisme en tant que mouvement historique dynamique et radical, sans pour autant l'abandonner sur le plan théorique. Tout en espérant une victoire finale de la liberté pure, du « contrat » contre le « statut », de l'industrie contre le militarisme, Spencer commença à percevoir cette victoire comme inévitable, mais seulement après des millénaires d'évolution progressive. Dès lors, Spencer abandonna le libéralisme comme doctrine combative et radicale et limita son libéralisme, dans la pratique, à une action de repli conservatrice et résignée face au collectivisme et à l'étatisme croissants de son époque. 

 

Mais si l'utilitarisme, renforcé par le darwinisme social, fut le principal agent du déclin philosophique et idéologique du mouvement libéral, la raison la plus importante, voire cataclysmique, de sa disparition fut l'abandon de principes autrefois rigoureux contre la guerre, l'empire et le militarisme. Dans de nombreux pays, c'est le chant des sirènes de l'État-nation et de l'empire qui a anéanti le libéralisme classique. En Angleterre, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les libéraux abandonnèrent le « petit anglais » pacifiste et anti-impérialiste de Cobden, Bright et de l'École de Manchester. Ils adoptèrent au contraire l'« impérialisme libéral », un terme obscène, s'alliant aux conservateurs dans l'expansion impériale, et aux conservateurs et aux socialistes de droite dans l'impérialisme et le collectivisme destructeurs de la Première Guerre mondiale. En Allemagne, Bismarck parvint à diviser les libéraux, jusque-là presque triomphants, en brandissant la promesse d'une unification du pays par le sang et le fer. Dans les deux pays, le résultat fut la destruction de la cause libérale. 

 

Aux États-Unis, le parti libéral classique était depuis longtemps le Parti démocrate, connu à la fin du XIXe siècle comme « le parti de la liberté individuelle ». Fondamentalement, il défendait non seulement la liberté individuelle, mais aussi la liberté économique ; il s'opposait farouchement à la Prohibition, aux lois sur le repos dominical et à l'instruction obligatoire ; il était le fervent défenseur du libre-échange, d'une monnaie forte (absence d'inflation gouvernementale), de la séparation du secteur bancaire et de l'État, et d'un État minimal. Il considérait le pouvoir de l'État comme négligeable et celui du gouvernement fédéral comme pratiquement inexistant. En matière de politique étrangère, le Parti démocrate, quoique de manière moins rigoureuse, tendait à être le parti de la paix, de l'antimilitarisme et de l'anti-impérialisme. Mais le libéralisme individuel et économique fut abandonné lorsque les partisans de Bryan prirent le contrôle du Parti démocrate en 1896, et la politique étrangère de non-intervention fut brutalement abandonnée par Woodrow Wilson deux décennies plus tard. Ce fut une intervention et une guerre qui allaient inaugurer un siècle de mort et de dévastation, de guerres et de nouveaux despotismes, et aussi un siècle, dans tous les pays belligérants, du nouvel étatisme corporatiste – d’un État-providence et de guerre dirigé par une alliance entre le Grand Gouvernement, les grandes entreprises, les syndicats et les intellectuels – que nous avons mentionné plus haut.

 

Le dernier souffle du libéralisme du laissez-faire en Amérique fut sans conteste celui de ces libertariens courageux et vieillissants qui, au tournant du siècle, s'unirent pour former la Ligue anti-impérialiste. Leur objectif : combattre la guerre américaine contre l'Espagne et la guerre impérialiste américaine qui suivit, visant à écraser les Philippins aspirant à l'indépendance nationale, tant vis-à-vis de l'Espagne que des États-Unis. De nos jours, l'idée d'un anti-impérialiste non marxiste peut paraître étrange, mais l'opposition à l'impérialisme commença avec des libéraux du laissez-faire tels que Cobden et Bright en Angleterre, et Eugen Richter en Prusse. En réalité, la Ligue anti-impérialiste, dirigée par l'industriel et économiste bostonien Edward Atkinson (et dont Sumner faisait partie), était composée en grande partie de radicaux du laissez-faire qui avaient mené le combat pour l'abolition de l'esclavage, puis défendu le libre-échange, la monnaie forte et un État minimal. Pour eux, leur ultime bataille contre le nouvel impérialisme américain s'inscrivait tout simplement dans leur combat de toujours contre la coercition, l'étatisme et l'injustice – contre un gouvernement omniprésent dans tous les domaines de la vie, tant au niveau national qu'international.

 

Murray N. Rothbard

 

Murray N. Rothbard a apporté des contributions majeures à l'économie, à l'histoire, à la philosophie politique et à la théorie juridique. Il a combiné… 

 Cet article est un extrait du premier chapitre de *Pour une nouvelle liberté : le manifeste libertarien*. 

https://mises.org/mises-wire/american-revolution-and-classical-liberalism 

 

[Note de l'éditeur : 2026 marque le 250e anniversaire de la Déclaration d'indépendance, et cette année, nous mettrons en lumière plusieurs travaux de Murray Rothbard sur la Révolution américaine et sa signification.  

 

Dans cet essai, Rothbard aborde de nombreux thèmes présents dans ses travaux sur l'histoire américaine, notamment son affirmation selon laquelle l'abandon des Articles de la Confédération par les « pères fondateurs » constituait une contre-révolution aux idéaux de la Déclaration d'indépendance.] 

 

Le simple fait qu'il y ait de multiples variantes du libéralisme devrait mettre la puce à l'oreille de quiconque cherche un peu de robustesse. On parle de libéralisme classique, d'ordolibéralisme, de néolibéralisme, d'ultralibéralisme, de libéralisme sociétal, de libéralisme économique, de social-libéralisme, de libéralisme conservateur, etc. Vous le savez, je ne défends que l'anarcho-capitalisme sur ce compte. Les autres variantes libérales sont le signe d'une pathologie épistémologique. 

 

 Sans axiome pour produire une théorie unifiée, tout libéralisme se retrouve à devoir arbitrer entre des droits positifs (créances sur autrui) et les droits négatifs (de propriété donc). Chaque concession devient une nécessité. C'est pourquoi le libéralisme se condamne lui-même à glisser vers plus d'étatisme. Que faire alors ? En finir avec toute notion de "limitation du Pouvoir". Partir d'un axiome et émettre des déductions, produisant non pas de vagues idées qu'on tentera de justifier aposteriori mais bien des théorèmes certains. 

 

L'anarcho-capitalisme est ainsi le seul libéralisme qui nous fait passer de l'opinion politique et d'intuitions à une démarche axiomatico-déductive rigoureuse. Il permet de sortir de cette fragmentation trompeuse en éliminant l'arbitraire de l'État à sa racine. Ne reste alors que le respect intégral de l'individu (et de ses propriétés)... ou son viol. C'est binaire, car l'agression l'est tout autant. Il n'y a pas de demi-agression de l'individu par principe. Il n'y a que l'individu respecté, ou pas. Une fois la théorie posée, l'application du droit naturel peut se faire. Tout le reste n'est que de la sémantique étatiste.

 

Arthur Homines