L'écologisme ou l'environnementalisme une stratégie à terme destructrice de l'humanité !

Les écologistes anti-impact veulent votre mort ; ils se contenteront de vous faire culpabiliser d’exister, de produire et de consommer, et de vous soumettre à n’importe quel degré de planification centralisée et de restriction de vos libertés pour « sauver la planète » de vous. 

 Joshua Mawhorter

 

L'écologisme ou l'environnementalisme est anti-humaniste. 

 

Après les échecs du socialisme – économiques, historiques et éthiques –, les intellectuels de gauche libérale, ne souhaitant pas l'abandonner, ont mis en œuvre plusieurs nouvelles stratégies. On a suggéré que ces différentes manifestations pouvaient être regroupées sous une catégorie générale : le postmodernisme. Après un examen de la philosophie postmoderne et de ses influences, Stephen Hicks expose son argument principal dans son ouvrage *Explaining Postmodernism* : « Le postmodernisme est la stratégie épistémologique de l'extrême gauche universitaire pour répondre à la crise engendrée par les échecs du socialisme, tant en théorie qu'en pratique.» Autrement dit, une fois le socialisme discrédité sur les plans théorique, économique (à plusieurs égards), historique et éthique, ceux qui restaient idéologiquement attachés au socialisme malgré ses échecs ont dû tenter de réaliser le socialisme et la planification centrale en s'appuyant sur d'autres objectifs. L'une de ces stratégies consistait à promouvoir l'égalitarisme (c'est-à-dire « l'égalité ») entre tous les groupes, même entre les êtres humains et l'environnement. Ainsi naquit le mouvement écologiste moderne, influencé par des courants de pensée antérieurs. 

 

Poursuivant son analyse de la convergence des échecs publics du socialisme, du postmodernisme et de l'écologisme moderne, Hicks écrit :

 

"La seconde variation s'est manifestée par le tournant à gauche qu'a pris la préoccupation croissante pour les questions environnementales. Alors que le mouvement marxiste se fragmentait et se transformait en de nouvelles formes, les intellectuels et militants de gauche ont commencé à chercher de nouvelles façons de s'attaquer au capitalisme. Les questions environnementales, au même titre que les questions relatives aux femmes et aux minorités, sont apparues comme une nouvelle arme dans l'arsenal contre le capitalisme. La philosophie environnementale traditionnelle n'était pas, par principe, en conflit avec le capitalisme. Elle soutenait qu'un environnement propre, durable et agréable était bénéfique car vivre dans un tel environnement rendait la vie humaine plus saine, plus prospère et plus plaisante. Les êtres humains, agissant à leur avantage, modifient leur environnement pour le rendre plus productif, plus propre et plus attrayant… Cependant, le nouvel élan de la pensée environnementale a appliqué les concepts marxistes d'exploitation et d'aliénation aux questions environnementales. En tant que partie dominante, l'être humain exploite nécessairement de manière nuisible les parties dominantes : les autres espèces et l'environnement non organique lui-même. Par conséquent, le développement de la société capitaliste engendre une forme d'aliénation biologique : les humains s'aliènent de l'environnement en le dégradant et en le rendant invivable, tandis que les espèces non humaines sont aliénées par leur extinction. Selon cette analyse, le conflit entre production économique et santé environnementale n'est donc pas seulement un conflit à court terme ; il est fondamental et inéluctable. La production de richesses est en elle-même en conflit mortel avec la santé environnementale. Et le capitalisme, si performant dans la production de richesses, est par conséquent nécessairement le principal ennemi de l'environnement. La richesse n'était donc plus une vertu. Vivre simplement, en évitant autant que possible de produire et de consommer, était le nouvel idéal. L'impulsion de cette nouvelle stratégie, parfaitement saisie dans l'ouvrage de Rudolf Bahro, « Du rouge au vert », s'est intégrée à la nouvelle priorité accordée à l'égalité plutôt qu'aux besoins. Dans le marxisme, la maîtrise technologique de la nature par l'humanité était une condition préalable au socialisme. Le marxisme était un humanisme en ce sens qu'il plaçait les valeurs humaines au cœur de son système de valeurs et postulait que l'environnement était à la disposition des êtres humains pour leurs propres besoins. Cependant, les critiques égalitaristes ont commencé à argumenter avec plus de vigueur que, de même que la primauté des intérêts masculins avait conduit à l'asservissement des femmes, et celle des intérêts blancs à l'asservissement de toutes les autres races, la primauté des intérêts humains avait conduit à l'asservissement des autres espèces et de l'environnement dans son ensemble. La solution proposée était alors l'égalité morale radicale de toutes les espèces. Il fallait reconnaître que non seulement la productivité et la richesse étaient mauvaises, mais aussi que toutes les espèces, des bactéries aux cloportes, des oryctéropes aux humains, étaient égales en valeur morale. L'« écologie profonde », nom donné à l'égalitarisme radical appliqué à la philosophie environnementale, rejetait ainsi les éléments humanistes du marxisme et leur substituait le système de valeurs anti-humaniste de Heidegger."

Il convient de noter qu'avant cela, la grammaire morale de l'écologisme moderne s'est forgée sous l'influence du romantisme (fin du XVIIIe siècle – milieu du XIXe siècle), notamment chez Rousseau, avec sa « révolte contre la raison, ainsi que contre la condition dans laquelle la nature l'a contraint à vivre », son « rejet de la réalité », son aversion pour l'industrialisation et la société bourgeoise, son insistance sur la supériorité morale de la nature sur la civilisation, sa méfiance envers la domination humaine sur la nature, sa priorité donnée à l'authenticité plutôt qu'au progrès, à l'émotion, à l'intuition et au sentiment moral plutôt qu'à la raison, et son idéalisation pastorale de la vie préindustrielle. 

 

Le cadre anti-impact 

 

Dans son ouvrage *Defending the Undefendable*, Walter Block formule une observation simple, mais profonde, sur la nature de l'existence humaine dans son chapitre consacré aux déchets : « … la création de déchets est concomitante au processus de production et de consommation. » En extrapolant ce principe, on constate que la pérennité et l'épanouissement de l'humanité dépendent de la production et de la consommation, c'est-à-dire de l'action humaine qui manipule et transforme l'environnement physique dans lequel nous vivons tous. Ce principe a été reconnu par John Locke dans sa théorie de la propriété fondée sur l'appropriation du foyer, selon laquelle l'homme est propriétaire de son propre corps, l'utilise pour agir sur le monde physique qui l'entoure et acquiert ainsi la propriété de biens extérieurs. Par conséquent, entraver la transformation libre et volontaire de la nature par l'humanité dans la production et la consommation – pour autant que cela ne viole pas les droits de propriété d'autrui – est considéré comme inhumain et malfaisant. 

 

Dans l'Occident moderne et les régions influencées par lui, nombreux sont ceux – notamment les élites – qui ont adopté et présupposé une philosophie environnementale de l'anti-impact. Plutôt que de considérer les droits de propriété et la liberté au service de l'épanouissement humain comme le critère idéal de valeur pour juger toute intervention sur l'environnement, beaucoup ont érigé l'impact humain minimal, voire nul, en norme morale suprême. Autrement dit, l'humanité ne devrait pas impacter l'environnement ; par conséquent, si un impact humain minimal est préférable, l'absence totale d'impact est idéale. Bien entendu, cela est impossible pour des êtres humains vivants, inscrits dans le temps et l'espace. Adoptée de manière cohérente, cette vision fait de l'humanité le problème, ce qui engendre un sentiment de culpabilité et/ou conduit à une conclusion fatale : l'humanité doit être éliminée. Dans son ouvrage « Plaidoyer moral pour les énergies fossiles », Alex Epstein écrit : « L’essence même de l’écologie, le dénominateur commun à toutes ses variantes, réside dans la conviction que les humains doivent minimiser leur impact sur la nature non humaine » (p. 199). 

 

Si certains trouvent cela exagéré ou mélodramatique, qu’ils réfléchissent à ceci : si l’impact humain est néfaste, et si l’absence d’impact est l’idéal moral, alors même la minimisation de cet impact est insuffisante et incomplète. Il est impossible pour les humains de ne pas impacter l’environnement. De plus, la conclusion qui s’impose est qu’il ne devrait pas y avoir d’humains, et non pas seulement moins d’humains. Or, cela implique qu’une ou plusieurs des choses suivantes doivent se produire : de nombreux humains ne doivent pas naître et/ou de nombreux humains existants doivent mourir. Epstein écrit encore : « En associant l’impact à quelque chose de négatif, on concède que tout impact humain est d’une manière ou d’une autre néfaste pour l’environnement » (p. 199). Par ailleurs (p. 197),

 

"C’est la conséquence logique de l’adoption du principe de non-impact humain comme critère de valeur : le meilleur moyen d’y parvenir est de ne rien faire du tout, de ne pas exister. Bien sûr, rares sont ceux qui adoptent ce principe de manière constante, et même ces personnes ne dépeuplent pas la planète par elles-mêmes. Mais dans la mesure où nous érigeons le non-impact humain en critère de valeur, nous allons à l’encontre de ce que notre survie exige."

 

Heureusement, la plupart des gens n'adhèrent pas systématiquement à ce cadre anti-impact (et beaucoup n'ont peut-être pas conscience de leurs propres présuppositions), mais l'existence de cette norme les rend vulnérables à la manipulation par la culpabilisation. Lorsqu'on se sent coupable d'exister, on est prêt à se soumettre à tout un éventail de politiques et de mesures proposées par les élites politiques pour minimiser son impact. Si l'on veut continuer d'exister et d'affecter l'environnement, il faut au moins se soumettre aux plans de planification centralisée proposés par les « experts » prétendument sages et altruistes. Par exemple, considérons les propos de l'écologiste Bill McKibben sur la façon dont les gens vivraient si la consommation d'énergies fossiles était réduite de plus de moitié, et l'on comprend alors pourquoi socialisme, planification centralisée et écologisme s'accordent si bien. 

 

"Chaque être humain produirait 1,69 tonne de dioxyde de carbone par an, soit l'équivalent de 14,5 kilomètres par jour en voiture américaine moyenne. Lorsque la population atteindra 8,5 milliards d'habitants, vers 2025, ce chiffre tomberait à 9,5 kilomètres par jour. En covoiturant, il vous resterait environ 0,3 kilomètre de CO2 dans votre ration quotidienne, de quoi alimenter un réfrigérateur à haute efficacité énergétique. Oubliez votre ordinateur, votre télévision, votre chaîne hi-fi, votre cuisinière, votre lave-vaisselle, votre chauffe-eau, votre micro-ondes, votre pompe à eau, votre horloge. Oubliez vos ampoules, qu'elles soient fluocompactes ou non."

 

Comme le souligne la citation de McKibben ci-dessus, si les individus éprouvent un malaise face à leur existence et sont donc prêts à tout pour minimiser leur impact, la planification centrale, où les élites déterminent chaque aspect de ce que chacun est autorisé à faire – jusqu'à l'accès ou non à une ampoule électrique – devient une évidence. Dans son ouvrage « La dignité bourgeoise : pourquoi l'économie ne peut expliquer le monde moderne », Deirdre McCloskey écrit : « La nouvelle alternative au socialisme de planification centrale est l'écologisme » (p. 433). 

 

On attribue souvent aux écologistes un caractère idéaliste. C'est peut-être le cas, mais leur idéal – s'il s'agit d'une absence d'impact humain plutôt que d'un épanouissement humain – est inhumain et pervers. Ils ne se suicident peut-être pas pour atteindre leurs objectifs, mais ils proposent des politiques suicidaires et inhumaines. 

 

 Humaniser la nature et déshumaniser l'humain 

 

Des millions de personnes ont été tuées par des gouvernements dans le cadre de projets de planification centrale. Le type d’« Holodomor énergétique » que proposent les écologistes anti-impact entraînerait la mort de milliards de personnes. Si cela s’avérait vrai, il faudrait à la fois ériger la nature non humaine en valeur morale égale ou supérieure à celle de l’être humain et dévaloriser simultanément la vie humaine en dessous de la nature. Au cas où le lecteur penserait que j’exagère, le mouvement écologiste moderne fait les deux. 

 

Que signifie l’objectif de « sauver la planète » ou de « protéger l’environnement » ? Les écologistes veulent en réalité sauver la planète de l’humanité. Protéger l’environnement de quoi ou de qui ? Protéger l’environnement pour quoi ? Protéger l’environnement pour qui ? La planète a besoin d’être protégée de vous. Nombreux seront ceux qui affirmeront que les écologistes veulent simplement « sauver la planète » pour les humains, mais – l’anti-impact restant l’idéal – cela implique toujours une planification centralisée globale, au point que l’existence humaine doive être considérablement réduite si elle ne peut être éliminée. 

 

Les pets des arbres, oui, ils pleurent en partie la disparition de leurs congénères disparus. Les biologistes évolutionnistes s'accordent à dire, d'après les données bovines, que les pets humains et animaux (méthane) contribuent largement au réchauffement climatique, au point de détruire les plateformes de glace de l'Antarctique et de faire exploser les bébés manchots. Mais les émissions de pets des arbres sont l'antidote aux émissions néfastes des humains et des autres animaux, issues de la soupe primordiale d'hydrocarbures composée de méthane.
 

 

De plus, nombre d’écologistes nous disent, de leur propre aveu, qu’ils sont anti-humains. Le groupe EarthFirst s'indigne, hurle et crie littéralement au scandale des « crimes » commis contre les arbres. (C'est sans doute aussi pourquoi des films comme WALL-E et Le Lorax sont imprégnés d'idéologie hostile à l'impact environnemental, à l'humanité et à la liberté). Un article du Washington Post de 2019, intitulé « Des étudiants progressistes en théologie ont fait leur confession aux plantes. Comment penser les péchés contre la nature ? », posait la question suivante : « Je pense qu'une question cruciale préoccupe de nombreux chrétiens et personnes sans confession : quelle est notre responsabilité morale envers les formes de vie non humaines ? Si nous pouvons pécher contre le monde naturel, comment nommer et expier ce péché ? » Ce tweet a été publié depuis la chapelle du séminaire Union.

 

"Aujourd'hui, à la chapelle, nous avons fait une confession aux plantes. Ensemble, nous avons confié en prière nos peines, nos joies, nos regrets, nos espoirs, notre culpabilité et notre chagrin à ces êtres qui nous nourrissent mais dont nous oublions trop souvent d'honorer les bienfaits. Et vous, que confessez-vous aux plantes qui vous entourent ?"

Dans la même veine religieuse et spirituelle, nous serions tous désormais « pécheurs entre les mains d'une Greta Thunberg enragée ». 

 

Alan Gregg écrivait dans *L'Humanité au tournant* (1974) : « Le monde est atteint d'un cancer, et ce cancer, c'est l'homme.» En 1994, Jacques Cousteau déclarait : « Pour stabiliser la population mondiale, il faudrait éliminer 350 000 personnes par jour.» Le prince Philip d'Angleterre écrivait dans la préface d'un livre paru en 1987 : « Je dois avouer que je suis tenté de demander la réincarnation en un virus particulièrement mortel, mais c'est peut-être aller trop loin.» 

 

J'affirme que cette pensée anti-humaine est un cancer. David M. Graber écrivait en 1989, à propos des opinions de Bill McKibben et des siennes :

 

"Cela rend la situation d'autant plus tragique pour ceux d'entre nous qui chérissent la nature sauvage pour elle-même, et non pour ce qu'elle apporte à l'humanité. Personnellement, je ne peux souhaiter ni à mes enfants ni au reste du vivant une planète apprivoisée, une planète gérée par l'homme, qu'elle soit monstrueuse ou – aussi improbable que cela puisse paraître – bienveillante. McKibben est biocentriste, et je le suis aussi. L'utilité d'une espèce, d'une rivière ou d'un écosystème pour l'humanité ne nous intéresse pas. Ils ont une valeur intrinsèque, plus grande à mes yeux qu'un autre corps humain, ou qu'un milliard d'entre eux. Le bonheur humain, et certainement la fécondité humaine, ne sont pas aussi importants qu'une planète sauvage et saine. Je connais des sociologues qui me rappellent que l'être humain fait partie intégrante de la nature, mais c'est faux. À un moment donné – il y a environ un milliard d'années, peut-être la moitié – nous avons rompu le contrat et sommes devenus un cancer. Nous sommes devenus un fléau pour nous-mêmes et pour la Terre. Il est extrêmement improbable que les pays développés mettent fin à leur consommation effrénée d'énergies fossiles, et les pays en développement à leur exploitation suicidaire des paysages. En attendant que l'Homo sapiens se décide à renouer avec la nature, certains d'entre nous ne peuvent qu'espérer l'apparition du virus adéquat."

 

Ces personnes, et tous ceux qui adhèrent à une approche anti-impact, ne méritent pas la supériorité morale qu'elles revendiquent. Elles sont inhumaines, souvent ouvertement. Alex Epstein affirme vers la fin de son livre : « On ne nous apprend pas que certains croient sincèrement que la vie humaine n'a aucune valeur et que leur but n'est pas de nous aider à surmonter les obstacles de la nature, mais de nous éliminer, car nous ne sommes plus un obstacle pour elle » (p. 208). Il avertit ensuite : « Ne vous y trompez pas : certains cherchent à vous instrumentaliser pour promouvoir des actions qui nuiraient à tout ce qui vous est cher. Non pas par souci pour vous – ils privilégient la nature à vous – mais parce qu'ils vous considèrent comme un outil » (p. 209). 

 

 Le chevauchement entre socialisme et écologisme ne devrait pas nous surprendre. Il ne devrait pas non plus nous surprendre que les partisans des deux soient prêts à tuer des millions, voire des milliards de personnes, pour atteindre leurs objectifs impossibles et inhumains. Les deux impliquent un contrôle politique d'autrui. Mises a écrit : « Tout socialiste est un dictateur déguisé. » On pourrait ajouter que tous les écologistes anti-impact (qui sont généralement aussi socialistes) sont des dictateurs en puissance. 

 

Les écologistes — du moins les vrais convaincus qui défendent sans relâche l'objectif anti-impact — veulent votre mort ; à court terme, ils se contenteront de vous faire culpabiliser d'exister, de produire et de consommer, et de vous soumettre à n'importe quel degré de planification centralisée et de restriction de vos libertés pour « sauver la planète » de vous.

 

Joshua Mawhorter 

 

Joshua Mawhorter est rédacteur adjoint de Mises.org. Il a été boursier d'été à l'Institut Mises (2023) et a travaillé pour le gouvernement...

https://mises.org/mises-wire/environmentalism-anti-humanism 

 

 

  

La fin du GIEC : révélation d’une escroquerie climatique globale

Le réchauffement climatique anthropique vient de recevoir un coup fatal. Avec le retrait des États-Unis du GIEC, annoncé par le président Donald Trump le 7 janvier 2026, cette institution perd un contributeur majeur, représentant environ 20-25 % de son budget.

 

 

Sans ces dizaines de millions de dollars annuels, les études et modélisations alarmistes qui alimentent une propagande imposée comme pensée unique risquent de s’effondrer.

Le prochain rapport, prévu pour fin 2029, pourrait se réduire à une vingtaine de pages, ouvrant enfin la porte à un vrai débat scientifique. Par miracle, les Maldives ne seront pas englouties, les coraux ne disparaîtront pas, le « septième continent » de plastique restera introuvable, l’Antarctique continuera de s’étendre, le CO₂ ne sera plus l’ennemi public numéro un, et la végétalisation de la planète s’accélérera encore. Ce retrait marque la mort symbolique d’une escroquerie organisée, où le GIEC a servi d’outil pour justifier des trillions de dollars en dépenses inutiles, sous couvert d’une urgence climatique fabriquée.

La censure des voix dissidentes : l’affaire John Clauser

L’un des signes les plus flagrants de cette escroquerie est la censure systématique des scientifiques qui osent contredire le narratif officiel. Prenez John Clauser, lauréat du Prix Nobel de Physique 2022 pour ses travaux en mécanique quantique. Invité à s’exprimer sur le climat lors d’une conférence au FMI, son intervention a été annulée après qu’il a qualifié la théorie du réchauffement dû au CO₂ de « non-sens » et la crise climatique de « canular dangereux » et de « pseudoscience ». Cette décision, dénoncée comme une chasse aux sorcières par des observateurs, illustre comment les « globalistes » refusent tout débat libre. John Clauser, comme d’autres, met en lumière les incertitudes et exagérations des prévisions du GIEC, qui persistent à présenter le réchauffement comme principalement anthropique malgré des preuves contraires. Cette censure rappelle une décadence morale et intellectuelle, où le doute scientifique est traqué au profit d’une idéologie totalitaire.

Les scandales financiers : les 7 milliards de Kamala Harris, un gâchis organisé

Au cœur de cette escroquerie se trouvent des gaspillages massifs de fonds publics, justifiés par une urgence climatique imaginaire. Sous l’administration Biden, Kamala Harris a alloué 7 milliards de dollars au Climate United Fund, une fondation créée de toutes pièces en novembre 2023, sans site web, sans historique ni projets concrets à l’époque.

Cette subvention record, la plus importante jamais accordée à une entité non lucrative aux États-Unis, s’inscrit dans un plan plus large de 20 milliards injectés dans des groupes environnementaux pour réduire les gaz à effet de serre et promouvoir l’énergie « propre« .

Mais où est passé l’argent ? Sans contrôles rigoureux, cette opacité soulève des soupçons de fraude ou de favoritisme politique, transformant la lutte climatique en une vache à lait pour des alliés idéologiques. Des prédictions alarmistes passées, comme l’engloutissement des côtes d’ici 2000 annoncé par l’ONU en 1989 ou la disparition de la glace arctique d’ici 2013 prédite par Al Gore en 2006, se sont révélées fausses, pourtant elles justifient encore des dépenses astronomiques sur des technologies inefficaces comme les éoliennes tueuses d’oiseaux ou les panneaux solaires chinois alimentés au charbon. Ces 7 milliards auraient pu financer des hôpitaux, des routes ou des baisses d’impôts, au lieu de disparaître dans un puits sans fond sous prétexte de sauver la planète.

La déclaration scientifique : il n’y a pas d’urgence climatique

Des centaines de scientifiques, dont des professeurs renommés, ont signé une déclaration affirmant haut et fort qu’il n’y a pas d’urgence climatique. Selon eux, la science du climat doit être dépolitisée, et les politiques doivent s’appuyer sur des faits objectifs plutôt que sur des modèles inadéquats qui exagèrent l’impact des gaz à effet de serre. Le réchauffement est bien plus lent que prévu par le GIEC, et résulte autant de facteurs naturels qu’anthropiques – comme la fin du Petit Âge Glaciaire en 1850. Les modèles du GIEC ignorent les bénéfices du CO₂, qui n’est pas un polluant mais un nutriment essentiel pour la vie, favorisant la croissance des plantes et augmentant les rendements agricoles. Il n’existe aucune preuve statistique que le réchauffement intensifie les catastrophes naturelles comme les ouragans, inondations ou sécheresses. Au contraire, les mesures de mitigation sont coûteuses et néfastes, tandis que l’adaptation – prouvée et abordable – suffit. Cette déclaration démasque le GIEC comme un promoteur d’alarmisme non fondé, transformant la science en une discussion basée sur la croyance plutôt que sur la critique rigoureuse.

Les canicules et les marchands d’apocalypse : une hype médiatique sans fondement

Les vagues de chaleur, comme celle de 2023, sont instrumentalisées par les médias et le GIEC pour semer la panique, les présentant comme des signes apocalyptiques du réchauffement anthropique. Pourtant, les canicules ne sont pas nouvelles : en 1976, la France a connu des températures extrêmes jusqu’à 40°C, causant sécheresses et pertes agricoles, sans qu’on invoque alors le CO₂ humain. De même, la vague de froid de 1956 a tué des milliers sans hystérie médiatique. Historiquement, la Terre a traversé des périodes de glaciation et de réchauffement bien avant l’industrialisation. De nombreux climatologues affirment qu’il n’y a pas lieu de s’alarmer : le réchauffement global sur 160 ans n’est que d’environ 1°C, et les événements extrêmes n’ont pas augmenté significativement ces 30 dernières années. Les méga-feux sont liés à des phénomènes naturels comme El Niño, pas au CO₂. Au contraire, l’augmentation du CO₂ verdit la planète et stimule la production alimentaire. Les énergies renouvelables intermittentes, comme l’éolien et le solaire, font grimper les coûts sans réduire les émissions, nécessitant des backups fossiles. Le GIEC, mandaté pour alerter sur les dangers des hydrocarbures, n’est pas un arbitre impartial mais un outil pour justifier des politiques intrusives comme le Green Deal européen (1.000 milliards d’euros sur dix ans) ou l’interdiction des véhicules thermiques d’ici 2035. Ces mesures, sous couvert d’écologie, imposent des restrictions (rationnement d’eau, sobriété énergétique) et augmentent la précarité, transformant l’Europe en une « écodictature » qui détruit sa compétitivité.

Le témoignage d’un initié : Patrick Moore dénonce le canular

Patrick Moore, cofondateur de Greenpeace et titulaire d’un doctorat en écologie, a quitté l’organisation en 1986 après avoir vu son virage idéologique : de la protection de l’humanité et de l’environnement, elle est passée à une vision anti-humaine, traitant les gens comme ennemis de la nature. Dans des interviews, Moore qualifie le réchauffement anthropique de « canular complet » et d’ « escroquerie », affirmant que c’est de la « fake science ». Il accuse les scientifiques alarmistes d’être accros aux subventions gouvernementales, produisant de la peur pour obtenir des fonds et influencer les politiciens. Les médias amplifient cette hystérie via un écho de fake news, tandis que les politiciens utilisent la culpabilité pour centraliser le pouvoir, et les entreprises vertes – des « chercheurs de rentes » – profitent de subventions massives. Moore insiste : le CO₂ est la base de toute vie sur Terre, pas un polluant, et les niveaux élevés passés n’ont causé aucune catastrophe. Il compare ce narratif à la théorie géocentrique, menaçant l’esprit des Lumières en remplaçant la méthode scientifique par une « combinaison toxique de religion et d’idéologie politique ». Des figures comme Al Gore sont des « charlatans » vendant de la peur pour s’enrichir. Patrick Moore dénonce comment l’environnementalisme, autrefois noble, est devenu une machine à lever des fonds, exploitant la culpabilité pour contrôler esprits et portefeuilles.

Libérons-nous de l’escroquerie climatique

Le retrait américain du GIEC n’est pas une perte, mais une libération.

Cette institution, au service d’une escroquerie globale, a promu un alarmisme non scientifique pour justifier des dépenses astronomiques, des censures et des politiques destructrices.

Il n’y a pas d’urgence climatique : le CO₂ nourrit la vie, les événements extrêmes sont naturels, et les modèles du GIEC sont exagérés. Il est temps de rejeter cette propagande, de prioriser l’adaptation rationnelle et de reconquérir notre souveraineté face aux marchands d’apocalypse. La vraie urgence ? Protéger les citoyens des idéologues qui les appauvrissent au nom d’une planète qui se porte très bien sans eux.

https://multipol360.com/la-fin-du-giec-revelation-dune-escroquerie-climatique-globale/

 

 

 

L' anarcho-individualiste de Ralph Waldo Emerson

Emersonian Individualism

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) 

 

Ralph Waldo Emerson est une figure politique insaisissable. À tel point que des penseurs de divers courants et aux agendas variés se sont approprié ses idées pour justifier diverses actions. Harold Bloom a écrit : « Aux États-Unis, on trouve encore des Emersoniens de gauche (le post-pragmatiste Richard Rorty) et de droite (une nuée de républicains libertariens qui vénèrent le président Bush fils). »[1] Passons sur l’ignorance de Bloom quant aux mouvements et symboles politiques – des libertariens qui vénèrent le président Bush, vraiment ? – et concentrons-nous plutôt sur son observation : l’influence d’Emerson est manifeste chez de nombreux penseurs et dans de nombreuses causes contemporaines. 

 

 

 Bloom a raison d'affirmer que « ce qui importe le plus chez Emerson, c'est qu'il est le théologien de la religion américaine de l'autonomie »[2]. De fait, l'essai « Self-Reliance » demeure l'œuvre la plus citée d'Emerson, et les hommes politiques et intellectuels américains recyclent sélectivement les idées d'autonomie au service d'objectifs souvent divergents. 

 

Emerson n'emploie pas le terme « individualisme » dans « Self-Reliance », publié en 1841, alors que ce terme commençait tout juste à se répandre. Tocqueville a involontairement popularisé le concept d'« individualisme » avec la publication de De la démocratie en Amérique. Il utilisait un terme français sans équivalent en anglais. Les traducteurs de Tocqueville ont eu beaucoup de mal à comprendre ce terme français, car sa signification n'était pas présente dans le lexique anglais. La première mention de l’« individualisme » par Emerson ne date que de 1843. 

 

Il est toutefois clair que sa conception de l’autonomie était liée à ce qui sera plus tard appelé « individualisme ». Cet individualisme était si radical chez Emerson qu’il frôlait l’autodéification. Seule la volonté personnelle permettait, selon lui, de réaliser la majesté de Dieu. La nature était pour Emerson l’écriture divine, et seuls ceux qui possédaient une sensibilité poétique – ceux qui avaient le désir et la capacité de « lire » la nature – pouvaient en comprendre les enseignements universels et divins.

 

Lacs, ruisseaux, prairies, forêts – ces phénomènes, parmi d'autres, étaient, selon Emerson, sources de plaisir et d'unité mentale et spirituelle. Ils permettaient de ne faire qu'un avec Dieu, pourvu que l'on possède ou puisse acquérir une « vision transparente ». « Au final, rien n'est sacré », disait Emerson, « si ce n'est l'intégrité de son propre esprit. » Car l'intellect transforme les formes et les apparences en intuitions spirituelles. 

 

On ne peut juger Emerson uniquement sur la base de ses actes. Il n'a pas toujours semblé autonome ni individualiste. Ses opinions politiques, dans la mesure où elles sont connues, ne sauraient être qualifiées de libertariennes. Il est préférable de le juger sur la base de ses écrits, que l'on pourrait qualifier de libertariens, même s'ils confèrent à l'individualisme une religiosité susceptible de déranger. 

 

 

 

Dans « Self-Reliance », Emerson suggère que l’expression spontanée de la pensée ou du sentiment est plus conforme à la volonté personnelle, et donc au monde naturel tel qu’il est constitué par les facultés humaines, que ce qui est passivement admis ou accepté comme juste ou bon, ou que ce qui se conforme aux normes sociales. L’individualisme ou l’autonomie d’Emerson exaltait l’intuition humaine, qui précède la réflexion, et privilégiait la volonté sur l’intellect. Le sentiment et la sensation sont antérieurs à la raison, et Emerson croyait qu’ils recelaient des vérités morales plus importantes que tout ce que la cognition pouvait produire. 

 

Le transcendantalisme d’Emerson était, comme le soulignait George Santayana en 1911, une méthode propice à la mentalité américaine du XIXe siècle.[3] En tant que nation relativement jeune cherchant à se définir, l’Amérique était partagée entre deux mentalités, ou deux sources de ce que Santayana appelait la « tradition distinguée » : le calvinisme et le transcendantalisme. 

 

La tradition philosophique américaine est parvenue, d'une certaine manière, à concilier ces apparentes dualités. D'un côté, le calvinisme enseignait que le moi était mauvais, que l'homme était dépravé par nature et sauvé uniquement par la grâce de Dieu. De l'autre, le transcendantalisme enseignait que le moi était bon, que l'homme était doté de facultés créatrices capables de discerner la présence divine dans le monde. Le calviniste se méfiait des impulsions et des désirs, les considérant comme issus d'un mal intérieur. Le transcendantaliste, quant à lui, y voyait une intuition morale qui précédait les jugements infondés de la société et les conventions établies. 

 

Ces deux philosophies partageaient une conscience aiguë de la sensation et de la perception : la conviction que l'esprit humain enregistre les données extérieures de manière significative et potentiellement spirituelle. La notion calviniste de révélation limitée – selon laquelle Dieu révèle sa gloire à travers le monde naturel – alimentait la conviction des transcendantalistes que le monde naturel fournissait les instruments nécessaires à la compréhension du divin.

 

Pour Santayana, le problème était que le transcendantalisme n'était qu'une méthode, un moyen d'accéder à sa sensibilité poétique. La suite restait floue. Santayana considérait le transcendantalisme comme la bonne méthode, mais il estimait qu'Emerson ne l'utilisait pas pour nous enseigner des principes de vie pratique. Le transcendantalisme était un moyen, et non une fin en soi. 

 

Selon Santayana, Emerson « n'avait pas de système » car il se contentait d'« ouvrir les yeux sur le monde chaque matin avec une sincérité nouvelle, observant comment les choses lui apparaissaient alors, ou ce qu'elles suggéraient à son imagination spontanée »[4]. Emerson ne cherchait pas à regrouper toutes les sensations et impressions en un tout synthétique. Il ne proposait pas non plus de politique vers laquelle les sensations et les impressions devaient mener. Santayana s'abstient d'accuser Emerson de promouvoir une métaphysique du « tout est permis ». Mais il suggère néanmoins qu'Emerson n'a pas réussi à formuler un ensemble de principes. Emerson nous a plutôt légué une méthode pour parvenir à un ensemble de principes. Il nous a fourni un moyen d'y parvenir, mais pas de direction. Cette lacune – si tant est qu'il s'agisse d'une lacune – pourrait expliquer pourquoi Bloom parle du « paradoxe de l'influence d'Emerson », à savoir que « les partisans des Marches pour la Paix et les Bushiens sont tous deux les héritiers d'Emerson dans sa dialectique du pouvoir »[5]. 

 

Pour Emerson, la volonté humaine est primordiale. Elle met l'intellect en mouvement pour créer. Elle est immédiate, non médiatisée. Autrement dit, elle relève du ressenti ou de la subjectivité non encore traitée par l'esprit humain. Nous devons faire confiance à l'intégrité de la volonté et de l'intuition et nous soustraire aux diktats et aux conventions sociales. 

 

« La société », dit Emerson, « conspire partout contre la virilité de chacun de ses membres. » La société corrompt la pureté de la volonté en obligeant les individus à remettre en question leurs impulsions et à chercher un guide moral auprès d'autrui. Contre cette socialisation, Emerson déclare : « Qui veut être un homme doit être anticonformiste. » 

 

L’éthique anticonformiste d’Emerson s’opposait aux modes de pensée influencés par la société, mais non déterminés par elle. Emerson affirmait, comme chacun sait, qu’une cohérence absurde est le fléau des esprits étroits. Ce qu’il voulait dire, je crois, c’est que les êtres humains devraient s’améliorer en puisant dans leurs vérités intuitives. La nature, avec ses figures, ses formes et ses contours, offre des images que l’individu peut exploiter pour créer la beauté et s’épanouir. La beauté n’existe donc pas dans le monde ; c’est l’esprit humain qui la crée à partir des éléments extérieurs qu’il a intériorisés. La beauté réside ainsi en nous, mais seulement après que nous l’ayons créée. 

 

On retrouve ici une conception proche de l’objectivisme d’Ayn Rand, dépouillé de ses références au divin. Rand croyait que la réalité existait indépendamment du sujet pensant, que le sujet pensant utilise la raison et la logique pour donner un sens à l'expérience et à la perception, et que le soi ou la volonté joue un rôle déterminant dans la génération de sens à partir du monde phénoménal.

 

À l'instar d'Emerson, qui refusait de renier le moi en le sacrifiant aux critères sociaux de rectitude morale ou de bienséance, Rand considérait le moi comme le fondement de l'éthique. Pour elle, la finalité morale de l'individu impliquait la recherche rationnelle de l'intérêt personnel et du bonheur. Cette recherche n'est possible que dans certains systèmes d'organisation humaine, et celui que Rand jugeait le plus propice à l'épanouissement humain était le capitalisme (qui, à proprement parler, n'est pas un système, mais le fruit d'ordres spontanés ou d'un cadre favorisant ces ordres spontanés). Dans le capitalisme, l'art prospère car la créativité humaine prospère ; le capitalisme permet l'émergence de la beauté, des images et des formes qui nous aident à affiner notre métaphysique et à représenter le « réel ». 

 

Ludwig von Mises lui-même semble avoir été influencé, sinon directement par Emerson, du moins par ceux qui furent influencés par lui. Mises critique les « doctrines de l’universalisme, du réalisme conceptuel, de l’holisme, du collectivisme et de certains représentants de la psychologie de la forme » pour avoir soutenu que « la société est une entité vivant sa propre vie, indépendante et séparée de la vie des différents individus ».[6] Lorsque Mises critique l’universalisme et le collectivisme comme « systèmes de gouvernement théocratique »,[7] il se tourne vers William James, lui-même un emersonien et qui a influencé Henry Hazlitt.[8] James fournit à Mises un argument pour distinguer la religion de la théocratie, et Mises semble soutenir la conception de la religion chez James, qu'il définit comme « une relation purement personnelle et individuelle entre l'homme et une Réalité divine sainte, mystérieuse et impressionnante »[9]. Bien que Mises ne cite jamais Emerson dans <i>Human Action</i>, il fait référence à Emerson en évoquant le « Génie Créateur », l'homme « dont les actes et les idées ouvrent de nouvelles voies à l'humanité »[10]. 

 

L'art et la beauté ont le pouvoir de stimuler les sensations et les émotions ; ils peuvent confirmer les extraordinaires capacités de l'intellect humain. De même que Rand croyait en l'héroïsme de l'individu, Emerson pensait qu'un esprit autonome doté d'un sens poétique pouvait non seulement se fier à ses impressions sur le monde extérieur, mais aussi agir en conséquence. Cela ne signifie pas que l'individu est nécessairement sans limites, mais seulement qu'il établit ses propres limites et définit ses propres priorités. 

 

Emerson et Rand célèbrent la capacité de l'esprit humain à créer la beauté, à générer du sens, à concrétiser l'intangible et à construire des réalités qui nous préparent à agir. Cette fonction de l'imagination – peut-on l'appeler génie ? – n'est pas accessible à tous. Certains traversent la vie sans introspection, sans questionner leur environnement ni envisager de nouveaux horizons, de nouvelles possibilités, de nouvelles façons de penser. Ces individus manquent d'imagination et de créativité, ou les répriment. Même des écrivains comme Walt Whitman ne démontrent jamais la puissance de leur individualité, la force brute de la volonté humaine. 

 

Whitman a entravé sa volonté de s'ouvrir à tout et à tous. Il l'a enfouie sous une montagne d'abstractions et d'expériences aléatoires. Santayana explique que chez Whitman, « la démocratie est intégrée à la psychologie et à la morale » dans la mesure où « les différentes visions, humeurs et émotions se voient attribuer chacune une voix ; elles sont déclarées toutes libres et égales, et les innombrables moments ordinaires de la vie sont autorisés à parler comme les autres. »[11] Le maître d’esclaves fait autant partie de Whitman que l’esclave.

 

 

 

 

Whitman ne fait jamais de distinction entre le bien et le mal, le juste et l'injuste, le pratique et l'irréalisable, la réalité et l'imaginaire. Il ne discrimine jamais. Il devient, selon les termes de Santayana, un panthéiste « inintellectuel », « paresseux » et « acceptable » car il intériorise tout, lui accorde une importance égale, refuse d'en remettre en question la validité ou la viabilité et exprime ainsi une poésie présentiste et dénuée de valeurs, à tel point qu'elle dégénère en élans de sentiments arbitraires.[12] 

 

L'individualisme emersonien n'est pas arbitraire en ce sens. Il est intentionnel. Il différencie et distingue les personnes et les groupes, le bien et le mal, les référents propices à la poésie et ceux qui ne le sont pas. Whitman se délectait de la popularité. Emerson se délectait de se démarquer. « Il est facile, dans le monde, de vivre selon l’opinion générale », disait Emerson, ajoutant : « Il est facile, dans la solitude, de vivre selon la sienne ; mais le grand homme est celui qui, au milieu de la foule, conserve avec une parfaite sérénité l’indépendance de la solitude. » 

 

 Si l’on en croit Emerson, il ne semble pas se soucier d’être incompris. Il affirme d’ailleurs que Pythagore, Copernic, Galilée et Newton ont été incompris. « Est-ce si grave, alors, d’être incompris ? » demandait-il, avant de répondre : « Être grand, c’est être incompris. » 

 

Emerson est encore incompris aujourd’hui, mais son influence sur la pensée américaine est indéniable. Il refusait d’accepter tacitement les orthodoxies héritées et importées, tout en s’attachant à valider les notions traditionnelles de vérité par des méthodes nouvelles. Ceux qui s’en prennent à Emerson interprètent ou dénaturent trop souvent la subtilité de sa philosophie. 

 

Emerson n'est pas chose aisée. Ses textes exigent de nombreuses relectures. Ses essais explorent de nouvelles techniques pour clarifier des idées anciennes, auxquelles il donne une expression exaltante à travers le prisme de l'individualisme et de l'autonomie. L'héritage le plus révélateur de ce philosophe attachant réside peut-être dans le fait que tant de personnes affirment qu'« Emerson était l'un des nôtres ». Ce « nous » suggère qu'il y a encore beaucoup à apprendre d'Emerson, que l'éthique de l'autonomie continue de lutter contre les préjugés et les habitudes de pensée. Dire qu'Emerson est « l'un des nôtres », c'est passer à côté de l'essentiel de son propos. On devrait lire Emerson non par obligation, mais par choix personnel.

 

Allen Mendenhall

 

Allen Mendenhall est chercheur associé à l'Institut Mises, doyen associé et professeur Grady Rosier à la Sorrell School of Business... 

https://mises.org/mises-daily/emersonian-individualism 

 

Notes

[1] Harold Bloom. Where Shall Wisdom Be Found? (Riverhead Books, 2004), p. 190.

[2] Bloom at 190.

[3] See George Santayana, “The Genteel Tradition,” in The Genteel Tradition in American Philosophy and Character and Opinion in the United States,” edited by James Seaton (Yale University Press, 2009), p. 9.

[4] Santayana at 9.

[5] Bloom at 198.

[6] Ludwig Von Mises. Human Action. The Scholar’s Edition. Auburn, AL: Ludwig Vone Mises Institute, 1998) at 145.

[7] Mises at 150-51.

[8] See Allen Mendenhall. “Henry Hazlitt, Literary Critic.” Mises Daily. June 6, 2011.

[9] Mises at 156.

[10] Mises at 138.

[11] Santayana at 12.

[12] Santayana at 12-13.

 

Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson, né le 25 mai 1803 à Boston, Massachusetts, aux États-Unis, décédé en 1882, était un écrivain, philosophe et leader intellectuel américain du XIX^e siècle. Il est surtout connu pour son rôle central dans le mouvement transcendantaliste, qui prône l'importance de l'individualisme, de l'intuition et de la connexion avec la nature. Ses essais, tels que Self-Reliance et The American Scholar, expriment son engagement en faveur de l'autonomie intellectuelle et spirituelle, ainsi que sa critique des conventions sociales et religieuses. Emerson était également un conférencier renommé et un influenceur majeur de la pensée américaine de son époque.  

Chronologie de la vie d'Emerson

• . Jeunesse et formation. Ralph Waldo Emerson était le fils de William Emerson, pasteur unitarien, et de Ruth Haskins. Il a grandi dans un environnement intellectuel stimulant et a montré des talents précoces pour l'étude et la réflexion. Il a fréquenté la Boston Latin School et a ensuite étudié à l'université Harvard, où il a commencé à développer ses idées philosophiques et littéraires.

• . Carrière d'enseignant et de ministre. Après avoir obtenu son diplôme à Harvard en 1821, Emerson a enseigné dans plusieurs écoles, notamment à Boston. En 1826, il est ordonné pasteur unitarien, et commence à prêcher dans diverses églises de la Nouvelle-Angleterre. Cependant, il devient de plus en plus insatisfait des doctrines et des pratiques de l'Église et finit par démissionner de son poste de pasteur en 1832.

• . Voyages en Europe et début de carrière de conférencier et d'écrivain. En 1832, Emerson entreprend un voyage en Europe, où il rencontre des intellectuels et des écrivains influents tels que Thomas Carlyle et William Wordsworth. Ce voyage a eu un impact profond sur sa pensée et a contribué à façonner ses idées philosophiques. À son retour aux États-Unis, Emerson commence une carrière de conférencier et d'écrivain, présentant des idées novatrices sur la philosophie, la littérature et la spiritualité dans ses discours et ses essais.

• Activisme social et politique. Emerson était un ardent abolitionniste et un partisan des réformes sociales. Il a prononcé de nombreux discours contre l'esclavage et a soutenu des causes telles que l'éducation des femmes et la réforme de la justice pénale. Il était également actif dans le mouvement de la tempérance et dans la promotion de la paix.

• . Dernières années et décès. Emerson a continué à écrire et à donner des conférences jusqu'à la fin de sa vie. Il est décédé le 27 avril 1882 à Concord, Massachusetts, laissant un héritage durable en tant que l'un des penseurs et écrivains les plus influents de l'histoire américaine.

Les principes fondamentaux de l'individualisme emersonien

• . Individualisme et autonomie de l'individu. Ralph Waldo Emerson prônait un individualisme profondément enraciné dans la conviction que chaque personne possède une essence unique et précieuse. Il croyait en l'autonomie de l'individu, encourageant chacun à suivre son propre chemin et à écouter sa propre voix intérieure plutôt que de se conformer aux attentes de la société ou des institutions.

• . Confiance dans le potentiel humain. Emerson avait une foi inébranlable dans le potentiel humain. Il croyait que chaque individu possédait en lui-même les ressources nécessaires pour atteindre la grandeur et la réalisation personnelle. Cette confiance dans le pouvoir de l'homme était au cœur de son message, encourageant les gens à cultiver leurs talents uniques et à poursuivre leurs aspirations les plus élevées.

• . Critique des institutions sociales et religieuses. L'individualisme d'Emerson s'accompagnait d'une critique audacieuse des institutions sociales et religieuses de son époque. Il remettait en question l'autorité et les dogmes établis, soulignant leur tendance à restreindre la liberté individuelle et à étouffer la créativité. Emerson appelait à une réforme radicale de ces institutions pour permettre l'épanouissement de l'individu.

• . Importance de la nature et de l'expérience personnelle. Pour Emerson, la nature est un catalyseur essentiel de la croissance personnelle et de la compréhension de soi. Il encourageait les individus à se connecter avec la nature et à tirer des leçons de ses cycles et de sa beauté. De même, il valorisait l'expérience personnelle comme source de sagesse et d'inspiration, encourageant les gens à explorer leur propre conscience et à apprendre par l'expérience directe.

Analyse des essais clés d'Emerson

• . Self-Reliance : l'importance de l'indépendance et de la confiance en soi. Dans cet essai emblématique, Emerson souligne l'importance vitale de l'indépendance et de la confiance en soi. Il exhorte les individus à puiser dans leurs propres ressources intérieures plutôt que de s'appuyer sur des conventions sociales ou des autorités extérieures. Pour Emerson, la vraie grandeur réside dans la capacité de suivre son propre chemin et de cultiver son individualité, même si cela signifie aller à contre-courant de la société.

• . The American Scholar : l'éducation comme moyen de libération. Dans cet essai, Emerson présente son idéal du chercheur américain, encouragé à rejeter la dépendance envers l'Europe et à se tourner vers la nature et l'expérience personnelle pour trouver la vérité. Il plaide pour une éducation qui libère l'individu de la tradition et de l'imitation, favorisant ainsi la créativité et l'originalité.

• . Nature : la nature comme source d'inspiration et de vérité. Emerson explore dans cet essai la connexion profonde entre l'homme et la nature. Il célèbre la beauté et la grandeur de la nature, affirmant que c'est en se tournant vers elle que l'homme peut trouver l'inspiration, la guérison et la vérité. Pour Emerson, la contemplation de la nature permet à l'homme de se connecter avec son moi le plus profond et de découvrir les mystères de l'univers.

• . Experience : la confrontation avec l'existence humaine et les contraintes extérieures. Dans cet essai introspectif, Emerson aborde les défis et les limitations de l'existence humaine. Il reconnaît la réalité de la souffrance, de la perte et de la contingence, mais insiste sur l'importance de les affronter avec courage et résilience. Pour Emerson, c'est dans l'expérience même de la vie, avec toutes ses vicissitudes, que l'homme trouve l'occasion de croître et de s'élever vers sa véritable nature.

L'importance de l'intégrité de soi et de l'individualisme

• . Examen de l'insistance d'Emerson sur l'intégrité de son propre esprit et la poursuite de l'individualisme. Tout au long de ses œuvres, Emerson défend l'idée que chacun possède une perspective unique et une sagesse intérieure qui doivent être comprises et cultivées. Il encourage les gens à écouter leur voix intérieure, à faire confiance à leurs instincts et à avoir confiance en leurs propres pensées et croyances. Il estime que la vraie sagesse et perspicacité viennent de l'intérieur, et non de sources externes ou de normes sociétales. Le concept de confiance en soi d'Emerson, développé dans des essais comme Self-Reliance et Heroism, encourage les individus à se fier à eux-mêmes plutôt qu'à se conformer aux attentes de la société. Il soutient que la conformité étouffe la créativité et l'originalité, conduisant à une perte d'identité personnelle et de réalisation. Au lieu de cela, Emerson préconise la poursuite de l'individualisme, où les individus affirment leurs perspectives uniques et suivent leur propre chemin dans la vie.

• . Discussion sur la valeur du courage et de la culture de la pensée indépendante. Tel qu'il est prôné par Emerson, le courage fait référence à la force nécessaire pour faire confiance à ses propres convictions et croyances, même face à l'opposition ou à l'adversité. Emerson estime que la vraie grandeur vient du fait d'être incompris et de rester ferme dans ses principes, plutôt que de chercher la validation des autres ou de se conformer aux attentes sociétales. Il encourage les individus à être audacieux dans leur quête de vérité et d'authenticité, même si cela signifie aller à contre-courant. Cultiver la pensée indépendante est essentiel pour la croissance personnelle et le développement intellectuel. En remettant en question la sagesse conventionnelle et en explorant de nouvelles idées, les individus élargissent leurs horizons et approfondissent leur compréhension d'eux-mêmes et du monde qui les entoure. La pensée indépendante favorise la créativité, l'innovation et les compétences en pensée critique, toutes essentielles pour naviguer dans des défis complexes et contribuer au progrès sociétal.

• . Réflexion sur les avantages potentiels de l'adoption des idéaux émersoniens pour la croissance personnelle et le progrès sociétal. Adopter les idéaux d'intégrité et d'individualisme d'Emerson peut avoir des avantages profonds tant pour la croissance personnelle que pour le progrès sociétal. Au niveau individuel, faire confiance à son intuition et poursuivre ses passions peut conduire à une plus grande connaissance de soi, une plus grande satisfaction, et à davantage de succès. En cultivant le courage et la pensée indépendante, les individus deviennent plus résilients, plus adaptables et plus habilités à surmonter les obstacles et à atteindre leurs objectifs. L'adoption des idéaux émersoniens peut contribuer au progrès sociétal en favorisant une culture d'innovation, de diversité et de changement social. Lorsque les individus sont encouragés à exprimer leurs perspectives uniques et à remettre en question le statu quo, cela conduit à la génération de nouvelles idées et solutions aux problèmes complexes. La société bénéficie de la diversité de pensée et de la poursuite collective de la vérité et de la justice.

En conclusion, l'importance de l'intégrité et de l'individualisme, tel que prôné par Emerson, ne peut être surestimée. En faisant confiance à l'intégrité de son propre esprit et en cultivant la pensée indépendante, les individus peuvent libérer tout leur potentiel et apporter des contributions significatives tant à leur vie personnelle qu'au monde qui les entoure. L'adoption des idéaux émersoniens est non seulement essentielle pour la croissance personnelle, mais également vitale pour favoriser une société plus éclairée et progressive.

Le concept de perfectionnisme chez Ralph Waldo Emerson

Le perfectionnisme chez Emerson dépasse la simple quête de l'excellence individuelle. Il englobe une vision élargie de l'évolution de la société et de l'humanité vers des niveaux plus élevés de conscience et de réalisation.

• . L'aspiration individuelle à la perfection. Emerson croit en la capacité de chaque individu à progresser vers une forme de perfection ou de réalisation maximale de son potentiel. Dans Self-Reliance, il encourage la confiance en soi et l'autonomie plutôt que la conformité sociale.

• . L'évolution collective vers des formes de vie supérieures. Pour Emerson, le perfectionnisme concerne également le progrès de l'humanité dans son ensemble. Il envisage l'histoire comme un processus d'évolution vers des niveaux plus élevés de conscience et de compréhension.

• . Lien avec la notion d'évolution. La vision du perfectionnisme d'Emerson est intimement liée à sa conception de l'évolution. Il croit en un progrès constant de l'humanité vers des idéaux plus élevés de liberté, de justice et de spiritualité.

• . Engagement actif dans le processus d'évolution. Emerson encourage un engagement actif dans le processus de croissance et de transformation personnelle, ainsi que dans la promotion du bien-être collectif et de l'épanouissement de la société.

Le perfectionnisme selon Emerson incite à l'action et à l'engagement en vue d'un progrès constant vers des idéaux plus élevés de perfection et de réalisation, à la fois au niveau individuel et collectif.

Informations complémentaires

Publications

• 1841, Self-reliance

• 1883, "Education", In: Edward Waldo Emerson, dir., "The Complete Works of Ralph Waldo Emerson", Boston: Houghton Mifflin, pp125–159

https://www.wikiberal.org/wiki/Ralph_Waldo_Emerson