Plus un territoire et ses marchés intérieurs sont petits, plus il est probable qu'il opte pour le libre-échange.

Plus un territoire et ses marchés intérieurs sont petits, plus il est probable qu'il opte pour le libre-échange.

 

 Si l'on décide d'écrire sur les leçons à tirer de l'histoire des États occidentaux, il faut être convaincu qu'il y a quelque chose à apprendre ; et si l'on tient cela pour acquis, il faut rejeter deux points de vue alternatifs : la théorie whig de l'histoire et l'historicisme. (Voir aussi R. Nisbet, History of the Idea of ​​Progress (New York : Basic Books, 1980) ; L. v. Mises, Theory and History (Auburn : Ludwig von Mises Institute, 1985) ; M. N. Rothbard, Economic Thought)

 

 

 

Selon la théorie whig de l'histoire, l'humanité progresse sans cesse. L'histoire humaine est le récit du progrès. De meilleures idées remplacent les pires ; des idées encore meilleures apparaissent ensuite ; et ainsi de suite, indéfiniment. Dans ce cas, on ne peut rien apprendre de l'histoire. Tout ce que l'on peut faire, c'est d'abord identifier la société la plus progressiste, puis imiter ses règles et ses institutions. Conformément à la théorie whig, les peuples d'Europe de l'Est et du Tiers-Monde ne peuvent faire mieux qu'imiter les États-providence démocratiques d'Europe occidentale et des États-Unis. Il est inutile d'étudier le passé lointain car, par hypothèse, aucune erreur n'a jamais été commise dans l'histoire. Tout ce qui est arrivé par la suite a été une amélioration par rapport à ce qui s'est passé auparavant ; par conséquent, il n'y a jamais de raison d'étudier autre chose que le passé récent de la société la plus progressiste, la plus progressiste de toutes les époques.

 

Selon l'historicisme, il n'existe pas de notion morale de « bien » ou de « mal », et tous les jugements éthiques sont subjectifs. De plus, à l'exception possible des lois de la logique, des mathématiques et des sciences naturelles, il n'existe aucune loi positive universelle. L'économie et la sociologie ne sont que de l'histoire, une chronique d'actions et d'événements passés, dont on ne peut rien apprendre de plus que « c'était comme ça ». Ces deux conceptions, la théorie whig de l'histoire et l'historicisme, sont inacceptables. Je postule à la place l'existence de vérités éthiques et de lois positives non hypothétiques de l'économie et de la sociologie. Ces postulats permettent d'identifier certaines erreurs fondamentales dans l'histoire de l'État occidental.

 

Leçon 1 : Contre la centralisation

 

Un État est un monopole territorial de la force.  

C’est une instance qui peut se livrer à des violations continues et institutionnalisées des droits de propriété et à l’exploitation – par l’expropriation, la taxation et la réglementation – des propriétaires privés. (Sur la théorie de l'État, voir M. N. Rothbard, For A New Liberty (New York : Macmillan, 1978) ; idem, The Ethics of Liberty (Atlantic Highlands, N.J. : Humanities Press, 1982) ; idem, Power and Market (Kansas City, Kans. : Sheed, Andrews et McMeel, 1977) ; H. H. Hoppe, Eigentum, Anarchie und Staat (Opladen : Westdeutscher Verlag, 1987) ; idem, A Theory of Socialism and Capitalism (Boston : Kluwer, 1989) ; idem, The Economics and Ethics of Private Property (Boston : Kluwer, 1993) ; voir aussi A. J. Nock, Our Enemy the State (Delevingne : Hallberg Publishing, 1983) ; F. Oppenheimer, The State (New York : Vanguard Press, 1983) ; York : Vanguard Press, 1983) ; 1914); idem, System der Soziologie 2 : Dec Staat (Stuttgart : G. Fischer, 1964).)

En supposant que les agents gouvernementaux n'agissent que par intérêt personnel, on peut s'attendre à ce que chaque État (gouvernement) use de son monopole et manifeste ainsi une tendance à l'exploitation accrue. D'une part, cela signifie une exploitation interne accrue (et pas seulement par le biais de l'impôt) ; d'autre part, cela signifie une expansion territoriale. Les États chercheront toujours à élargir leurs possibilités d'exploitation. Ce faisant, ils entreront en conflit avec d'autres États concurrents. La concurrence entre États, en tant que monopolistes territoriaux par la contrainte, est par nature une lutte éliminatoire. Autrement dit, il ne peut y avoir qu'un seul monopole d'exploitation dans une zone donnée ; ainsi, on peut s'attendre à ce que la concurrence entre États favorise une tendance à une centralisation politique accrue et, à terme, à un seul État mondial. Un coup d'œil à l'histoire occidentale suffit à illustrer la validité de cette conclusion. Au début de ce millénaire, par exemple, l'Europe était composée de milliers d'entités politiques indépendantes. Aujourd'hui, il n'en reste que quelques dizaines. Certes, des forces de désintégration ont également agi. On peut citer la désintégration progressive de l'Empire ottoman du XVIe siècle jusqu'après la Première Guerre mondiale et la création de la Turquie moderne. L'Empire des Habsbourg, ethniquement hétérogène, a été progressivement démembré depuis son apogée sous Charles Quint, jusqu'à sa disparition et la fondation de l'Autriche moderne en 1918. Et tout récemment, sous nos yeux, l'ancien Empire soviétique s'est désintégré. Cependant, la tendance générale a été inverse. Par exemple, durant la seconde moitié du XVIIe siècle, l'Allemagne comptait quelque 234 comtés, 51 villes libres et 1 500 seigneuries indépendantes. Au début du XIXe siècle, leur nombre total était tombé en dessous de 50, et l'unification avait été réalisée en 1871. Le scénario italien était similaire. Même les petits États ont une histoire d'expansion et de centralisation. La Suisse a vu le jour en 1291 sous la forme d'une confédération de trois États cantonaux indépendants. En 1848, elle était devenue un État fédéral unique, composé d'une vingtaine de provinces cantonales.

De plus, d'un point de vue global, l'humanité n'a jamais été aussi proche de l'établissement d'un gouvernement mondial. Avant même la dissolution de l'Union soviétique, les États-Unis avaient acquis un statut hégémonique sur l'Europe occidentale (notamment l'Allemagne de l'Ouest) et les pays riverains du Pacifique (notamment le Japon). Plusieurs indicateurs de la position américaine sont : la présence de troupes et de bases militaires américaines ; les accords de l'OTAN et de l'OTASE ; le rôle du dollar américain comme monnaie de réserve internationale suprême et celui du Système de la Réserve fédérale américaine comme « fournisseur de liquidités » de dernier recours pour l'ensemble du système bancaire occidental ; et des institutions dominées par les États-Unis telles que le Fonds monétaire international (FMI), la Banque mondiale et l'Organisation mondiale du commerce (OMC), créée récemment. 

 

En outre, L'ÉTAT OCCIDENTAL COMME PARADIGME : LES LEÇONS DE L'HISTOIRE 

 

 L'hégémonie américaine a constamment favorisé l'intégration politique de l'Europe occidentale. Avec la création d'une Banque centrale européenne et d'une unité monétaire européenne (ECU), la Communauté européenne sera probablement achevée avant la fin du siècle. Parallèlement, l'Accord de libre-échange nord-américain (ALENA) a constitué une étape importante vers l'intégration politique du continent américain. En l'absence de l'empire soviétique et de sa menace militaire, les États-Unis se sont imposés comme la seule et incontestée superpuissance militaire mondiale et son principal instrument de maintien de l'ordre. Selon l'opinion dominante, la centralisation est généralement un mouvement positif et progressiste, tandis que la désintégration et la sécession, même si elles sont parfois inévitables, sont anachroniques. On suppose que des entités politiques plus vastes – et, à terme, un gouvernement mondial unique – impliquent des marchés plus larges et, par conséquent, une richesse accrue. 

 

L'augmentation spectaculaire de la prospérité économique suite à la centralisation en est une preuve supposée. Cependant, plutôt que de refléter une quelconque vérité, cette vision orthodoxe illustre surtout le fait que l'histoire est généralement écrite par ses vainqueurs. Ni la corrélation ni la coïncidence temporelle ne prouvent la causalité. En réalité, la relation entre prospérité économique et centralisation est très différente, voire presque l'inverse, de ce qu'affirme l'orthodoxie. (Sur l'économie politique de la centralisation et de la décentralisation, voir également J. Baechler, Les Origines du capitalisme (New York : St. Ivlartin's, 1976), notamment le chapitre 7 ; H. H. Hoppe, « Contre la centralisation », Salisbury Review (juin 1993) ; idem, « Migration, centralisme et sécession dans l'Europe contemporaine », Biblioteca della liberta n° 118 (1992).) 

 

L'intégration politique (centralisation) et l'intégration économique (marché) sont deux phénomènes complètement différents. L'intégration politique implique l'extension territoriale du pouvoir d'un État en matière de taxation et de réglementation de la propriété. L'intégration économique est l'extension de la division interpersonnelle et interrégionale du travail et de la participation au marché. En principe, en taxant et en réglementant les propriétaires privés et les acteurs du marché, tous les gouvernements sont contre-productifs. Ils réduisent la participation au marché et la formation de richesse. Une fois l'existence d'un gouvernement admise, cependant, il n'existe aucune relation directe entre la taille du territoire et l'intégration économique. 

 

La centralisation peut aller de pair avec le progrès économique ou avec la régression. Le progrès se produit lorsqu'un gouvernement moins taxateur et régulateur étend son territoire au détriment d'un gouvernement plus exploiteur. Si l'inverse se produit, la centralisation implique la désintégration économique et la régression. Pourtant, une relation indirecte très importante existe entre la taille et l'intégration économique. Un gouvernement central régnant sur de vastes territoires ne peut pas apparaître ex nihilo. En revanche, toutes les institutions ayant le pouvoir d'imposer et de réglementer les propriétaires de biens privés doivent commencer modestement. La modestie favorise cependant la modération. Un petit gouvernement a de nombreux concurrents directs, et s'il impose et réglemente ses citoyens de manière visiblement plus importante que ses concurrents, il est voué à subir l'émigration de la main-d'œuvre et des capitaux, ainsi qu'une perte conséquente de recettes fiscales futures. (La concurrence politique est un mécanisme bien plus efficace pour limiter la volonté naturelle d'un gouvernement d'étendre ses pouvoirs d'exploitation que les limitations constitutionnelles internes. En effet, les tentatives de certains théoriciens du choix public et de l'« économie constitutionnelle » de concevoir des constitutions libérales modèles paraissent d'une naïveté désespérante. Car les cours constitutionnelles font partie intégrante de l'appareil d'État dont elles sont censées limiter les pouvoirs. Pourquoi voudraient-elles limiter le pouvoir de l'organisation même qui leur fournit emploi, argent et prestige ? Le supposer est théoriquement incohérent, c'est-à-dire incompatible avec l'hypothèse de l'intérêt personnel. L'approche constitutionnelle naïve est tout aussi dépourvue de fondement historique. Malgré la limitation explicite du pouvoir du gouvernement central contenue dans le dixième amendement de la Constitution américaine, la Cour suprême des États-Unis a rendu cet amendement de facto nul et non avenu.)

 

Contrairement à l'orthodoxie, c'est précisément le fait que l'Europe possédait une structure de pouvoir hautement décentralisée, composée de nombreuses unités politiques indépendantes, qui explique l'origine du capitalisme dans le monde occidental. Ce n'est pas un hasard si le capitalisme a d'abord prospéré dans des conditions de décentralisation politique extrême : dans les cités-États du nord de l'Italie, dans le sud de l'Allemagne et dans les Pays-Bas sécessionnistes. 

 

 La concurrence entre les petits États pour les sujets imposables les amène à s'affronter. À la suite de conflits interétatiques, qui s'éternisent au fil des siècles, certains États parviennent à étendre leur territoire, tandis que d'autres sont éliminés ou annexés. Le sort des États qui l'emportent dans ce processus dépend de nombreux facteurs, mais, à long terme, le facteur décisif est la quantité relative de ressources économiques dont dispose un gouvernement. En taxant et en réglementant, les gouvernements ne contribuent pas positivement à la création de richesse économique. Au contraire, ils puisent de manière parasitaire dans la richesse existante. Cependant, ils peuvent influencer négativement la quantité de richesse existante.  

 

Toutes choses égales par ailleurs, plus la pression fiscale et réglementaire exercée par un gouvernement sur son économie intérieure est faible, plus sa population tend à croître (pour des raisons internes et d'immigration), et plus la richesse produite intérieurement sur laquelle il peut s'appuyer dans ses conflits avec ses voisins concurrents est importante. C'est pourquoi la centralisation est souvent progressive. Les États libéraux qui taxent et réglementent peu leur économie intérieure tendent à vaincre et à étendre leurs territoires aux dépens des États non libéraux. Cela explique le déclenchement de la révolution industrielle en Angleterre et en France, alors centralisées. Cela explique pourquoi, au cours du XIXe siècle, l'Europe occidentale a dominé le reste du monde et pourquoi ce colonialisme a été généralement progressif. De plus, cela explique l'ascension des États-Unis au rang de superpuissance au cours du XXe siècle.

Cependant, plus le processus de victoire des gouvernements libéraux sur les moins libéraux progresse, c’est-à-dire plus les territoires s’étendent, moins les concurrents restants sont nombreux et éloignés, et plus les migrations internationales sont coûteuses, moins un gouvernement est incité à maintenir son libéralisme intérieur. À mesure qu’on approche de la limite d’un État mondial unique, toute possibilité de boycotter un gouvernement disparaît. Où que l’on aille, la même structure fiscale et réglementaire s’applique. L’absence de menace d’émigration lève un frein fondamental à l’expansion du pouvoir gouvernemental. Ceci explique les développements du XXe siècle : avec la Première Guerre mondiale, et plus encore avec la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis ont acquis l’hégémonie sur l’Europe occidentale et sont devenus les héritiers de ses vastes empires coloniaux. L’instauration de la Pax Americana a constitué une étape décisive vers l’unification mondiale. En effet, tout au long de cette période, les États-Unis, l'Europe occidentale et la majeure partie du reste du monde ont subi une croissance constante et spectaculaire du pouvoir gouvernemental, de la fiscalité, et de l'expropriation réglementaire (Sur ce thème, voir P. Johnson, Modern Times (New York : Harper & Row, 1983) ; R. Nisbet, The Present Age (New York : Harper & Row, 1988).) 

 

À la lumière de la théorie et de l'histoire socio-économiques, une première leçon s'impose : un plaidoyer en faveur de la sécession. Initialement, la sécession n'est rien de plus qu'un transfert du contrôle des richesses nationalisées d'un gouvernement central plus important vers un gouvernement régional plus petit. La question de savoir si cela conduira à une intégration économique et à une prospérité accrues dépend largement des politiques du nouveau gouvernement régional. Cependant, le simple fait de la sécession a un impact positif sur la production dans la mesure où il réduit ou élimine « l'intégration forcée ». En raison de siècles de centralisation, des centaines de cultures distinctes ont été exterminées. Le processus de centralisation a également conduit à l'exploitation économique et à la domination culturelle d'un groupe ethnique, linguistique, religieux ou culturel par un autre par exemple, les Irlandais, les Écossais et les Gallois par les Anglais ; les Slovènes et les Croates par les Serbes ; et les Estoniens, les Lituaniens et les Lettons par les Russes. 

 

 L'intégration forcée, illustrée par des mesures telles que le transport scolaire, la discrimination positive et les lois antidiscriminatoires, crée invariablement des tensions, de la haine et des conflits. À l'inverse, la séparation volontaire conduit à l'harmonie sociale et à la paix. En cas d'intégration forcée, toute erreur peut être imputée à un groupe ou une culture « étrangère » et tout succès revendiqué comme étant le sien ; par conséquent, aucune culture n'a de raison d'apprendre des autres. Sous un régime de « séparés mais égaux », il faut se confronter aux réalités de la diversité culturelle et des différents niveaux de développement culturel. Si un peuple sécessionniste souhaite améliorer ou maintenir sa position face à un peuple concurrent, seul un apprentissage discriminatoire pourra l'aider. Il doit imiter, assimiler et, si possible, perfectionner les compétences, les traits, les pratiques et les règles caractéristiques des cultures plus avancées, et éviter celles caractéristiques des sociétés moins avancées. Plutôt que de promouvoir un nivellement des cultures vers le bas, comme c'est le cas lors d'une intégration forcée, la sécession stimule un processus coopératif de sélection et de promotion culturelles

 

En particulier, la sécession peut aussi éliminer le problème de l'immigration qui, de plus en plus, affecte les pays d'Europe occidentale ainsi que les États-Unis. Aujourd'hui, lorsqu'un gouvernement central autorise l'immigration, il permet aux étrangers de se rendre – littéralement sur les routes appartenant à l'État – au domicile de n'importe lequel de ses résidents, que ces derniers souhaitent ou non une telle proximité avec des étrangers. La « libre immigration » est, dans une large mesure, une intégration forcée. La sécession résout ce problème en permettant aux petits territoires d'avoir leurs propres critères d'admission afin de déterminer de manière indépendante avec qui ils souhaitent entretenir des relations étroites et avec qui ils préfèrent coopérer à distance. 

 

De plus, bien que tout le reste dépende des politiques intérieures du nouveau gouvernement régional, et qu'il n'existe aucune relation directe entre la taille et l'intégration économique, il existe un lien indirect important. De même que la centralisation politique tend finalement à favoriser la désintégration économique, la sécession tend à favoriser l'intégration et le développement économique. La sécession implique toujours des possibilités accrues de migration interrégionale, de sorte qu'un gouvernement sécessionniste est immédiatement confronté au spectre de l'émigration. Pour éviter la perte de ses sujets les plus productifs, il subit une pression accrue pour adopter des politiques intérieures relativement libérales en autorisant davantage de propriété privée et en imposant une charge fiscale et réglementaire inférieure à celle de ses voisins. Finalement, avec autant de territoires que de ménages, de villages ou de villes distincts, les possibilités d'émigration à motivation économique sont maximisées et le pouvoir du gouvernement sur l'économie nationale minimisé

 

De plus, plus un pays est petit, plus la pression sera forte pour opter pour le libre-échange plutôt que le protectionnisme. Toute ingérence gouvernementale dans le commerce extérieur limite de force la portée des échanges interterritoriales mutuellement avantageux et conduit ainsi à un appauvrissement relatif, tant au niveau national qu'international. Mais plus un territoire et ses marchés intérieurs sont petits, plus cet effet sera marqué. Un pays de la taille des États-Unis, par exemple, pourrait atteindre des niveaux de vie relativement élevés même s'il renonçait à tout commerce extérieur, à condition de disposer d'un marché intérieur des capitaux et des biens de consommation sans restriction. En revanche, considérons un ménage comme la plus petite unité sécessionniste imaginable. En pratiquant le libre-échange sans restriction, même le plus petit territoire peut être pleinement intégré au marché mondial et bénéficier de tous les avantages de la division du travail ; ses propriétaires pourraient bien devenir les personnes les plus riches du monde. L'existence d'un seul individu riche, où que ce soit, en est la preuve vivante. En revanche, si ces mêmes ménages renonçaient à tout commerce interterritorial, il en résulterait une misère extrême ou la mort. Par conséquent, plus un territoire et ses marchés intérieurs sont petits, plus il est probable qu'il opte pour le libre-échange

 

La sécession favorise également l'intégration monétaire. Le processus de centralisation a abouti à la formation d'un cartel international, dominé par le gouvernement américain, de commerce et de migration contrôlés, de gouvernements toujours plus intrusifs et oppressifs, d'un étatisme mondialisé de guerre sociale et de protection sociale, et d'un niveau de vie stagnant, voire en déclin. Il a également entraîné une désintégration monétaire : la destruction de l'ancien étalon monétaire international basé sur les matières premières (l'or) et son remplacement par un système dominé par le dollar, de monnaies fiduciaires d'État à taux de change librement fluctuants, c'est-à-dire un cartel mondial de contrefaçon de monnaie, dirigé par les États-Unis. Ce système de monnaies fiduciaires à taux de change librement fluctuants n'est pas un système monétaire. (Voir M. N. Rothbard, The Case for a 100 Percent Gold Dollar (Auburn : Ludwig von Mises Institute, 1991) ; idem, The Case Against the Fed (Auburn : Ludwig von Mises Institute, 1995) ; H. H. Hoppe, « How is Fiat Money Possible?-Dr, The Devolution of Money and Credit », Review of Austrian Economics 7, n° 2 (1994).) Il s'agit d'un système de troc partiel ; il est préjudiciable à la finalité de la monnaie, qui est de faciliter les échanges. Cela devient évident dès lors qu'on reconnaît qu'il n'y a aucune signification économique particulière attachée à la manière dont les frontières nationales sont tracées. Et, si l'on imagine une prolifération de territoires nationaux toujours plus petits, jusqu'à ce que chaque ménage ait son propre pays, la monnaie fiduciaire papier apparaît comme l'absurdité même qu'elle est. Car si chaque ménage émettait sa propre monnaie papier, le monde en reviendrait au troc. Personne n'accepterait la monnaie d'autrui, les calculs économiques seraient impossibles et le commerce serait pratiquement paralysé. De cette observation théorique découle que la sécession, pourvu qu'elle aille suffisamment loin, favorisera en réalité l'intégration monétaire. Dans un monde de centaines de milliers de Monaco, d'Andorre, de Saint-Marin, de Liechtenstein, de Singapour et de Hong Kong, chaque pays devrait abandonner la monnaie fiduciaire, responsable de la plus grande inflation mondiale de l'histoire de l'humanité, et adopter à nouveau un système monétaire international basé sur les matières premières, tel que l'étalon-or.

 

 Leçon 2 : Contre la démocratisation

 

Outre la tendance à la centralisation politique, l'histoire des États occidentaux, et de tous les États, a été caractérisée par un autre changement structurel fondamental : la transition de la monarchie à la démocratie. Conformément à la règle selon laquelle l'histoire est généralement écrite par ses vainqueurs, ce changement est lui aussi généralement présenté comme un progrès. Cependant, à la lumière des principes élémentaires de la théorie économique, cette interprétation s'avère également largement infondée, et la tendance à la démocratisation doit en réalité être interprétée comme renforçant la tendance à l'exploitation accrue engendrée par la centralisation politique.

 

Pendant la majeure partie de son histoire, l'humanité, dans la mesure où elle était soumise à un quelconque contrôle gouvernemental, a vécu sous le joug de la monarchie. Il y a eu des exceptions : la démocratie athénienne, Rome durant son ère républicaine jusqu'en 31 av. J.-C., les républiques de Venise, Florence et Gênes à la Renaissance, les cantons suisses depuis 1291, les Provinces-Unies de 1648 à 1673 et l'Angleterre sous Cromwell de 1649 à 1660. Il s'agissait toutefois de cas rares dans un monde dominé par les monarchies. À l'exception de la Suisse, ce furent des phénomènes éphémères ; et, contraintes par leur environnement monarchique, toutes les anciennes républiques ne satisfaisaient que partiellement à l'exigence d'ouverture des démocraties modernes. Autrement dit, le suffrage et le droit d'exercer des fonctions gouvernementales étaient réservés à un nombre extrêmement restreint de « nobles ». À Athènes, par exemple, seulement 15 000 à 20 000 personnes, sur une population de plus de 400 000, possédaient le droit de vote et de participation au gouvernement. 

 

La transition de la monarchie à la démocratie n'a commencé qu'avec la Révolution française, et ce n'est qu'à la fin de la Première Guerre mondiale que l'humanité a véritablement quitté l'ère monarchique. La première offensive du républicanisme et de l'idée de souveraineté populaire contre le principe monarchique dominant a été repoussée par la défaite militaire de Napoléon et la restauration du pouvoir des Bourbons en France. Cependant, l'esprit démocratique et républicain de la Révolution française a laissé une empreinte indélébile. De la restauration de l'ordre monarchique en 1815 jusqu'au déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, dans toute l'Europe, la participation et la représentation politiques populaires ont été systématiquement étendues. Le droit de vote a été progressivement élargi partout, et les pouvoirs des parlements élus au suffrage universel ont été graduellement renforcés.

 

Bien que de plus en plus affaibli, le principe monarchique demeura dominant jusqu'aux événements cataclysmiques de la Première Guerre mondiale. Avant la guerre, seules deux républiques existaient en Europe : la Suisse et la France. Et, parmi toutes les grandes monarchies européennes, seul le Royaume-Uni pouvait être considéré comme un système parlementaire, c'est-à-dire un système où le pouvoir suprême était détenu par un parlement élu. Quatre ans plus tard seulement, après l'entrée en guerre des États-Unis – où le principe démocratique avait triomphé avec la destruction de la Confédération sécessionniste par le gouvernement centralisateur de l'Union – et leur décision décisive quant à l'issue du conflit européen, les monarchies avaient quasiment disparu et les Européens s'étaient tournés vers le républicanisme démocratique.(Voir G. Ferrero, Paix et Guerre (Freeport : Books for Libraries Press, 1969), chap. 3 ; idem, Macht (Berne : A. Francke, 1944) ; B. de Jouvenel, Du pouvoir (New York : Viking, 1949) ; E. v. Kuehnelt-Leddihn, Le gauchisme revisité (Washington D.C. : H. Regnery, 1990) ; R. Bendix, Rois ou Peuple (Berkeley : University of California Press, 1978) ; R. R. Palmer et J. Colton, Une histoire du monde moderne (New York : A. Knopf, 1992), notamment les chap. XIV et XVIII)

 

En Europe, les Romanov, les Hohenzollern et les Habsbourg vaincus durent abdiquer ou démissionner ; la Russie, la Gennanie et l'Autriche devinrent des républiques démocratiques dotées du suffrage universel et d'un régime parlementaire. De même, tous les nouveaux États successeurs – la Pologne, la Finlande, l'Estonie, la Lettonie, la Lituanie, la Hongrie et la Tchécoslovaquie (à l'exception de la Yougoslavie) – adoptèrent des constitutions républicaines démocratiques. En Turquie et en Grèce, les monarchies furent renversées. Même là où elles subsistaient nominalement, comme en Grande-Bretagne, en Italie, en Espagne, en Belgique, aux Pays-Bas et dans les pays scandinaves, les monarques n'exerçaient plus aucun pouvoir. Le suffrage universel fut instauré et tout le pouvoir gouvernemental fut confié aux parlements et aux fonctionnaires. L’ère démocrate- républicaine, un nouvel ordre mondial sous l’égide d’un gouvernement américain dominant, avait commencé.

 

Il est intéressant de constater que ni les partisans de la démocratie, ni, plus surprenant encore, les défenseurs de l'Ancien Régime n'ont reconnu les implications économiques fondamentales de ce changement. D'un point de vue économique, la transition de la monarchie à la démocratie consistait essentiellement en un passage d'un système de gouvernement privé à un système de gouvernement « public ». La théorie économique élémentaire laisse supposer que la conduite du gouvernement et les effets de la politique gouvernementale sur la société civile différeront systématiquement selon que l'appareil d'État est privé ou public.(Voir Rothbard, Power and Market, chap. 5 ; G. Hardin et J. Baden (dir.), Managing the Commons (San Francisco : W. H. Freeman, 1977))

 

La caractéristique déterminante de la propriété privée de l'État, telle qu'illustrée par une monarchie, est que les ressources expropriées et le privilège monopolistique de l'expropriation future sont la propriété individuelle. Les ressources appropriées sont ajoutées au domaine privé du souverain et traitées comme si elles en faisaient partie de celui-ci, et le privilège monopolistique de l'expropriation future est attaché comme un titre à ce domaine et entraîne une augmentation immédiate de sa valeur actuelle. Plus important encore, en tant que propriétaire privé du domaine de l'État, le souverain est en droit de transmettre ses biens à son héritier personnel, et il peut personnellement employer ou licencier chaque administrateur et employé de son domaine. 

 

En revanche, dans un État public, tel qu'illustré par une démocratie, le contrôle de l'appareil gouvernemental repose entre les mains d'un administrateur ou d'un gestionnaire. L'administrateur peut utiliser l'appareil à son avantage personnel, mais il n'en est pas propriétaire. Il ne peut vendre les ressources de l'État et empocher le produit de la vente, ni transmettre les biens de l'État à son héritier. Il possède l'usage actuel des ressources de l'État, mais pas leur valeur en capital. De plus, si l'accès à la fonction de propriétaire privé de l'État est limité par le pouvoir discrétionnaire du propriétaire, l'accès à la fonction de gestionnaire intérimaire est ouvert. En principe, n'importe qui peut devenir gestionnaire de l'État. 

 

De là, deux prédictions interdépendantes peuvent être formulées. Premièrement, un propriétaire privé de l'État aura tendance à avoir un horizon de planification systématiquement plus long, c'est-à-dire que son degré de préférence temporelle sera plus faible. Par conséquent, son degré d'exploitation économique tendra à être moindre que celui d'un gestionnaire intérimaire. Deuxièmement, sous réserve d'un degré d'exploitation plus élevé, le public non gouvernemental sera également comparativement plus tourné vers le présent dans un système de propriété publique que dans un régime de propriété privée de l'État.( de la préférence temporelle, voir notamment L. v. Mises, Human Action (Chicago : H. Regnery, 1966), chap. XVIII, XIX ; également W. St. Jevons, Theory of Political Economy (New York : A. Kelley, 1965) ; E. v. Boehm-Bawerk, Capital and Interest (South Holland : Libertarian Press, 1959) ; F. Fetter, Capital Interest, and Rent (Kansas City, Kans. : Sheed, Andrews, and McMeel, 1977) ; M. N. Rothbard, Man, Economy, and State (Los Angeles : Nash, 1970), chap. 5-7.)

 

Un propriétaire privé d'État cherchera à maximiser sa richesse totale (la valeur actuelle de son patrimoine et de ses revenus courants). Il ne souhaitera pas augmenter ses revenus courants au détriment d'une baisse plus que proportionnelle de la valeur actuelle de ses actifs. Or, comme l'acquisition de revenus courants a invariablement des répercussions sur la valeur actuelle des actifs (reflétant la valeur de tous les revenus anticipés des actifs, actualisés au taux de préférence temporelle), la propriété privée conduit en elle-même à un calcul économique et favorise la clairvoyance. Ceci implique une modération marquée quant à l'incitation du dirigeant à exploiter son privilège de monopole d'expropriation, car les actes d'expropriation sont, par nature, parasites des actes de production antérieurs du secteur public non gouvernemental. En conséquence, le propriétaire privé d'État voudra éviter d'exploiter ses sujets au point de réduire son potentiel de gains futurs au point que la valeur actuelle de son patrimoine (le pays) diminue. Il usera, bien sûr, de son privilège monopolistique ; il n'exploitera pas. En tant que propriétaire privé de l'État, il comprend qu'il peut être dans son intérêt de puiser modérément dans une économie en croissance, de plus en plus productive et prospère.

 

La propriété privée de l'État implique modération et clairvoyance pour une autre raison encore. Toute propriété privée est, par définition, une propriété exclusive. Celui qui possède un bien est en droit d'en exclure quiconque de son usage et de sa jouissance. Seuls le roi et, dans une moindre mesure, ses amis, employés et partenaires commerciaux bénéficient des ressources expropriées et peuvent ainsi mener une vie parasitaire. En raison de ces restrictions d'accès à l'État, la propriété privée de l'État stimule le développement d'une conscience de classe claire au sein de la population et favorise l'opposition et la résistance à toute expansion du pouvoir d'exploitation de l'État. L'existence d'un obstacle quasi insurmontable à la mobilité sociale ascendante renforce la solidarité entre les gouvernés et accroît le risque pour le roi de perdre sa légitimité en raison d'une exploitation accrue. 

 

À l'inverse, le responsable d'un gouvernement public ne cherchera pas à maximiser la richesse totale de l'État (valeur du capital et revenu courant), mais plutôt à augmenter le revenu courant (indépendamment de la valeur du capital et à ses dépens). Au lieu de maintenir, voire d'accroître, la valeur du patrimoine public, son gestionnaire temporaire épuisera rapidement le maximum de ressources, car ce qu'il ne consomme pas maintenant, il ne pourra peut-être jamais le consommer. Un gestionnaire, contrairement à un roi, n'a aucun intérêt à préserver son pays. Pourquoi ne voudrait-il pas accroître son exploitation, si l'avantage d'une politique de modération ne peut être obtenu à titre privé, alors que l'avantage d'une politique d'exploitation accrue peut l'être ? Pour un gestionnaire, contrairement à un propriétaire privé, la modération ne présente que des inconvénients et aucun avantage. 

 

Avec un gouvernement public, n'importe qui peut aspirer à devenir membre de la classe dirigeante, voire au pouvoir suprême. La distinction entre les gouvernants et les gouvernés, ainsi que la conscience de classe des gouvernés, s'estompent. L'illusion naît même que cette distinction n'existe plus, que personne n'est gouverné par personne tandis que chacun se gouverne lui-même. En conséquence, la résistance publique contre le pouvoir gouvernemental est systématiquement affaiblie. Si l'exploitation pouvait auparavant paraître clairement oppressive aux yeux du public, elle l'est beaucoup moins désormais que quiconque peut librement rejoindre les rangs de ceux qui la subissent.

 

Concernant l'effet de l'action gouvernementale sur la société civile, les violations des droits de propriété privée par l'État, qu'elles prennent la forme d'impôts, d'inflation (contrefaçon), ou de réglementation, ont un double impact sur les préférences temporelles individuelles. D'une part, comme la criminalité, toute ingérence de l'État dans les droits de propriété privée réduit l'offre de biens présents d'autrui et augmente ainsi son taux de préférence temporelle effectif. D'autre part, les infractions commises par l'État, contrairement à la criminalité, augmentent simultanément le degré de préférence temporelle des victimes actuelles et potentielles, car elles impliquent également une réduction de l'offre de biens présents et futurs. Les violations des droits de propriété par l'État augmentent non seulement les taux de préférence temporelle (selon des calendriers donnés), mais aussi les calendriers de préférence temporelle. Comme les propriétaires-producteurs privés sont, et se perçoivent comme, sans défense face à une future victimisation par les agents de l'État, leur taux de rendement attendu sur les actions productives, orientées vers l'avenir, est uniformément réduit ; en conséquence, toutes les victimes actuelles et potentielles, tendent à devenir plus orientées vers le présent.(Voir Rothbard, Power and Market, chap. 4 ; A. T. Smith, Time and Public Policy (Knoxville : University of Tennessee Press, 1988) ; Hoppe, « Time Preference, Government, and the Process of De- Civilisation. From Monarchy to Democracy. » ) De plus, comme le degré d'exploitation est comparativement plus élevé sous un gouvernement public, cette tendance à l'orientation vers le présent sera nettement plus marquée que si le gouvernement était une propriété privée. 

 

Dans plusieurs de ces considérations théoriques, la fin de la Première Guerre mondiale peut être identifiée comme le moment où la propriété privée du gouvernement a été complètement remplacée par la propriété publique, et d'où l'on pouvait s'attendre à une tendance systématique à une exploitation gouvernementale accrue et à une orientation sociale croissante vers le présent. En effet, tel a été le grand thème sous-jacent de l'histoire occidentale depuis 1918.

 

Concernant les indicateurs d'exploitation, il ne fait aucun doute que les impôts imposés à la société civile ont augmenté durant la période monarchique. Cependant, tout au long de cette période, la part des recettes publiques est restée remarquablement faible. L'historien de l'économie Carlo M. Cipolla observe qu'« il est difficile d'imaginer qu'en dehors de certaines périodes et lieux [comme les guerres], le pouvoir public ait jamais réussi à prélever plus de 5 à 8 % du produit national ». Il note ensuite que cette part n'a été systématiquement dépassée qu'à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. (M. Cipolla, Avant la révolution industrielle. Société et économie européennes, 1000-1700 (New York : W.W. Norton, 1980), 48.)

Même au début de la Première Guerre mondiale, les dépenses publiques totales en pourcentage du produit intérieur brut (PIB) n'avaient généralement pas dépassé 10 % et n'ont que rarement, comme dans le cas de l'Allemagne, excédé 15 %. À l'inverse, avec l'avènement de l'ère démocratique et républicaine, les dépenses publiques totales en pourcentage du PIB ont généralement augmenté pour atteindre entre 20 et 30 % au cours des années 1920 et 1930, et, au milieu des années 1970, elles avaient généralement atteint 50 %.(Voir P. Flora, État, économie et société en Europe occidentale 1 (Campus : Francfort, 1983) : 258- 59.) Bien que l'emploi public total ait augmenté durant la période monarchique, jusqu'à la fin du XIXe siècle, il a rarement dépassé 3 % de la population active totale. En revanche, au milieu des années 1970, l'emploi public, en pourcentage de la population active totale, atteignait généralement près de 20 %. (Flore, État, Économie et Société en Europe occidentale, chap. 8.)

 

Le même schéma se dégage de l'examen de l'inflation et des données sur la masse monétaire. Le monde monarchique était généralement caractérisé par l'existence d'une monnaie-marchandise, généralement de l'or ou de l'argent. Un étalon monétaire basé sur une marchandise rend difficile, voire impossible, pour un gouvernement d'augmenter la masse monétaire ; et les souverains monarchiques, malgré tous leurs efforts, ne sont pas parvenus à établir des monopoles durables sur les monnaies fiduciaires pures, c'est-à-dire sur les billets de banque d'État non convertibles. Par conséquent, durant l'ère monarchique, le « niveau » des prix a généralement baissé et le pouvoir d'achat de la monnaie a augmenté, sauf en temps de guerre ou lors de nouvelles découvertes d'or. Différents indices des prix pour la Grande-Bretagne, par exemple, indiquent que les prix étaient sensiblement plus bas en 1760 qu'ils ne l'avaient été un siècle plus tôt ; ils étaient encore plus bas en 1860 qu'en 1760. De même, pendant les plus de soixante-dix années qui se sont écoulées entre 1845 et la fin de la Première Guerre mondiale, la masse monétaire britannique n'a été multipliée que par six environ. Liée par un étalon-or international, l'évolution dans les autres pays a été similaire.(Voir B. R. Mitchell, Abstract of British Historical Statistics (Cambridge : Cambridge University Press, 1962), p. 468 et suiv. ; idem, European Historical Statistics 1750-1970 (New York : Columbia University Press, 1978), p. 388FF) 

 

Après 1918, dans le contexte du républicanisme démocratique, l'étalon-or fut d'abord remplacé par un étalon-or factice, le soi-disant étalon de change-or, qui perdura jusqu'en 1971. Depuis lors, pour la première fois de l'histoire, le monde entier a adopté un système monétaire purement fiduciaire, composé de billets de banque émis par les gouvernements et dont la valeur fluctue librement. Par conséquent, au lieu d'une augmentation progressive du pouvoir d'achat de la monnaie, une tendance séculaire apparemment permanente à l'inflation et à la dépréciation monétaire s'est installée. (Voir M. N. Rothbard, What Has Government Done to Our Money (Auburn : Ludwig von Mises Institute, 1990) ; idem, The Mystery of Banking (New York : Richardson & Snyder, 1983) ; idem, The Case Against the Fed ; R. Paul et L. Lehrmann, The Case for Gold : A Minority Report to the U.S. Gold Commission (Washington, D.C. : Cato Institute, 1982).) Le « niveau » des prix a pratiquement toujours progressé, surtout depuis 1971, et, au cours des soixante-dix années écoulées depuis 1918, la masse monétaire américaine, à l'instar de nombreux autres phénomènes mondiaux, a été multipliée par plus de soixante. (Voir M. Friedman et A. Schwartz, A Monetary History of the United States, 1867-1960 (Princeton : Princeton University Press, 1963) 702-22 ; Rapport économique du président (Washington D.C. : (Imprimerie du gouvernement, 1992)) 

 

 Outre l'impôt et l'inflation (contrefaçon), un gouvernement peut recourir à l'endettement pour financer ses dépenses courantes. Conformément aux prévisions théoriques, les rois étaient des emprunteurs plus modérés que les dirigeants des républiques démocratiques. Durant toute la période monarchique, les dettes publiques étaient essentiellement des dettes de guerre et, bien que la dette totale ait eu tendance à augmenter avec le temps, les monarques réduisaient généralement leurs dettes en temps de paix. À l'inverse, depuis le début de l'ère démocratique-républicaine, les dettes publiques ont généralement augmenté en temps de guerre comme en temps de paix et, depuis les événements fatidiques de 1971, qui ont vu l'avènement d'un régime monétaire purement fiduciaire facilitant la monétisation de la dette publique, elles ont littéralement explosé. (Voir S. Homer et R. Sylia, A History of Interest Rates (New Brunswick, N.J. : Rutgers University Press, 1991), p. 188, 437 ; J. Hughes, American Economic History (Glenview : Scott, Forseman, 1990), p. 432, 498, 589.)

 

Cette même tendance à l'exploitation accrue se manifeste également à travers l'examen de la législation et de la réglementation gouvernementales. À l'époque monarchique, avec une distinction nette entre le souverain et les gouvernés, le roi et son parlement étaient soumis à la loi. (Voir B. de Jouvenel, Sovereignty (Chicago : University of Chicago Press, 1957) ; également F. Kern, Kingship et le droit au Moyen Âge (Greenwich et New York : Greenwood Press, 1985) ; B. Rehfeld Les Racines du droit (Berlin, 1951). Ils appliquaient le droit préexistant en tant que juges ou jurés. Ils ne créaient pas de lois. Certes, en raison du monopole du roi sur l'administration de la loi, le coût du droit augmenta et sa qualité diminua. Mais jusqu'au début du XXe siècle, A. V. Dicey pouvait encore affirmer qu'en Grande-Bretagne, le droit légiféré, distinct du droit préexistant, n'existait pas. (Voir A. V. Dicey, Lectures on the Relation between Law and Public Opinion in England during the Nineteenth Century (Londres : Macmillan, 1903) ; Voir aussi : F. A. Hayek, <i>Law Legislation, and Liberty</i> 1 (Chicago : University of Chicago Press, 1973), chapitres 4 et 6 ; B. Leoni, <i>Freedom and the Law</i> (Indianapolis, Ind. : Liberty Fund, 1991).

 

À l'inverse, en démocratie, l'exercice du pouvoir étant entouré d'anonymat, les présidents et les parlements se sont rapidement placés au-dessus des lois. Ils sont devenus non seulement juges, mais aussi législateurs, créateurs de « nouvelles » lois (voir également R. Nisbet, Community and Power (New York : Oxford University Press, 1962), chap. 5). Dans un développement similaire à la démocratisation de la monnaie, la démocratisation du droit et de son administration a entraîné un flot croissant de lois. Actuellement, le nombre de lois et de règlements adoptés par les parlements au cours d'une seule année se chiffre en dizaines de milliers, couvrant des centaines de milliers de pages, affectant tous les aspects de la vie civile et commerciale, et entraînant une dépréciation constante du droit et une incertitude juridique accrue. À titre d'exemple typique, l'édition de 1994 du Code des réglementations fédérales, le recueil annuel de toutes les réglementations du gouvernement fédéral américain en vigueur, comprend un total de 201 volumes, occupant environ 8 mètres d'espace sur les rayonnages d'une bibliothèque. L'index du Code à lui seul compte 754 pages (voir D. Boudreaux, « Le plus grand gouvernement du monde », Free Market (novembre 1994)).

 

Concernant les indicateurs de la préférence sociale croissante pour le temps (orientation vers le présent), l'histoire révèle une tendance tout aussi claire. L'indicateur le plus direct de la préférence sociale pour le temps est le taux d'intérêt. Le taux d'intérêt est le rapport de la valeur des biens présents par rapport aux biens futurs. Un taux d'intérêt élevé implique une plus grande « orientation vers le présent » et un taux d'intérêt faible implique une plus grande « orientation vers l'avenir ». Dans des conditions normales, c'est-à-dire en supposant une augmentation du niveau de vie et des revenus réels, on peut s'attendre à ce que le taux d'intérêt baisse et finisse par tendre vers zéro, sans jamais l'atteindre tout à fait, car avec l'augmentation des revenus réels, l'utilité marginale de l'argent présent diminue par rapport à celle de l'argent futur. Par conséquent, toutes choses égales par ailleurs, pour une courbe de préférence temporelle donnée, le taux d'intérêt doit baisser. En fait, une tendance à la baisse des taux d'intérêt caractérise la tendance supraséculaire de développement de l'humanité. En Europe, au XIIIe siècle, le taux d'intérêt le plus bas sur les prêts à long terme « sûrs » était de 8 %. Au XIVe siècle, les taux sont descendus à environ 5 %. Au XVe siècle, ils sont tombés à 4 %. Au XVIIe siècle, ils sont descendus à 3 %. Et à la fin du XIXe siècle, les taux d'intérêt minimums avaient encore diminué pour atteindre moins de 2,5 % (voir Homer et Sylia, Histoire des taux d'intérêt, p. 557-558). Cette tendance n'a en aucun cas été linéaire. Elle a été fréquemment interrompue, en temps de guerres et de révolutions, par des périodes de hausse des taux d'intérêt. Mais la tendance générale à la baisse des taux d'intérêt reflète le progrès global de l'humanité, de la barbarie à la civilisation. Dans ce contexte historique, et conformément à la théorie économique, on pourrait s'attendre à ce que les taux d'intérêt du XXe siècle soient encore inférieurs à ceux du XIXe siècle. Or, il n'existe que deux explications possibles à ce que cela ne soit pas le cas. La première, possible, est que les revenus réels du XXe siècle n'aient pas dépassé ceux du XIXe siècle. Cette explication peut être écartée sans risque sur la base de données empiriques. Seule la seconde explication demeure. Si les revenus réels sont en réalité plus élevés, mais que les taux d'intérêt ne sont pas plus bas, alors la clause ceteris paribus ne peut plus être considérée comme vraie. Il s'agit plutôt d'un décalage vers le haut de la courbe de préférence temporelle, c'est-à-dire que les individus, en moyenne, sont devenus plus orientés vers le présent, ce qui semble être le cas. 

 

Une analyse des taux d'intérêt moyens décennaux les plus bas du monde occidental montre que les taux d'intérêt durant toute la période de la Première Guerre mondiale n'ont jamais été aussi bas, ni plus bas encore, qu'ils ne l'avaient été durant la seconde moitié du XIXe siècle. Cette conclusion demeure inchangée, même si l'on tient compte du fait que les taux d'intérêt modernes, en particulier depuis les années 1970, intègrent une prime d'inflation systématique. Après ajustement des taux d'intérêt nominaux récents en fonction de l'inflation afin d'obtenir une estimation des taux d'intérêt réels, les taux actuels apparaissent encore nettement supérieurs à ceux d'il y a 100 ans. En moyenne, les taux d'intérêt minimums à long terme en Europe et aux États-Unis, semblent aujourd'hui être nettement supérieurs à 4 %, et peut-être même à 5 %, soit des taux d'intérêt supérieurs à ceux de l'Europe du XVIIe siècle et égaux ou supérieurs à ceux du XVe siècle. (Ibid., 554-555 ; Cipolla, Before the Industrial Revolution, 39.) 

 

Parallèlement à cette évolution et reflétant un aspect plus spécifique du même phénomène sous-jacent que les préférences sociales croissantes en matière de temps, les indicateurs de désintégration familiale ont connu une augmentation systématique. Jusqu'à la fin du XIXe siècle, l'essentiel des dépenses publiques était consacré au financement de l'armée. Les dépenses sociales étaient quasi inexistantes. L'assurance était considérée comme relevant de la responsabilité individuelle et la lutte contre la pauvreté comme le rôle de la charité bénévole. En revanche, reflétant l'égalitarisme inhérent à la démocratie, la fin du XIXe siècle a vu le début de la collectivisation de la responsabilité individuelle. On en est arrivé à un point tel que l'essentiel des dépenses publiques est aujourd'hui absorbé par les prestations sociales : assurances obligatoires de l'État contre la maladie, les accidents du travail, la vieillesse, le chômage et une liste sans cesse croissante d'autres handicaps. (Cipolla, Avant la révolution industrielle, p. 54-55 ; Flora, Économie et société de l'État en Europe occidentale, chap. 8 et p. 454). Par conséquent, en déchargeant progressivement les individus de la responsabilité de subvenir à leurs propres besoins en matière de santé, de sécurité et de vieillesse, la portée et l'horizon temporel de l'action prévoyance privée ont été systématiquement réduits. En particulier, la valeur du mariage, de la famille et des enfants a diminué car ils sont moins nécessaires lorsqu'on peut compter sur l'aide publique. Depuis le début de l'ère démocrate-républicaine, le taux de natalité dans les pays occidentaux est passé de 30 à 40 pour 1 000 habitants à environ 15 à 20 (voir Mitchell, European Historical Statistics 1750-1970, p. 16 et suivantes). Parallèlement, les taux de divorce, d'illégitimité, de familles monoparentales, de célibat et d'avortement ont augmenté de façon constante, tandis que les taux d'épargne personnelle ont commencé à stagner, voire à diminuer, au lieu d'augmenter proportionnellement ou plus que proportionnellement à la hausse des revenus (voir A. C. Carlson, Family Questions (New Brunswick, N.J. : Transaction Publishers, 1992) ; idem, The Swedish Experiment (New Brunswick, N.J. : Transaction Publishers, 1993) ; idem, « What Has Governement Done to Our Families? », Essays in Political Economy 13 (Auburn : Ludwig von Mises Institute, 1991)). Ch. Murray, Losing Ground (New York : Basic Books, 1984) ; voir aussi J. A. Schumpter, Capitalism, Socialism, and Democracy (New York : Harper, 1942), chap. 14. )

 

De plus, en raison de la dépréciation du droit résultant d'un flot incessant de lois et de la collectivisation des responsabilités induite par les politiques sociales, les taux de crimes graves, tels que les meurtres, les agressions, les vols qualifiés et les larcins, ont également connu une augmentation systématique. Dans le cours normal des choses, c'est-à-dire avec l'amélioration du niveau de vie, on peut s'attendre à ce que la protection contre les fléaux sociaux comme la criminalité s'améliore continuellement, tout comme on s'attend à ce que la protection contre les catastrophes naturelles devienne progressivement meilleure. En effet, dans l'ensemble du monde occidental, cela semble avoir été le cas et ce, jusqu'à récemment, lorsque, durant la seconde moitié du XXe siècle, les taux de criminalité ont commencé à augmenter régulièrement (Voir J. Q. Wilson et R. J. Herrnstein, Crime and Human Nature (New York : Simon & Schuster, 1985), p. 408-409 ; sur l'ampleur de l'augmentation de l'activité criminelle provoquée par le républicanisme démocratique et l'État-providence au cours des 100 dernières années, R. D. McGrath, Gunfighters, Highwaymen, and Vigilantes (Berkeley : University of California Press, 1984), notamment le chapitre 13.) 

 

Certes, il existe un certain nombre de facteurs, autres que l'irresponsabilité et le manque de clairvoyance accrus engendrés par la législation et la protection sociale, qui peuvent contribuer à la criminalité. Les hommes commettent plus de crimes que les femmes, les jeunes plus que les personnes âgées, les Noirs plus que les Blancs et les citadins plus que les ruraux. Il existe cependant une relation systématique entre une forte préférence pour le temps et la criminalité. Par conséquent, si les degrés sociaux de préférence temporelle augmentent, la fréquence des crimes graves devrait augmenter, comme cela s'est effectivement produit (Sur la relation entre une forte préférence temporelle et la criminalité, voir E. C. Banfield, The Unheavenly City Revisited (Boston : Little, Brown & Company, 1974), notamment les chapitres 3 et 8 ; idem, « Present-Orientedness and Crime », Assessing the Criminal, éd. R. E. Barnett et J. Hagel (Cambridge : Ballinger, 1977) ; Wilson et Herrnstein, Crime and Human Nature, p. 414-424).

 

Du point de vue de la théorie économique élémentaire et à la lumière des données historiques, une seconde leçon s'impose : un plaidoyer pour la dé-démocratisation. Ce plaidoyer ne vise pas un retour à l'Ancien Régime. La légitimité de la monarchie semble avoir été irrémédiablement perdue. Un tel retour ne constituerait pas non plus une véritable solution, car les monarchies, quels que soient leurs mérites relatifs, exploitent et divulguent les revenus de leurs sujets. L'idée de républicanisme démocratique doit plutôt être rendue ridicule en l'identifiant comme la source d'une exploitation et d'un gaspillage croissants de l'État. Plus important encore, l'idée de l'alternative positive d'un ordre naturel doit être explicitée et une stratégie pour la concrétiser doit être définie (Voir H. H. Hoppe, « The Political Economy of Monarchy and Democracy and the Idea of ​​a Natural Order », Journal of Libertarian Studies 11, n° 2 (1995)).

 

D'une part, cela implique de comprendre que ce n'est pas l'exploitation, qu'elle soit monarchique ou démocratique, mais la propriété privée, la production et l'échange volontaire qui sont les sources ultimes de la civilisation humaine. D'autre part, afin d'approcher l'objectif d'un ordre social non exploiteur, que l'on peut appeler anarchie de la propriété privée, l'idée de majoritarisme doit être retournée contre le pouvoir démocratique lui-même. Sous toute forme de gouvernement, même en démocratie, la classe dirigeante ne représente qu'une faible proportion de la population totale. Compte tenu de ce fait, il semblerait possible de persuader une majorité des électeurs qu'il est insultant de laisser ceux qui vivent des impôts des autres avoir leur mot à dire sur le montant de ces impôts. La majorité des électeurs pourrait décider, démocratiquement, de retirer le droit de vote à tous les employés du gouvernement et à tous ceux qui reçoivent des prestations sociales, qu'ils soient bénéficiaires de l'aide sociale ou professeurs dans des universités publiques.

 

De plus, en parallèle de cette stratégie, il est nécessaire de reconnaître l'importance primordiale de la sécession. La sécession implique toujours la séparation d'une population plus restreinte d'une population plus importante. Elle constitue donc un vote contre la tendance à la consolidation de la démocratie et du majoritarisme. Pourvu que le processus de sécession aboutisse à des unités politiques suffisamment petites, il devient possible pour quelques individus, forts de la reconnaissance populaire de leur indépendance économique, de leurs remarquables réussites professionnelles, de leur vie personnelle moralement irréprochable, de leur jugement et de leur goût supérieurs, et de leur courage, d'accéder au rang d'autorités naturelles et volontairement reconnues, conférant ainsi une légitimité à l'idée d'un ordre naturel de juges concurrents (non monopolistiques) et de juridictions qui se chevauchent. Un tel modèle existe déjà aujourd'hui dans le domaine du commerce et des voyages internationaux, qui relève d'une société de droit privé pur, et pourrait être institué plus largement comme réponse à la monarchie et à la démocratie.

 

Leçon trois : Contre le relativisme (positivisme) 

 

Il n'existe pas de lois immuables en histoire. Les événements du passé n'étaient pas inévitables, et notre avenir n'est pas gravé dans le marbre. L'histoire, tout comme le cours futur des événements, a été et sera déterminé par des idées, vraies ou fausses. La formation des États, la tendance à la centralisation politique, la transition de la monarchie à la démocratie, ainsi que la résistance à l'exploitation gouvernementale, le renversement pacifique ou violent des gouvernements, les mouvements sécessionnistes et le maintien d'un système de relations anarchiques dans la sphère politique et commerciale internationale (l'absence d'un gouvernement mondial) étaient et sont le résultat d'idées changeantes et conflictuelles, et de la répartition et de l'influence relatives de ces idées dans l'esprit des individus. 

 

 L'histoire de l'Occident, et le rôle prépondérant du monde occidental dans l'histoire de l'humanité, sont intimement liés à deux contributions intellectuelles typiquement occidentales : le rationalisme grec et le christianisme. L'Occident a intégré les idées grecques et chrétiennes, puis, à la suite de la Renaissance, de la Réforme, de la Contre-Réforme, des Lumières, et du Romantisme, a connu la désintégration et la dévolution successives de leur synthèse vers l'idéologie actuelle du relativisme séculier (positivisme). 

 

La pensée grecque classique, culminant dans l'œuvre d'Aristote, a légué à l'Occident une attitude rationaliste profonde : la conception de l'homme comme animal rationnel, le plus grand respect de la logique et du raisonnement logique, une forte croyance en l'existence du droit naturel et en l'intelligibilité de la nature et de l'homme, ainsi qu'un réalisme et un ancrage dans le monde concrets. Cependant, comme corollaire du rationalisme, la Grèce a également produit le sophisme, le scepticisme et le relativisme (voir Rothbard, La pensée économique avant Adam Smith, chap. 1).

 

Après des débuts confus et de nombreux schismes avortés, dus à d'importantes incohérences et contradictions dans le système des Saintes Écritures, le christianisme dominant a adopté la conception grecque de la mondanité (ne serait-ce que comme une fin temporelle et transitoire). Il a affirmé le passage de la Genèse : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et soumettez-la ; dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout être vivant qui se meut sur la terre.» Il a également adopté le profond respect des Grecs pour la rationalité et leur ferme conviction de l'intelligibilité de la nature et de l'homme, ainsi que de la possibilité du progrès humain. Le christianisme dominant a apporté plusieurs autres contributions uniques. Plus encore que le paganisme grec, le monothéisme chrétien a mis l'accent sur la cohérence logique, sur l'idée de l'universalité de la loi et sur l'unité de la pensée. De plus, en considérant chaque homme comme créé à l'image de Dieu, le christianisme a donné à l'idée grecque de loi naturelle une tournure résolument individualiste. Les droits humains naturels, en particulier, sont devenus des droits humains individuels, qui s'appliquaient de manière égale à chaque être humain et unissaient toute l'humanité dans une seule œcumène.

 

De plus, le christianisme dominant s'est progressivement affranchi de ses origines largement sectaires. À l'époque où l'unité chrétienne de base était une secte, fondée sur la propriété communautaire, voire communiste, et contrôlée par un chef de secte ou une hiérarchie de chefs. Influencé par ses longs contacts avec Rome et le système romain de la famille et de la parenté, le christianisme dominant a accepté la famille et le foyer privé comme unité de base de la vie civile (la propriété communautaire étant reléguée aux monastères et à la vie monastique). De plus, la famille a fourni le modèle de l'ordre social chrétien. De même qu'un ordre hiérarchique existait dans chaque famille, il existait un ordre hiérarchique au sein de la communauté chrétienne : enfants, parents, prêtres, évêques, archevêques, cardinaux, pape et enfin Dieu le Père, transcendant et souverain. De même, en ce qui concerne les affaires terrestres, la société était perçue comme une hiérarchie quasi familiale de propriétaires fonciers libres, de chevaliers, de vassaux, de seigneurs et de rois féodaux, liés par un système complexe de relations de parenté. Et, à l'instar de la suprématie des valeurs spirituelles dans la famille, le pouvoir terrestre des seigneurs et des rois était considéré comme subordonné et soumis à l'autorité spirituelle et intellectuelle suprême des prêtres, des évêques, du pape et, en fin de compte, de Dieu

 

En effet, cette combinaison d'individualisme, d'universalisme, d'orientation familiale et de parenté, de reconnaissance d'une hiérarchie sociale à plusieurs niveaux et de reconnaissance de la suprématie de l'Église universelle et supraterritoriale sur tout seigneur ou roi particulier a façonné le christianisme en une puissante arme idéologique contre la montée en puissance de l'État. (Voir Lord Action, Essays in the History of Liberty (Indianapolis : Liberty Fund, 1985), chap. 2 ; Rothbard, Economic Thought Before Adam Smith, chap. 2-4 ; R. Nisbet, Prejudices (Cambridge : Harvard University Press, 1982), p. 11.) Cependant, la doctrine chrétienne, telle qu'incarnée dans la philosophie scolastique, souffrait d'une contradiction interne inévitable. La scolastique n'est pas parvenue à combler le fossé entre la croyance et le dogme révélé, d'une part, et la connaissance et l'intelligibilité, d'autre part. Par conséquent, son acceptation du rationalisme n'était finalement que conditionnelle. (Voir L. v. Mises, Theory and History (Auburn, Ala. : Ludwig von Mises Institute, 1985), p. 44 et suiv. ; E. Cassirer, The Myth of the State (New Haven : Yale University Press), chap. VII.) À la suite d'une série de défis idéologiques, le système scolastique se désintégra lentement, et le rempart idéologique qu'il constituait jadis contre l'empiètement du pouvoir étatique s'éroda peu à peu.

 

Avec la Renaissance, le paganisme grec et la laïcité firent leur retour sur la scène idéologique. Le relativisme moral se répandit et des idéologues prônant un pouvoir étatique illimité, tels que Machiavel, gagnèrent en influence, préparant le terrain intellectuel à de nombreux tyrans et despotes locaux. L'attention se détourna des sciences. Le mysticisme connut un essor important. On accorda une importance accrue aux arts et, reflétant la « liberté » nouvellement acquise vis-à-vis des contraintes religieuses et morales, les arts devinrent de plus en plus profanes et sensuels, comme en témoignent les peintures érotiques du Corrège et les écrits de Boccace et de Rabelais. (Voir A. Ruestow, Freedom and Domination. A Historical Critique of Civilization (Princeton, N.J. : Princeton University Press, 1980), 256-267 ; Nisbet, Prejudices, 261 et suiv. ; Rothbard, Economic Thought Before Adam Smith, chap. 6 ; Q. Skinner, The Foundations of Modern Political Thought 1 (Cambridge : Cambridge University Press, 1978).)

 

En réaction idéologique à ces tendances « décadentes », qui avaient également affecté l'Église traditionnelle, la Réforme marqua un net retour à la religion. Cependant, la nouvelle religiosité protestante était résolument réactionnaire : antirationaliste et égalitaire. La foi, considérée comme le seul chemin vers le salut, était perçue comme le fondement du christianisme, tandis que cette « raison prostituée », comme l'appelait Luther, était méprisée. La volonté de Dieu était considérée comme inintelligible et irrationnelle ; la doctrine augustinienne de la prédestination humaine fut remise au goût du jour ; le destin de chaque personne était considéré comme dépendant de la grâce de Dieu et de Son décret insondable. Parallèlement, la Bible fut élevée au rang d'autorité religieuse suprême, et l'idée d'un « sacerdoce universel », fondé sur la lecture personnelle de la Bible par chacun et transmis directement par la hiérarchie spirituelle de l'Église, fut promue. Chaque personne en vint à être considérée comme une autorité religieuse indépendante et égale, soumise uniquement à sa propre conscience. La distinction autrefois établie entre une vie séculière et une vie religieuse institutionnellement séparée, des prêtres et des moines, fut effacée, et toute la vie fut perçue comme un exercice de la foi chrétienne. (Voir Ruestow, Freedom and Domination, p. 267-287.)

 

L'antirationalisme a entraîné un ralentissement du développement des sciences, ainsi qu'un déclin de la littérature et des arts. Plus importants encore furent les effets de l'égalitarisme protestant. Non seulement il a conduit à la destruction de l'unité de l'Église, mais, en l'absence de hiérarchie spirituelle clairement définie, c'est-à-dire avec la démocratisation de l'autorité religieuse, le mouvement protestant s'est rapidement désintégré en de nombreuses branches. Des courants longtemps oubliés du christianisme primitif, tels que le millénarisme, l'anabaptisme et le communisme, ont refait surface. La prolifération des confessions religieuses, des cultes et des sectes, incompatibles entre eux mais chacun fondé sur les Saintes Écritures comme autorité suprême et fondamentalement protégé de toute recherche rationnelle, a favorisé la désintégration sociale, l'hostilité mutuelle et, finalement, des guerres d'une ampleur et d'une brutalité inégalées en Occident jusqu'à la fin du XIXe et au XXe siècle. (Voir J.F.C. Fuller, The Conduct of War (New York : Da Capo, 1992), chap. 1) De plus, en brisant l'unité de l'Église catholique et en sapant l'idée d'une hiérarchie spirituelle, la révolution protestante a isolé et affaibli l'individu face aux dirigeants terrestres. Les dirigeants, débarrassés de l'autorité contrebalançante d'une Église universelle et de sa hiérarchie, exploitèrent avec empressement cette occasion d'étendre le pouvoir de l'État en établissant de nombreuses Églises territoriales et en fusionnant les pouvoirs séculier et ecclésiastique entre leurs mains.

La Contre-Réforme a reproduit dans le monde catholique restant ce que la Réforme avait accompli dans le monde protestant. Partout, les rois féodaux, autrefois faibles, sont devenus de puissants monarques absolus. (Voir Rothbard, Economic Thought Before Adam Smith, chap. 5) En réaction à la Réforme et à la Contre-Réforme, les Lumières des XVIIe et XVIIIe siècles ont donc marqué un retour décisif du rationalisme. Mais le rationalisme des Lumières a souffert – et a finalement succombé – à cause de deux défauts fondamentaux. D'une part, en réaction à la ferveur religieuse suscitée par la Réforme et la Contre-Réforme, le rationalisme des Lumières était significativement anticlérical et même antichrétien. En revanche, influencé par le protestantisme, il s'agissait d'un rationalisme résolument égalitaire. (Voir Ruestow, Freedom and Domination, p. 301-326 ; Cassirer, The Myth of the State, chap. XIV.)

 

La reconnaissance de la suprématie et de l'autonomie de la raison, ainsi qu'un regain d'intérêt pour la philosophie stoïcienne et la scolastique tardive (Molina, Suarez, Mariana), ont conduit à l'élaboration d'une nouvelle doctrine laïque et purement rationnelle des droits naturels, centrée sur les notions de propriété de soi, de propriété privée et de contrat (Althusius, Grotius Pufendorf, Locke, Thomasius et Wolff). Le souverain terrestre était considéré comme soumis aux mêmes principes universels et éternels de justice que tout autre être humain, et un État ne pouvait justifier sa légitimité que par un « contrat » entre propriétaires privés, faute de quoi il ne pouvait être justifié. (Voir Cassirer, Le Mythe de l'État, chap. XIII ; Ruestow, Liberté et Domination, p. 301-326.) Des divergences importantes subsistaient quant à la signification précise du terme « contrat » (N'engageait-il que les signataires initiaux ? Pouvait-il être révoqué ?), mais il ne fait guère de doute que, sous l'influence idéologique croissante de la doctrine des droits naturels, le pouvoir des rois se trouva de plus en plus limité (Voir également J. Tuck, Théories des droits naturels (Cambridge : Cambridge University Press, 1979) ; Rothbard, La pensée économique avant Adam Smith, notamment p. 369 et suiv.)

 

Cependant, en raison de son anticléricalisme (comme chez Voltaire, par exemple) et de son égalitarisme, qui allait jusqu'à nier toute différence innée entre les êtres humains et croyait que tous les hommes étaient également capables de pensée rationnelle (comme chez Helvétius et, sous l'égide empiriste, chez Locke, par exemple), le rationalisme des Lumières a commis une erreur sociologique fatale. Il était aveugle au fait que, dans le monde réel, où les hommes ne sont pas égaux, son idéal d'une société purement contractuelle fondée sur l'institution de la propriété privée ne pouvait être maintenu et défendu contre les agressions et invasions internes ou externes que si une société possédait une structure hiérarchique distincte, c'est-à-dire un ordre hiérarchique volontairement reconnu d'institutions et d'autorités intermédiaires interconnectées horizontalement et verticalement ; et que le christianisme et la hiérarchie de l'Église devraient fonctionner comme l'une des plus importantes de ces autorités intermédiaires. (Voir W. Roepke, Die Gesellschaftskrisis der Gegenwart (Erlenbach : E. Rentsch, 4942), chap. 4, notamment p. 74 et suivantes ; également Mises, Theory and History, p. 47 et suivantes.) Égaré par son anticléricalisme et son égalitarisme, le rationalisme des Lumières a accentué la tendance (amorcée avec la Réforme protestante) à isoler l'individu vis-à-vis des dirigeants temporels : à éliminer toutes les autorités intermédiaires et à soumettre chaque individu de manière égale et directe à l'autorité exclusive de l'État, favorisant ainsi la centralisation du pouvoir d'État

 

L'erreur sociologique fondamentale de cette conception fut révélée par les événements de la Révolution française. Lorsque la monarchie absolue s'effondra finalement sous les applaudissements de la quasi-totalité des philosophes des Lumières, rien ne put combler le vide de pouvoir. L'autorité et l'indépendance économique de l'Église furent anéanties, et tous les liens et institutions féodaux existants furent détruits. Par conséquent, à la consternation de la plupart des penseurs des Lumières, la Révolution dégénéra rapidement en chaos, en brutalité, en terreur, en dictature, en agressions nationalistes et, finalement, en restauration de l'Ancien Régime. De ce fait, la philosophie rationaliste des Lumières fut complètement discréditée. En réaction à la Révolution française et aux Lumières, et inspiré par des auteurs prérévolutionnaires tels que Jean-Jacques Rousseau, le romantisme s'imposa. (Voir Ruestow, Freedom and Domination, 343-6H ; Cassirer, Le Mythe de l'État, chap. XIV ; Mises, Théorie et Histoire, chap. 4O) La théorie du droit naturel fut rejetée. Selon la vision romantique du monde, il n'existait aucun droit humain ni aucune loi sociale absolument et universellement vrais. L'histoire, plutôt que la théorie, devint le centre d'attention. Chaque individu, chaque tribu et chaque peuple était considéré comme ayant sa propre histoire unique ; et comme il n'existait aucune norme absolue de bien et de mal, chaque histoire était considérée comme ayant une valeur égale (relativisme historique). L'histoire n'était étudiée ni pour porter un jugement sur le passé ni pour tirer des leçons pour l'avenir, mais uniquement pour révéler la diversité de l'humanité et des traditions humaines (multiculturalisme). Dépourvue de toute théorie, l'histoire n'avait aucune utilité ni implication pratique. Elle était étudiée pour elle-même, dans le seul but d'un enrichissement intellectuel « intérieur ». De même, chaque religion était considérée comme ayant un droit qui lui était propre : le mysticisme, le platonisme, le bouddhisme, le paganisme et le déisme n'étaient pas moins importants que le christianisme ; et la religiosité, elle aussi, était perçue comme une affaire entièrement privée, comme une question de choix « intérieur » sans aucune implication pratique. Au lieu de considérer la connaissance et les croyances comme des outils d'action, le romantisme les considérait comme des instruments d'expression esthétique ou poétique, et l'attitude romantique envers le monde extérieur des événements physiques était celle de la contemplation passive, du quiétisme, du retrait, de la résignation, voire du fatalisme. Le monde extérieur était considéré comme inintelligible, mû par des forces irrationnelles ou mystiques, et finalement sans importance. La seule chose qui comptait vraiment était la liberté de pensée et d'imagination « intérieure » de chaque personne.

 

Sans surprise, le pouvoir de l'État s'est accru sous l'influence du romantisme (voir L. V. Mises, Socialism (Indianapolis : Liberty Fund, 1981), notamment p. 419 et suivantes ; M. N. Rothbard, Free-inquality, Primitivism, and the Division of Labor (Auburn : Ludwig von Mises Institute, 1991)). Si l'histoire est considérée comme la source et l'origine du « droit », alors tout État est indubitablement « juste » ; et si le pouvoir de l'État s'accroît, il ne peut le faire que par « droit historique ». Par conséquent, l'État et la croissance de son pouvoir devraient toujours être accueillis avec une attitude contemplative d'acceptation résignée. Quel meilleur message un dirigeant pourrait-il souhaiter ? Cependant, en raison d'une lacune importante dans la vision romantique du monde, son influence s'est rapidement estompée, pour être complétée puis finalement éclipsée par le positivisme, le paradigme philosophique dominant de notre époque.

 

La vision romantique souffrait d'un défaut évident : même si on l'acceptait comme plausible pour le monde social, elle ne pouvait toujours pas rendre compte de l'existence des sciences naturelles et de la technologie. De toute évidence, celles-ci ne tiraient pas leur justification de l'histoire, et l'étude de la nature et de la technologie (contrairement à celle de la société) n'était pas désintéressée et entreprise pour elle-même. Au contraire, les sciences naturelles et la technologie semblaient tirer leur justification de leur succès pratique actuel. Dans ce domaine au moins, un progrès identifiable existait, et il n'était certainement pas vrai que chaque époque ou épisode historique puisse être considéré comme également juste et digne d'intérêt. Le positivisme offrait une solution séduisante à ces difficultés idéologiques.

 

Influencé par l'empirisme du XVIIIe siècle, et notamment par Hume, le positivisme des XIXe et XXe siècles partageait la plupart de ses postulats antirationalistes avec les romantiques. À l'instar des romantiques, mais en net contraste avec les Lumières rationalistes, les positivistes rejetaient l'idée d'une éthique rationnelle et d'une théorie des droits naturels. Les jugements de valeur étaient considérés comme arbitraires, relevant du goût personnel et incapables de justification rationnelle. La raison n'était pas maîtresse, mais esclave des passions. La théorie des droits naturels, en particulier, n'était rien d'autre qu'une métaphysique absurde. En effet, dans la mesure où une différence existait entre le romantisme et le positivisme, elle résidait dans le fait que le relativisme moral des positivistes était apparemment encore plus extrême et radical. Tandis que les romantiques relativisaient la religion, ils reconnaissaient néanmoins la valeur de certaines religions ; et, bien que les romantiques niassent l'existence de valeurs absolues, ils valorisaient toujours l'histoire et la tradition. En revanche, le positivisme, tout comme le rationalisme des Lumières à cet égard, était résolument laïc (la religion était considérée comme une simple invention) et anhistorique (le passé n'avait aucune valeur particulière).

 

Le positivisme partageait avec le romantisme la conception relativiste selon laquelle la raison est incapable de reconnaître des lois positives (causales) nécessairement universelles et immuables. En effet, le rejet de la possibilité même, en théologie kantienne, de véritables propositions synthétiques a priori est l'un des fondements du positivisme (Voir L. Kolakowski, Die Philosophie des Positivismus (Munich : Piper, 1971) ; H. H. Hoppe, Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung (Opladen : Westdeutscher Verlag, 1983) ; idem, The Economics and Ethics de la propriété privée, partie II ; Mises, Theory and History, chap. 11 ; idem, The Ultimate Foundation de la science économique (Kansas City, Kansas : Sheed, Andrews & McMeel, 1978) ; B. Blanshard, Reason and Analysis (LaSalle : Open Court, 1964)). Selon le positivisme, il n'existe pas de proposition positive non hypothétiquement vraie. Des lois (empiriques) existent. Autrement dit, rien de la réalité ne peut être considéré comme vrai a priori. En réalité, toute connaissance empirique est une connaissance hypothétique, et toute connaissance non hypothétique est une connaissance analytique qui ne contient aucune information empirique, mais consiste uniquement en conventions et définitions symboliques arbitraires. La seule différence entre le relativisme positiviste et le relativisme romantique était d'ordre psychologique. Le relativisme romantique était celui d'un artiste, c'est-à-dire d'un poète, d'un romancier ou d'un historien, dont le sujet était le monde intérieur du sens, du but, de l'expression et de l'émotion. Par conséquent, il avait tendance à considérer les individus comme différents (uniques) et abordait son sujet de manière passive afin de développer son appréciation, son empathie ou sa sympathie personnelles. En revanche, le relativisme positiviste était celui d'un ingénieur, d'un physicien expérimental ou d'un chimiste. Son sujet d'étude était le monde physique extérieur des données sensorielles, et il avait tendance à considérer les individus comme identiques (égaux). Il abordait son sujet avec une attitude activiste, de manipulation et d'intervention physiques. En fait, comme on peut le constater à partir de la conception positiviste de la logique, on ne peut affirmer que le relativisme positiviste soit encore moins relativiste. Tandis que les romantiques considéraient la logique et le raisonnement déductif comme l'égal de l'intuition et de la révélation mythique, les positivistes la considéraient comme vide de tout contenu empirique. Cependant, grâce à son attitude activiste (expérimentale), la philosophie positiviste semblait au moins laisser place à l'idée de loi a posteriori — d'essais et d'erreurs, de conjectures hypothétiques, de confirmation et de réfutation — ​​et, donc, de la possibilité de progrès scientifique (tel qu'il se manifeste dans le domaine des sciences naturelles). (À proprement parler, même cette impression est erronée. Car comment serait-il possible de considérer deux ou plusieurs expériences d'observation comme se réfutant ou se confirmant mutuellement plutôt que comme de simples expériences isolées ?)

 

Si le relativisme contemplatif des Romantiques avait été bénéfique à la santé de l'État et à la croissance de la puissance étatique, l'influence grandissante du relativisme activiste des Positivistes s'est avérée encore plus profitable. Selon le positivisme, l'éthique n'est pas une discipline cognitive. Aucun énoncé normatif n'a de meilleur fondement qu'un autre. Mais après tout, quel mal y a-t-il à ce que chacun tente d'imposer aux autres ce qu'il souhaite ? Certainement rien ; tout est permis. L'éthique se réduit au problème de ce que l'on peut faire impunément. Quel meilleur message pourrait-il y avoir pour ceux qui sont au pouvoir ? C'est précisément ce qu'ils veulent entendre : la force fait le droit ! De même, ils seront ravis du message du positivisme concernant les sciences sociales. Dans le domaine des sciences naturelles, la doctrine positiviste est relativement inefficace. Cela n'a pas, et n'aurait pas pu, fondamentalement changé le cours des sciences naturelles. Cependant, on ne peut en dire autant des sciences sociales. Sous l'influence croissante du positivisme, l'économie en particulier a été détruite au point d'être méconnaissable, et ce rempart idéologique autrefois puissant contre l'empiètement du pouvoir d'État a disparu. (Voir H. H. Hoppe, « Le rationalisme autrichien à l'ère du déclin du positivisme », Journal des Économistes et des Études Humaines 2, n° 2/3 (1991)).

Du Moyen Âge chrétien à la scolastique espagnole, jusqu'aux XVIIe et XVIIIe siècles des Lumières, parallèlement et intimement lié au développement de la théorie normative des droits naturels, un corpus systématique de théorie économique s'est développé, culminant dans les écrits de Cantillon et Turgot. Selon cette tradition intellectuelle – perpétuée au XIXe siècle par Say, Senior, Cairnes, Menger et Boehm-Bawerk, et au XXe siècle par Mises, Robbins et Rothbard – l'économie était perçue comme une « logique de l'action ». Partant de propositions allant de soi et les combinant à quelques hypothèses empiriques et vérifiables empiriquement, l'économie a été conçue comme une science axiomatique-déductive et les théorèmes économiques comme des propositions à la fois réalistes et non hypothétiquement ou a priori vraies. (Voir M.N. Rothbard, Individualism and the Philosophy of the Social Sciences (San Francisco, Calif. Cato Institute, 1979) ; H. H. Hoppe, Praxeology and Economic Science (Auburn : Ludwig von Mises Institute, 1988)). Considérons, par exemple, les propositions économiques suivantes : Dans tout échange volontaire, les deux partenaires doivent s'attendre à un profit, ils doivent évaluer les biens à échanger comme ayant une valeur inégale et leurs préférences doivent être opposées. Ou encore : Lorsqu'un échange n'est pas volontaire, mais forcé, comme le vol à main armée ou l'imposition, l'une des parties à l'échange bénéficie aux dépens de l'autre. Chaque fois que des lois sur le salaire minimum sont appliquées et exigent des salaires supérieurs aux salaires du marché, un chômage involontaire en résulte. De même : chaque fois que la quantité de monnaie augmente tandis que la demande de monnaie reste inchangée, le pouvoir d'achat de la monnaie diminue. De plus : toute offre de monnaie est également « optimale », de sorte qu'aucune augmentation de la masse monétaire ne peut améliorer le niveau de vie général (même si elle peut avoir des effets redistributifs). De plus : la propriété collective de tous les facteurs de production rend impossible la comptabilité analytique et, par conséquent, conduit à des erreurs d'allocation permanentes. De plus : la taxation des producteurs de revenus, toutes choses égales par ailleurs, augmente leur taux effectif de préférence temporelle et, par conséquent, conduit à une baisse de la production de biens. Apparemment, ces théorèmes contiennent des connaissances sur la réalité, et pourtant, ils ne semblent pas être des propositions hypothétiques (empiriquement falsifiables), mais plutôt vraies par définition.

 

Selon le positivisme, il n'en est rien. Dans la mesure où ces propositions prétendent avoir une signification empirique, elles doivent être des hypothèses, toujours soumises à une confirmation ou une réfutation empirique. On pourrait formuler l'exact opposé des propositions ci-dessus sans pour autant affirmer que quoi que ce soit puisse être reconnu d'emblée, a priori, comme faux et absurde. Seule l'expérience tranchera. Ainsi, en adoptant la doctrine positiviste, le bandit de grand chemin, le percepteur, le syndicaliste, le président de la Réserve fédérale agiraient légitimement, d'un point de vue scientifique, en affirmant que l'impôt profite aux contribuables et accroît la production, que les lois sur le salaire minimum augmentent l'emploi et que la création de monnaie fiduciaire engendre une prospérité générale. En bon positiviste, il faudrait admettre qu'il s'agit là d'hypothèses. Les effets prévus étant « bénéfiques », il convient toutefois de les tester. Après tout, on ne se ferme pas à la nouveauté et l’on est toujours prêt à réagir avec souplesse et ouverture d’esprit, en fonction du résultat de cette expérience. Pourtant, si le résultat n'est pas celui escompté, et que les voleurs ou les contribuables ne semblent pas en bénéficier, que l'emploi diminue en réalité, ou que l'économie se contracte au lieu d'une prospérité générale, on peut toujours recourir « scientifiquement légitime » à la possibilité d'« immuniser » ses hypothèses. Quelles que soient les preuves empiriques avancées contre elles, dès qu'on adopte le positivisme, la cause du voleur ou du percepteur est à l'abri de toute critique décisive, car tout échec peut toujours être attribué à une variable intermédiaire encore incontrôlée. Même l'expérience la mieux menée ne pourrait changer cette situation, car il serait impossible de contrôler toutes les variables susceptibles d'avoir une influence sur la variable à expliquer ou sur le résultat à produire. Quelles que soient les accusations portées contre le voleur, le percepteur ou la chaîne de la Réserve fédérale, la philosophie positiviste sera toujours Permettre à chacun de préserver et de sauver le « noyau dur » de son « programme de recherche ». L'expérience nous informe simplement qu'une expérience particulière n'a pas atteint son objectif, mais elle ne peut jamais nous dire si une expérience légèrement différente produira des résultats différents. Pourquoi, alors, le voleur, le percepteur ou le président de la Réserve fédérale ne voudraient-ils pas minimiser toutes les expériences apparemment falsifiantes comme étant simplement accidentelles, tant qu'ils peuvent personnellement tirer profit de leurs expériences de vol, de taxation ou de création monétaire ? Pourquoi ne voudrait-il pas interpréter toutes les falsifications apparentes comme des expériences produites par une circonstance malheureusement négligée et qui disparaîtraient ou se transformeraient en leur exact contraire, révélant la « véritable » relation entre les impôts, les lois sur le salaire minimum, la création de monnaie et la prospérité, une fois ces circonstances maîtrisées ? (Voir H. H. Hoppe, Une théorie du socialisme et du capitalisme (Boston : Kluwer, 1989), chap. 6.)

 

L'attitude économique que prône le positivisme est celle d'un ingénieur social relativiste dont la devise est : « Rien ne peut être formellement déclaré impossible dans le domaine des phénomènes sociaux et il n'y a rien qu'on ne puisse vouloir expérimenter sur ses semblables, pourvu qu'on garde l'esprit ouvert.» Sans surprise, ce message a rapidement été perçu par les puissants comme une arme idéologique redoutable dans la poursuite de leur objectif d'accroître leur contrôle sur la société civile et de s'enrichir aux dépens d'autrui. En conséquence, un soutien considérable a été accordé au mouvement positiviste, qui a rendu la pareille en détruisant l'éthique et l'économie, bastions traditionnels du rationalisme social. Elle a effacé de la conscience publique un vaste corpus de connaissances qui constituait autrefois une partie apparemment permanente de l'héritage de la pensée et de la civilisation occidentales, faisant ainsi naître l'idéologie du XXe siècle, présenté comme « l'ère de l'expérimentation sociale illimitée ». (Voir Mises, Human Action, partie 7 ; idem, The Ultimate Foundation de la science économique, notamment les chapitres 5 à 8, qui concluent par ce verdict : « Dans la mesure où le principe empiriste du positivisme logique se rapporte aux méthodes expérimentales des sciences naturelles, il ne fait qu'affirmer ce que personne ne remet en question. Dans la mesure où il rejette les principes épistémologiques des sciences de l'action humaine, il est non seulement entièrement dans l'erreur, mais il sape aussi sciemment et intentionnellement les fondements intellectuels de la civilisation occidentale » (133))

À la lumière de l'histoire de la philosophie occidentale, une troisième leçon s'impose : un plaidoyer pour un retour au rationalisme. Ce plaidoyer n'est ni un plaidoyer pour un retour au rationalisme aristotélicien- chrétien de la philosophie thomiste et scolastique, ni un plaidoyer pour un retour au rationalisme particulier des Lumières. À mesure que la légitimité du pouvoir monarchique a décliné, il en va peut-être de même pour le christianisme et l'Église chrétienne. Comme le disait Nietzsche, « Dieu est mort ». Un retour au passé chrétien ne serait pas non plus souhaitable, car le rationalisme chrétien n'a jamais été que conditionnel. Il serait en revanche possible d'adopter le rationalisme exposé il y a plus de trois siècles par Grotius. « Même la volonté d'un être omnipotent », écrivait Grotius, « ne peut changer les principes de la morale ni abroger les droits fondamentaux garantis par les lois naturelles. » Ces lois conserveraient leur validité objective même si l'on devait supposer – ce qui est impossible – qu'il n'y a pas de Dieu ou qu'il ne se soucie pas des affaires humaines. (Voir Cassirer, Le Mythe de l'État, p. 172 ; Rothbard, La Pensée économique avant Adam Smith, p. 72.)

 

Contrairement au rationalisme des Lumières, le rationalisme à restaurer devra être inconditionnel et résolument non égalitaire. Il doit s'agir d'un rationalisme qui reconnaisse comme un fait primordial l'existence d'inégalités fondamentales entre les êtres humains. Ce fait devrait être célébré comme le fondement de la division du travail et de la civilisation humaine. De plus, en raison de la diversité des talents humains, dans toute société d'un certain degré de complexité, quelques individus, grâce à leurs réalisations supérieures en termes de richesse, de sagesse, de bravoure ou d'une combinaison de ces qualités, acquerront le statut d'« élite naturelle » ; et, en raison de la sélection des partenaires et des lois de l'héritage civil et génétique, le statut de membre de l'élite naturelle sera très probablement transmis au sein d'un nombre relativement restreint de familles. Il faut également reconnaître ouvertement que l'existence de hiérarchies sociales et de rangs d'autorité est non seulement logiquement compatible avec l'idée d'universalité du droit éthique et économique, mais constitue le présupposé sociologique de leur reconnaissance même.

 

Affirmer qu'une éthique rationnelle n'existe pas n'implique pas la « tolérance » ni le « pluralisme », comme le prétendent à tort des tenants du positivisme tels que Milton Friedman, et l'absolutisme moral n'implique pas l'« intolérance » ni la « dictature ». Au contraire, sans valeurs absolues, la « tolérance » et le « pluralisme » ne sont que d'autres idéologies arbitraires et il n'y a aucune raison de les accepter plutôt que d'autres, comme le cannibalisme ou l'esclavage. Ce n'est que si des valeurs absolues, telles que le droit humain à l'autonomie, existent, c'est-à-dire seulement si le « pluralisme » ou la « tolérance » ne sont pas simplement parmi une multitude de valeurs tolérables, que le pluralisme et la tolérance peuvent être réellement préservés.

Il n'est pas vrai, comme le suggère Friedman, que la vision positiviste considérant toute connaissance empirique comme purement hypothétique implique une « modestie » intellectuelle, tandis que ceux qui défendent le point de vue opposé seraient coupables d'« orgueil » intellectuel. C'est l'inverse. Si toute connaissance non hypothétique est empiriquement dénuée de sens et si toute connaissance empirique est analytique, alors quel est le statut de cette proposition ? Si on la considère comme analytique, ce n'est rien d'autre qu'une définition arbitraire, sans contenu empirique. Toute autre définition serait tout aussi valable et vide. Si on suppose qu'elle a un sens empirique, c'est une hypothèse selon laquelle la connaissance empirique est hypothétique et les tests empiriques sont des tests de connaissances hypothétiques. Toute autre hypothèse, tout autre test empirique ou référence est alors tout aussi possible. Enfin, si la proposition est considérée comme empiriquement sincère ? et pourtant, a priori, catégoriquement, non hypothétiquement ou a priori vraie, la doctrine post-hoc s'avère être un non-sens auto-contradictoire. Ce n'est guère de la modestie, mais bien de la permissivité intellectuelle pure et simple !

 

En revanche, si l'on admet l'existence de connaissances empiriques non hypothétiques, cela n'implique pas que toute, ni même la majeure partie des connaissances empiriques soit de cette nature, mais seulement qu'il est possible de distinguer les deux types de connaissances empiriques, et que cette distinction, ainsi que la délimitation de deux types de questions et réponses empiriques, constitue en elle-même une distinction empirique non hypothétiquement vraie. De plus, contrairement à la permissivité positiviste du « rien n'est certain » et du « tout est possible », et à son mépris, voire son mépris, pour l'étude de l'histoire, supposer l'existence de connaissances empiriques non hypothétiques implique une modestie intellectuelle fondamentale. Car si des lois non hypothétiques existent, on peut s'attendre à ce que ces lois soient des vérités « anciennes », découvertes depuis longtemps. Les lois non hypothétiques « nouvellement » découvertes, bien que n'étant évidemment pas impossibles, devraient être des événements intellectuels rares, et plus elles paraissent « nouvelles », plus elles devraient être « suspectes ». C'est pourquoi l'attitude rationaliste est une attitude d' humilité intellectuelle et de respect de l'histoire de la pensée (et de la philosophie et de l'économie en particulier). (Sur la modestie intellectuelle du rationalisme, (voir E. Cassirer, Le Mythe de l'État, chap. XIII.)) On peut s'attendre à ce que la plupart des connaissances empiriques non hypothétiques existent déjà et, au pire, nécessitent d'être redécouvertes (plutôt que nouvellement inventées). Autrement dit, dans le domaine des sciences empiriques non hypothétiques telles que la philosophie, la logique, les mathématiques, l'éthique et l'économie, il faut s'attendre à ce que le « progrès » scientifique soit extrêmement lent et laborieux, et le « danger » ne réside pas tant dans le fait que rien de nouveau et de meilleur ne soit ajouté au corpus de connaissances existant, que dans le fait qu'un corpus de connaissances déjà existant soit seulement partiellement réappris ou oublié.

Conformément à cette humilité intellectuelle fondamentale, la réponse rationaliste à la destruction positiviste de l'éthique (considérée comme non scientifique) et de l'économie (considérée comme empiriquement vide ou hypothétique), bien qu'apparemment largement oubliée ou méconnue, est tout sauf « nouvelle », et bien qu'elle ait des implications étonnamment radicales, celles-ci peuvent difficilement être qualifiées de « dictatoriales » ou d'extrémistes. (À titre d'illustration des travaux des deux rationalistes sociaux les plus éminents du XXe siècle, voir Mises, Human Action and Theory and History ; et M. N. Rothbard, Man, Economy, and State (Los Angeles : Nash, 1972) ; The Ethics de la liberté ; Economic Thought Before Adam Smith ; et Classical Economics.)

 

Chaque personne est propriétaire de son propre corps ainsi que de tous les biens naturels qu'elle utilise avant quiconque. Cette propriété implique le droit d'employer ces ressources comme bon lui semble, pourvu qu'elle ne modifie pas, de ce fait, l'intégrité physique de la propriété d'autrui ni ne limite le contrôle physique d'autrui sur celle-ci sans son consentement. En particulier, une fois qu'un bien a été approprié ou investi par le travail d'autrui (selon l'expression de Locke), la propriété de ce bien ne peut être acquise que par un transfert volontaire (contractuel) de son titre de propriété d'un propriétaire précédent à un propriétaire suivant. Ces droits sont absolus. Toute atteinte à ces droits est passible de poursuites judiciaires par la victime de cette atteinte ou son mandataire, et est punissable conformément aux principes de la responsabilité objective et de la proportionnalité de la peine.

Ces principes anciens ne sont pas seulement justes intuitivement. Même les enfants et les peuples primitifs semblent n'avoir aucune difficulté à en reconnaître la vérité. En fait, n'est-il pas tout simplement absurde de prétendre qu'une personne ne devrait pas être propriétaire de son corps et des biens naturels qu'elle s'est appropriés et produits avant l'arrivée de quiconque ? Qui d'autre, si ce n'est elle, devrait en être le propriétaire ? De plus, il est possible de « prouver » que ces principes sont indiscutablement, c'est-à-dire non hypothétiquement, vrais et valides. Car si une personne A n'était pas propriétaire de son corps et de tous les biens qu'elle s'est appropriés, produits ou acquis volontairement, il n'y aurait que deux alternatives. Soit une autre personne, B, doit alors être considérée comme propriétaire de A et des biens appropriés, produits ou acquis contractuellement par A, soit les deux parties, A et B, doivent être considérées comme copropriétaires à parts égales des corps et des biens. Dans le premier cas, A serait l'esclave de B et un objet d'exploitation. B possède A et les biens initialement appropriés, produits ou acquis par A, mais A ne possède pas B ni les biens acquis, produits ou installés par B. Cette règle crée deux catégories distinctes de personnes : les exploiteurs (B) et les exploités (A), auxquels s’applique une « loi » différente. Par conséquent, cette règle ne satisfait pas au « test d’universalisation » et est d’emblée disqualifiée, même en tant que potentielle éthique humaine. Pour qu’une règle puisse être qualifiée de « loi », il est nécessaire qu’elle soit universellement valable pour tous.

 

Dans le second cas, celui de la copropriété universelle, l'exigence d'égalité des droits pour tous est évidemment satisfaite. Cependant, cette alternative souffre d'un autre défaut, littéralement fatal, car chaque activité d'une personne requiert l'emploi de biens rares (au moins son propre corps et l'espace qu'il occupe). Or, si tous les biens étaient une propriété collective, nul ne pourrait, en aucun lieu ni à aucun moment, faire quoi que ce soit avec quoi que ce soit sans avoir obtenu l'autorisation préalable de tous les autres copropriétaires. Et comment donner une telle autorisation si l'on n'est même pas propriétaire de son propre salaire (et de ses cordes vocales) ? Si l'on suivait cette règle, l'humanité disparaîtrait instantanément. Quoi qu'il en soit, ce n'est certainement pas une éthique humaine. Ainsi, il ne reste que les principes initiaux de l'autopropriété et du droit d'usage (appropriation originelle). Ils réussissent les tests d'universalisation, c'est-à-dire qu'ils s'appliquent à tous de manière égale, et ils peuvent en même temps assurer la survie de l'humanité. Eux et eux seuls .sont donc des règles éthiques non hypothétiquesment vraies

De même, la réponse rationaliste à l'économie positiviste est ancienne et claire. Tant que les personnes agissent conformément aux principes de propriété de soi et d'appropriation originelle, le bien-être social sera invariablement optimisé. L'appropriation originelle, par une personne propriétaire de ses propres ressources, de ces ressources non possédées accroît son bien-être (du moins ex ante), car autrement, elle n'aurait pas eu lieu. Parallèlement, elle ne nuit à personne car, en se les appropriant, elle ne prend rien aux autres. De toute évidence, d'autres auraient pu s'approprier ces ressources également, s'ils les avaient perçues comme rares et précieuses. Or, ils ne l'ont pas fait, ce qui démontre qu'ils ne leur ont attribué aucune valeur. Ainsi, on ne peut pas dire qu'ils aient subi une perte de bien-être du fait de cet acte. Partant de ce principe, tout acte ultérieur de production corporelle et de ressources appropriées établit des droits de propriété sur les produits ainsi créés, à condition qu'il ne porte pas atteinte de manière involontaire à l'intégrité physique du corps et des ressources appropriées ou produites par d'autres en fonction de leurs besoins. Le producteur y gagne en utilité et personne d'autre n'y perd. utilité. Enfin, tout échange volontaire, à partir de cette base, n'aura lieu que si les deux parties s'attendent à en tirer profit. La disposition selon laquelle seul le premier utilisateur d'un bien en acquiert la propriété garantit que les efforts productifs seront toujours aussi élevés que possible. Et la disposition selon laquelle seule l'intégrité physique de la propriété est protégée (et qu'une personne n'est responsable que des dommages matériels ou des restrictions imposées à la propriété d'autrui) garantit que chaque propriétaire a une incitation constante à accroître la valeur de son bien matériel (et à éviter les pertes de valeur) au moyen d'actions contrôlées et calculées.

 

Tout écart par rapport à ces principes implique une redistribution des titres de propriété des producteurs et contractants utilisateurs de biens vers des producteurs et contractants non utilisateurs et non contractants. Ces derniers, les exploiteurs, augmentent leur offre de biens et, de ce fait, améliorent leur bien-être, au détriment d'une perte correspondante de la richesse et du bien-être des exploités. Il en résultera un niveau de « bien-être social » inférieur. Parmi les exploités, on observera une moindre appropriation initiale des ressources dont la rareté est reconnue, une moindre production de nouveaux biens, une moindre maintenance des biens existants et une diminution des échanges et des contrats mutuellement avantageux. Quant aux exploiteurs, cette règle incite durablement à la myopie et au gaspillage. Car si un groupe de personnes est autorisé à compléter ses revenus futurs par l'expropriation de biens appropriés, produits ou acquis volontairement par d'autres, sa préférence pour la consommation immédiate plutôt que pour l'épargne (consommation future) sera systématiquement renforcée, et la probabilité de mauvaises allocations, d'erreurs de calcul et de pertes économiques sera durablement accrue. Une fois que ces anciens principes rationalistes de l'éthique et de l'économie seront redécouverts sous les décombres du positivisme, et qu'il sera de nouveau compris qu'ils sont absolument - non hypothétiquement, apodictiquement, catégoriquement, a a priori-vrais, les tendances à la centralisation, à la démocratisation et à la croissance du pouvoir d'État pourront être remises en question de manière critique. Car à la lumière de ces principes, les gouvernements centraux du monde entier peuvent être reconnus pour ce qu'ils sont : des menaces à la justice et à l'efficacité économique partout. Sans justice, ces institutions ne sont, comme le notait saint Augustin, que des bandes de brigands. Si, et seulement si, cette reconnaissance des États (gouvernements) comme fondamentalement injustes et gaspilleurs l'emporte devant l'opinion publique, le pouvoir de l'État central se déléguera à des territoires de plus en plus petits, laissant place à un système de liberté ordonnée.

 

 Hans-Hermann Hoppe

 

POLITIQUE ET RÉGIMES 

Vol. 30 - 1997 

Religion et vie publique

https://hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/hoppe_western-state-paradigm-1997.pdf 

 

 

 

 

Seasteading

Le seasteading est l'implantation dans les eaux internationales de lieux de vie échappant à la souveraineté des États existants. Le terme est dérivé de homesteading. Bien que beaucoup de ses défenseurs soient des libertariens, le concept est indépendant de toute forme politique.

Origines théoriques

L'un des principaux promoteurs du concept est Patri Friedman (le petit-fils de Milton Friedman et fils de David Friedman). Les logements flottants envisagés sont généralement nommés des seasteads. Le Seasteading est né de la conviction partagée par ses co-fondateurs que l'action pratique de quitter les institutions (monnaie, sécurité, emploi, marché, organisations gouvernementales) les plus acceptées par la population en général repose sur une philosophie solide à l'origine de l'action. C'est le point de vue que partagent Mike Gibson^[1] et Reid Spitz^[2] dans une discussion commune en 2015 diffusée sur le site de Seasteading. 

 

 

Avantages

Voici les principaux avantages selon les promoteurs du concept :

À la création

Malgré les difficultés techniques et financières, il est plus facile d'occuper une nouvelle zone que de prendre le pouvoir et réformer l'État sur un territoire existant.

À l'usage

Il est assez facile pour les habitants de partir en emportant leur logement flottant si la situation politique devient trop contraire à leurs intérêts et que cela influe sur les décisions de l'éventuel gouvernement.

Freins au développement

La haute mer (mare liberum) est considérée par le droit international comme patrimoine commun de l'humanité, ce qui rend délicate toute installation qui en exploiterait les ressources.

Projets

Seasteading: A Practical Guide to Homesteading the High Seas

Il s'agit d'un livre écrit par Wayne C. Gramlich, Patri Friedman et Andrew Houser à partir de 2002. Une première version est disponible sur Internet. Une nouvelle version est en cours d'écriture.

The Seasteading Institute

Le TSI est une organisation à but non-commercial qui se donne comme objectif de créer de nouvelles sociétés sur les océans. Les trois principales activités sont :

• La création d'une communauté de résidents potentiels
• La recherche théorique politique et scientifique
• L'ingénierie pour bâtir un prototype de seastead viable

Le projet est dirigé par Patri Friedman, et l'entrepreneur Peter Thiel y a investi 500 000 dollars. Pendant plusieurs années, Charlie Deist^[3] a collaboré au blog du TSI.

Types de réalisations possibles

• Navires de croisière adaptés pour une habitation permanente
• Plateformes flottantes à base de bouées espar (par exemple ClubStead)
• Îles à base de modules en béton armé
• Villes flottantes (par exemple Freedom Ship, un bateau pensé pour être une véritable ville flottante)

Exemples historiques

• la Principauté de Sealand (ancienne plateforme militaire de l'armée britannique, construite au large de l'estuaire de la Tamise dans les eaux internationales) est depuis 1967 un exemple de micronation réussie (mais non libertarienne, et de plus minuscule) dont les libertariens pourraient s'inspirer pour leurs projets futurs.
• Oceania, The Atlantis Project, projet libertarien de ville flottante, abandonné en 1994. Son auteur s'est tourné vers un projet humanitaire plus ambitieux, Lifeboat Foundation.

Informations complémentaires

Notes et références

1. 
   

Mike Gibson a obtenu un diplôme universitaire à l'Université de New York et un Master à l'Université de Chicago. Il préparait un doctorat de philosophie morale et politique à l'Université d'Oxford lorsqu'il a décidé de mettre fin à ses recherches et devenir associé chez Thiel Capital et vice-président des donations pour la Fondation Thiel à San Francisco. Là, il a aidé à diriger le service "20 Under 20". Il est aujourd'hui capital-risqueur et co-fondateur du Fonds 1517, qui finance de jeunes entrepreneurs sortant du système universitaire. Il a travaillé pour l'Atlantic Monthly et a écrit pour Forbes, Technology Review du MIT et Fast Company.

Reid Spitz a étudié la cognition, les systèmes symboliques, la philosophie de Nietzsche, la linguistique, l'informatique et l'économie à l'université de Stanford. Il est associé chez Formation 8, qui finance des entreprises ayant le potentiel de transformer des industries entières. Il a également passé du temps chez OpenGov, qui offre aux gouvernements la transparence nécessaire pour partager des données.

3. Charlie Deist est originaire de San Francisco, aux États-Unis. C'est un producteur de radio, blogueur, technopreneur d'algues et instructeur de voile basé dans la région de la baie de Californie. Après avoir obtenu son diplôme en économie de l'UC Berkeley (B.A.) en 2011, il a rejoint le personnel du Seasteading Institute. Ce fut alors une rencontre passionnelle pour le mouvement du Seasteading. Il a été rédacteur pour le blog du Seasteading Institute pendant deux ans. Tourné vers une écologie de marché, il a étudié le potentiel de la culture des algues pour permettre l'établissement de communautés flottantes expérimentales dans l'immensité des océans. Il assemble actuellement le premier système robotique de biocarburant à base d'algues sur la côte ouest, à la suite d'un projet pilote réussi démontrant la viabilité d'un étang agricole à Schwenksville, en Pennsylvanie. Avec l'inventeur et technopreneur Rudy Behrens, Charlie Deist et son équipe élaborent des plans techniques qui s'appuient sur des matériaux à faible coût pour assurer une production décentralisée à petite échelle des robots et du carburant. Le produit extrait est une cire de paraffine dérivée d'un mélange de plantes aquatiques. Charlie Deist a commencé à naviguer dans la baie de San Francisco en 2013 et a obtenu sa licence de capitaine. Ses articles ont été publiés dans le magazine Acres USA, Erraticus et sur BBC.com. Son premier livre Hormetics: Physical Fitness for Free People, a été publié en mai 2020. Il produit également des programmes radio pour le Bob Zadek Show (basé à San Francisco).

Bibliographie

• 2011, Patri Friedman et Brad Taylor, "Seasteading: Striking at the Root of Bad Government", The Freeman, March, Vol 61, n°2

• 2012, Allen Mendenhall, "My ‘Country’ Lies over the Ocean: Seasteading and Polycentric Law", Studies in Emergent Order, Vol 5, pp137-156

Citations

• «  Le seasteading est la façon entrepreneuriale de réparer le gouvernement : en le mettant en concurrence plutôt qu'en le mettant en cause. »
      — Patri Friedman

• «  Pourquoi vouloir coloniser Mars et pas la Terre ? La moitié de la surface du globe n’appartient à aucun Etat. »
      — Joe Quirk, Porte-parole de The Seasteading Institute

Liens externes

Textes externes

• (en)Article de Reason sur les projets de Peter Thiel et Patri Friedman
• (en)Wikipedia
• (en)Article de Wired
• (en)Atlas Shrugged/ Silicon Valley billionaire reveals plan to launch floating 'start up country' off San Francisco
• (en)Silicon Valley sets sail: Blueseed aims to set up a floating city off California coast for foreign tech startups
• (en)Patri Friedman: How to create a startup country

Liens vidéos

• "The Seasteading Institute" Conférence de Michael Strong en 2009
• "The Seasteading Institute" Conférence de Sean Hastings en 2009 basée sur la micronation Sealand
• "The Seasteading Institute" Conférence d'Erwin Strauss en 2009. Erwin Strauss, auteur du livre "How to Start Your Own Country", en 1984, prend la parole lors de la deuxième conférence annuelle du Seasteading (2009) sur tous les aspects pratiques impliqués dans la création de son propre territoire souverain libre. (Durée : 43 mins 56)
• "The Seasteading Institute. L'innovation de la santé à la frontière" Conférence de Jim O’Neill en 2009 posant les fondements de la pensée économique libertarienne dans un contexte de Seasteading et l'anticipation des possibilités pour l'industrie de la santé. (Durée : 24 mins 10)
• "Vue d'ensemble de l'ingénierie Seastead" Eelco Hoogendoorn, en 2009, retrace la voie de la recherche à l'Institut Seasteading. (Durée : 34 mins 20)
• "Flotel Vessels", conférence de Miguel Lamas Pardo sur le concept innovant d'hôtel flottant lors de la conférence du Seasteading Institute en 2009. (Durée : 19 mins 08)
• "Thinking Structurally About Government: With the help of public choice theorists", Penser structurellement à l'État avec l'aide de théoriciens de l'école des choix publics. Will Chamberlain examine certaines des causes profondes de l'insatisfaction populaire généralisée à l'égard de l'État. Il envisage les solutions possibles que le seasteading fournit à la conférence du Seasteading Institute en 2009. (Durée : 25 mins 25)
• "Legal Aspects of Seasteading". Les aspects juridiques du Seasteading. Quelques réflexions données par Jorge Schmidt, un expert juridique, qui définit à quoi pourrait ressembler une existence légale d'un seastead libre. lors de la conférence du Seasteading en 2009. (Durée : 31 mins 26)
• "Residential ShipSteading" Mikolaj Habryn révèle les détails de ce qu'il faut pour former une communauté durable sur un bateau de croisière lors de la conférence du Seasteading Institute en 2009. (Durée : 24 mins 51)
• "Introduction to seasteading". Le directeur principal du Seasteading Institute, Randolph Hencken, présente le seasteading à Conférence de la Seasteading de 2012. Il déclare concentrer son activisme politique sur la création de nouveaux gouvernements innovants, plutôt que d'essayer de changer en vain les gouvernements existants. (Durée : 2 mins 36)
• "OASIS Project at the Seasteading". Charlie Deist, rédacteur au Seasteading Institute ; Baoguang Zhai, stagiaire en recherche sur les algues au Seasteading Institute et étudiant en deuxième année à l'Université Tufts ; Ryan Larsen, chercheur bénévole au Seasteading Institute et étudiant en génie mécanique à la Maritime Academy, donnent une conférence sur le projet Oasis (Ocean Algae for Seastead Integrated Solutions) lors de la conférence Seasteading de 2012. (Durée : 41 mins 40).

Sites qui traitent du Seasteading

• (en)The Seasteading Institute, page Facebook
• (en)Ancien blog de Patri Friedman sur le seasteading
• (en)Blog de Patri Friedman sur le seasteading

https://www.wikiberal.org/wiki/Seasteading