William Godwin : un philosophe entre utilitarisme, libéralisme et anarchisme

William Godwin : communiste ou individualiste ?

 

Largement oublié à sa mort, sa réputation a peu à peu refait surface depuis, sinon pour atteindre le niveau qu'elle avait à son apogée dans les années 1790, du moins pour devenir bien plus impressionnante que dans les années 1830. Godwin naquit à Wisbech, en Angleterre, petite ville située sur la rivière Nene, à une centaine de kilomètres au nord de Londres, le 3 mars 1756. Il était le fils, le petit-fils et le neveu de pasteurs dissidents, ou non-conformistes – c’est-à-dire des pasteurs qui rejetaient à la fois les doctrines et les pratiques de l’Église d’Angleterre, ces protestants qui regrettaient l’époque, un siècle auparavant, où Oliver Cromwell dirigeait le gouvernement anglais, ces mêmes protestants qui, au XVIIe siècle, quittaient souvent leur pays, embarquaient et quittaient l’Angleterre pour, par exemple, les conditions sauvages et primitives de la colonie de la baie du Massachusetts. 

 

 

 

 

Au milieu du XVIIIe siècle, à la naissance de William Godwin, bien que les dissidents, ou non-conformistes, fussent légalement tolérés – et ce depuis près de 80 ans –, « les dissidents ne pouvaient faire enregistrer leur naissance, entrer dans les universités nationales ni occuper de fonction publique ». C’est du moins ce que rapporte Peter Marshall, le dernier biographe de Godwin, dont l’ouvrage *William Godwin* a été publié pour la première fois il y a un quart de siècle, en 1984. Marshall écrit qu’en conséquence, les non-conformistes formèrent un groupe culturel distinct et séparé, défendant à tout prix le droit à la liberté de jugement et constituant une opposition permanente à l’État anglais. Marshall rapporte que, dès son plus jeune âge, Godwin, le septième d’une fratrie de treize enfants, était profondément religieux et intellectuellement précoce, et qu’il aspirait à suivre les traces de son père, de son oncle et de son grand-père dans les ordres. 

 

Et c’est ce qu’il fit. Son admission à Cambridge lui fut refusée pour des raisons religieuses, malgré sa précocité intellectuelle, et il se forma donc au ministère à la Dissenting Academy de Hoxton, que Peter Marshall décrit comme l’un des meilleurs centres d’enseignement supérieur de l’Angleterre du XVIIIe siècle. 

 

 Il tenta ensuite sa chance comme pasteur dans trois communautés rurales du sud de l'Angleterre. Les trois paroisses le rejetèrent. Ses sermons étaient sérieux et empreints de noblesse, certes, mais peut-être un peu trop radicaux pour la plupart des non-conformistes de province de l'époque. Godwin poursuivait son éducation en autodidacte, dévorant les livres. Peter Marshall écrit que son « développement intellectuel fut rapide. Le débat politique qui faisait rage autour de la guerre d'indépendance américaine le conduisit bientôt à soutenir l'opposition whig à la guerre. »

 

Mais « l’influence la plus importante lui vint de la lecture des philosophes français », ces intellectuels français du XVIIIe siècle – dont le plus célèbre est sans doute Voltaire – qui prônaient le déisme, le libéralisme classique et la confiance en la raison comme meilleur moyen d’accéder à la vérité. Les idées de ces philosophes français influencèrent les militants à l’origine des révolutions politiques américaine et française de la fin du XVIIIe siècle. Et, comme l’explique Marshall, lorsque Godwin « referma leurs livres, sa vision du monde fut complètement bouleversée. Ils remettaient immédiatement en question sa conception calviniste de l’homme. » 

 

De plus, les paroissiens des trois petites villes où Godwin fit ses premiers pastorats le trouvèrent un peu distant, un peu froid, manquant de chaleur, d’ouverture, de cette bienveillance qu’on attend généralement d’un ecclésiastique. Il ne fallut pas longtemps avant que, comme le dit Marshall, Godwin « comprenne qu’il n’était pas fait pour être pasteur ». Il « décida de partir pour Londres et de gagner sa vie en enseignant et en écrivant. » 

 

« Le projet d'une éducation nationale devrait être systématiquement découragé, en raison de son alliance manifeste avec le gouvernement national. Cette alliance est d'une nature bien plus redoutable que l'ancienne et si controversée alliance entre l'Église et l'État. » William Godwin 

 

Nous sommes en 1782. Godwin a 26 ans. Il se met au travail avec énergie et détermination. Il publia un recueil de ses sermons abordant divers sujets de l'histoire anglaise. Il écrivit une biographie de William Pitt l'Ancien. Il publia trois courts romans. Il se lança dans le journalisme, écrivant sur la politique, les tendances culturelles, les livres et les idées du moment pour divers magazines hebdomadaires et mensuels. Il rédigea un prospectus pour une école qu'il espérait ouvrir et, bien que, comme le rapporte Marshall, « aucun élève ne se soit présenté, ce prospectus demeure l'un des témoignages les plus incisifs et éloquents d'une éducation libertaire et progressiste. » 

 

Godwin croyait que « la liberté est l'école de la compréhension ». Il croyait que « l’enfant, dès sa naissance, est un philosophe expérimental : il explore ses organes et ses membres, et apprend à se servir de ses muscles. Quiconque l’observe attentivement constatera que c’est là son occupation perpétuelle. Mais tout ce processus repose sur la liberté. » Godwin croyait que

 

La liberté engendre la force. La nature, par le jeu des muscles et l'extension des membres dans toutes les directions, enseigne à l'enfant à se développer pleinement. C'est pourquoi il affectionne tant les jeux et les acrobaties en plein air, et que ces activités lui sont si bénéfiques. Il court, il saute, il grimpe, il exerce sa précision visuelle et sa sûreté de visée. Ses membres grandissent droits et fuselés, ses articulations solides et souples. L'esprit de l'enfant est aussi vagabond que ses pas ; il poursuit le plus fugace, passant d'un objet à l'autre, libre et sans contrainte. Il est tout aussi essentiel au développement de son corps que ses pensées et son esprit soient libres de toute entrave. 

 

 Godwin pensait également que 

 

 le projet d'éducation nationale devait être systématiquement découragé, en raison de son alliance manifeste avec le gouvernement national. Cette alliance est d'une nature bien plus redoutable que l'ancienne et si controversée alliance entre l'Église et l'État. Avant de confier une machine aussi puissante à un agent aussi ambigu, il nous incombe de bien réfléchir à nos actes. Le gouvernement ne manquera pas de l'utiliser pour renforcer son pouvoir et perpétuer ses institutions. Même si l'on pouvait supposer que les représentants du gouvernement ne se proposent pas un objectif qui, à leurs yeux, paraîtrait non seulement innocent, mais méritoire, le mal n'en serait pas moins réel. Leurs conceptions en tant qu'institueurs d'un système éducatif seront inévitablement analogues à celles qu'ils défendent dans leur fonction politique : les fondements de leur conduite en tant qu'hommes d'État seront les mêmes que ceux de leurs préceptes. Il est faux d'affirmer que notre jeunesse doit vénérer la constitution, aussi excellente soit-elle ; elle doit être amenée à vénérer la vérité, et la constitution seulement dans la mesure où elle correspond à sa propre perception de la vérité, sans influence extérieure. Si le projet d'éducation nationale avait été adopté à l'apogée du despotisme, il est inconcevable qu'il aurait pu étouffer à jamais la voix de la vérité. Mais cela aurait constitué le stratagème le plus redoutable et le plus profond que l'imagination puisse concevoir à cette fin. Cependant, dans les pays où prévaut la liberté, il est raisonnable de supposer qu'il existe d'importantes erreurs, et l'éducation nationale tend plus directement à perpétuer ces erreurs et à façonner tous les esprits selon un seul modèle. 

 

Au début des années 1790, Godwin avait acquis une notoriété suffisante comme journaliste et écrivain pour obtenir les financements nécessaires à la rédaction, pendant près d'un an et demi, d'une réponse sous forme de livre aux célèbres Réflexions sur la Révolution de France d'Edmund Burke, publiées en 1790.

 

Ce n’est pas que les Réflexions de Burke n’aient pas déjà suscité de réactions libertariennes. En 1790, Mary Wollstonecraft, figure de proue de la presse féminine de l’époque, publia sous forme de pamphlet la « Défense des droits de l’homme ». Il y avait eu aussi les deux volumes – l’un en 1791, l’autre en 1792 – de l’ouvrage de Thomas Paine, Les Droits de l’homme. Godwin avait siégé au comité chargé de trouver un imprimeur prêt à risquer des poursuites pour sédition en publiant une édition anglaise de l’œuvre de Paine. 

 

Mais Godwin ressentait toujours le besoin de répondre à Burke. Il souhaitait moins s’attarder sur les détails historiques de la Révolution française, comme l’avaient fait Wollstonecraft et Paine, et consacrer l’essentiel de son attention à ce qu’il considérait comme les principes fondamentaux du débat sur la Révolution française. Son éditeur, qui le rémunérait pour la rédaction de l'ouvrage, décida de faire composer chaque chapitre au fur et à mesure que Godwin l'achevait, afin qu'une fois le dernier chapitre terminé, le livre entier puisse être imprimé presque immédiatement. Selon Peter Marshall, la décision de l'éditeur de « composer les caractères et même de commencer l'impression bien avant que la composition ne soit achevée » reposait sur sa conviction, partagée par Godwin, que « le succès de l'ouvrage dépendrait en grande partie de sa parution rapide ». 

 

Dans sa préface à l'ouvrage achevé, paru en 1793 sous le titre « Enquête sur la justice politique », Godwin reconnut que « certains inconvénients » étaient « apparus du fait » que « l'impression avait… commencé bien avant que la composition ne soit terminée ». Le principal de ces « inconvénients », écrivit Godwin, était que 

 

les idées de l'auteur devenaient plus claires et plus profondes à mesure que ses recherches progressaient. Plus il réfléchissait au sujet, plus il semblait le comprendre. Cette situation l'a conduit à certaines imprécisions de langage et de raisonnement, notamment dans la première partie de son ouvrage, concernant les propriétés et l'utilité du gouvernement. Il n'a pas abordé ce sujet sans être conscient que le gouvernement, par sa nature même, entrave le développement de l'intellect individuel ; mais, comme les opinions qu'il défend sur ce point précis sortent de l'ordinaire, il n'est guère surprenant qu'il ait mieux compris la proposition au fur et à mesure de sa réflexion et qu'il ait perçu plus clairement la nature du remède. Ce défaut, ainsi que d'autres, aurait pu être évité avec une préparation différente. 

 

En effet, Godwin s'était fixé pour objectif d'écrire un livre et en a finalement écrit un autre. Au début de son ouvrage, il défendait ce qu'un libertarien d'aujourd'hui appellerait un « État minimal ». Seize mois plus tard, à la fin, il prônait l'abolition totale de l'État. Comme le dit Marshall, Godwin « s’est rapproché très près des Jacobins anglais comme [Thomas] Paine pour finalement devenir un anarchiste convaincu et franc – le premier grand défenseur d’une société sans gouvernement. »

 

Nous en arrivons donc à la raison de la présence de William Godwin dans cette série audio sur la tradition libertarienne. Il fut le premier grand défenseur d'une société sans gouvernement, le premier à exposer en détail les raisons de ses convictions. Il était donc l'un des nôtres. C'est pourquoi il peut légitimement prétendre à une place au sein de la tradition libertarienne. N'est-ce pas ? 

 

 Hélas, c'est plus complexe. 

 

Godwin est une figure controversée depuis son apparition sur la scène publique en 1793, à l'âge de 36 ans, avec la publication de son ouvrage « Enquête sur la justice politique ». Pendant plus de deux siècles, Godwin a été comme l'éléphant proverbial examiné de près par trois savants aveugles. L'un d'eux, vous vous en souvenez peut-être, avait posé les mains sur la trompe de l'éléphant et avait affirmé qu'un éléphant était une sorte de serpent. Un autre érudit aveugle, s'étant emparé d'une des pattes de l'éléphant, était convaincu qu'un éléphant ressemblait davantage à un arbre qu'à quoi que ce soit d'autre dans la nature – serpents compris, sans hésitation. 

 

 Godwin ressemble beaucoup à cet éléphant. Un expert le qualifie d'individualiste. Un autre le dit communiste. Et le problème, c'est qu'ils ont tous les deux raison. De même que l'éléphant de la vieille histoire ressemble à la fois à un serpent et à un arbre, Godwin est à la fois un anarchiste individualiste – l'un des nôtres – et un anarchiste communiste, une personne dont les gens comme nous se méfient généralement, pour le moins. 

 

 Ceci s'explique, au moins en partie, par le fait que, comme on l'a déjà remarqué, la pensée de Godwin a évolué et mûri pendant la rédaction de son Enquête sur la justice politique. Il a travaillé par intermittence, au fil des ans, à la révision de son ouvrage afin de concilier ses sections contradictoires. Mais en vain. C'était impossible. L'auteur des derniers chapitres de l'Enquête sur la justice politique n'est pas celui qui en a écrit les premiers. L'Enquête sur la justice politique de Godwin est en réalité, comme je l'ai dit, deux livres distincts à la fois : celui qu'il était à l'origine et celui qu'il est devenu. Pour en rendre le tout pleinement cohérent, il faudrait réécrire entièrement soit la première moitié, soit la seconde, voire l'intégralité de l'ouvrage. De simples révisions et corrections ne suffiront pas. 

 

Ainsi, lorsque Murray Rothbard, par exemple, balaie Godwin d'un revers de main dans un court article sur Edmund Burke paru en 1958 dans le Journal of the History of Ideas, le qualifiant de « fondateur anglais de l'anarchisme communiste à la fin du XVIIIe siècle », on comprend aisément pourquoi Rothbard a pu le penser. Il a peut-être, par exemple, lu ce passage :

 

On dit que l'homme, en tant qu'être humain, a droit à la vie et à la liberté individuelle. Cette proposition, si on l'admet, doit l'être avec de grandes réserves. Il n'a pas le droit à sa vie si son devoir l'oblige à y renoncer. D'autres hommes sont tenus, par devoir, de le priver de sa vie ou de sa liberté si cela s'avère absolument nécessaire pour prévenir un mal plus grand. 

 

Ou peut-être Rothbard aurait-il lu ce passage : 

 

 « La justice est réciproque. S'il est juste que j'accorde un avantage, il est juste qu'un autre homme le reçoive, et si je le prive de ce à quoi il a droit, il peut légitimement se plaindre. Mon voisin a besoin de dix livres que je peux lui prêter.» Par conséquent, « à moins qu'il ne soit démontré que cet argent peut être employé plus utilement, son droit est aussi complet que s'il était en possession de mon obligation ou s'il m'avait fourni des biens d'une valeur équivalente. » 

 

 Ou peut-être Rothbard a-t-il vu cette déclaration de Godwin : 

 

 « Qu’un homme puisse bénéficier du moindre confort, alors que, dans le même temps, un confort similaire est inaccessible à tous les autres membres de la communauté, est, à proprement parler, absolument injuste.» 

 

Le problème est que ces passages ne nous donnent pas une vision complète. Si Rothbard avait poursuivi sa lecture, il aurait pu tomber sur ce passage : 

 

Chacun possède une certaine sphère de discrétion, qu’il est en droit d’attendre à ne pas voir enfreinte par ses voisins. Ce droit découle de la nature même de l’homme. Premièrement, tous les hommes sont faillibles : nul ne peut se justifier d’ériger son jugement en norme pour autrui. Il n’existe aucun juge infaillible des controverses ; chacun, selon sa propre perception, a raison dans ses décisions ; et nous ne trouvons aucun moyen satisfaisant de concilier leurs prétentions divergentes. Si chacun désire imposer son point de vue aux autres, il en résultera finalement une controverse, non de raison, mais de force. Deuxièmement, même si nous disposions d'un critère infaillible, nous n'y gagnerions rien s'il n'était pas reconnu comme tel par tous. Si j'étais à l'abri de toute erreur, le mal, et non le bien, résulterait de l'imposition de mes vérités infaillibles à mon prochain et de l'exigence de sa soumission indépendamment de toute conviction que je pourrais susciter en lui. L'homme est un être qui ne peut jamais faire l'objet d'une juste approbation, pas plus qu'il n'est indépendant. Il doit se fier à sa propre raison, tirer ses propres conclusions et se conformer consciencieusement à ses propres idées de bienséance. 

 

Godwin poursuivit :

 

À cette fin, chacun doit avoir sa sphère de discrétion. Nul ne doit empiéter sur mon domaine, ni moi sur le sien. Il peut me conseiller… mais il ne doit pas prétendre me dicter ma conduite. Il peut me critiquer librement et sans réserve ; mais il doit se souvenir que j’agis selon ma propre délibération et non la sienne… On ne doit jamais recourir à la force, sauf en cas d’urgence extraordinaire et impérieuse. Je dois mettre mes talents au service d’autrui ; mais cet exercice doit être le fruit de ma propre conviction ; nul ne doit tenter de me contraindre à ce service. Je dois m’approprier la part des fruits de la terre qui, par accident, me parvient et qui n’est pas nécessaire à mon profit, pour l’usage d’autrui ; mais ils doivent l’obtenir de moi par la discussion et la persuasion, non par la violence. C’est sur ce principe que repose ce que l’on appelle communément le droit de propriété. Tout ce qui entre en ma possession, sans violence envers quiconque ni envers les institutions de la société, est ma propriété. Cette propriété… je n’ai pas le droit d’en disposer à ma guise ; Chaque shilling de mes biens est approprié par les lois de la morale ; mais nul ne peut se justifier, du moins dans les cas ordinaires, de me l'extorquer par la force. 

 

Vous remarquerez que dans ce second passage, Godwin croit toujours que les humains ont le devoir de donner les biens dont ils n'ont pas besoin à ceux qui en ont besoin, et que ces derniers y ont un « droit ». Lorsqu'il était partisan d'un gouvernement limité, Godwin souhaitait que celui-ci protège ces « droits ». Mais après avoir constaté la nécessité d'abolir tout gouvernement coercitif, il a commencé à défendre une opinion que les libertariens modernes partagent sans difficulté : si vous voulez ma propriété, vous devez me convaincre de vous la donner ou de vous la vendre ; vous ne pouvez pas me la prendre par la force. Godwin était encore une sorte de communiste, mais le communisme qu'il prônait était purement volontaire. 

 

 Personnellement, cela me convient. Cela me rappelle ce que certains libertariens se disaient dans les années 1970, lorsqu'ils évoquaient la nécessité d'intensifier nos efforts de recrutement parmi les sympathisants de gauche. Nombre d'entre eux, nous nous rassurions mutuellement, ne sont en réalité que des libertariens qui ne comprennent rien à l'économie. Cette description me semble parfaitement convenir à William Godwin. Et tout comme, dans les années 1970, j'étais favorable à l'accueil des nouveaux venus à gauche, aujourd'hui, je suis favorable à l'intégration de William Godwin au sein de la tradition libertarienne. 

 

 « Je dois mettre mes talents au service d'autrui ; mais cet exercice doit être le fruit de ma propre conviction ; nul ne doit tenter de me contraindre à servir. » William Godwin 

 

L'ouvrage de Godwin, *Enquête sur la justice politique*, connut un grand succès, tout comme son livre suivant, un roman – un thriller, en réalité – aux implications sociales, politiques et philosophiques, intitulé *Les Choses telles qu'elles sont ; ou les Aventures de Caleb Williams*. Dans les années 1790, Godwin était célèbre. On pourrait même qualifier ses œuvres de fiction de populaires. Il était d'ailleurs très demandé comme rédacteur pour les magazines et comme conférencier sur de nombreuses scènes locales.

 

Le journaliste et essayiste anglais William Hazlitt se souvenait, en repensant aux années 90, époque où il était lui-même adolescent, que Godwin était alors « au sommet d'une popularité sulfureuse et malsaine ; il brillait comme un soleil dans le firmament de la réputation ; personne n'était plus commenté, plus admiré, plus recherché, et partout où la liberté, la vérité et la justice étaient à l'honneur, son nom était omniprésent. » Ce fut bien plus qu'un quart d'heure de gloire. Mais elle fut presque aussi éphémère. 

 

Comme l'écrit Peter Marshall, « le malheur de Godwin fut d'avoir son nom étroitement associé à la Révolution française. » En somme, « il fut propulsé par le tourbillon de cette Révolution, et il sombra lorsque celui-ci se retira. » Alors que la réaction contre la Révolution s'intensifiait, Marshall rapporte que Godwin « fut d'abord vilipendé, puis rapidement oublié. En 1812, son déclin était tel que c'est avec une émotion indescriptible que son futur gendre, le poète Percy Shelley, apprit que l'auteur de l'Enquête sur la justice politique était encore vivant. » 

 

 L'Enquête sur la justice politique de Godwin avait été publiée en 1793, alors que Shelley était encore enfant. À présent âgé de vingt ans, Shelley avait lu l'ouvrage de Godwin et souhaitait rencontrer son auteur. Il le retrouva à Londres, remarié, écrivant, tenant une librairie et dirigeant également, avec l'aide de sa femme, une petite maison d'édition spécialisée dans les livres éducatifs pour enfants. Shelley rencontra Godwin, comme il l'avait espéré. Il a également rencontré Mary, la fille de Godwin âgée de 16 ans, fruit d'un bref mariage dans les années 90 avec la mère de la jeune fille, Mary Wollstonecraft, décédée moins de deux semaines après la naissance de sa fille.

 

Lorsque Shelley s'enfuit avec Mary, alors âgée de seize ans, Godwin n'avait que 57 ans. Il lui restait encore 23 ans à vivre. Il parvint à subvenir à ses besoins pendant 20 de ces 23 années. Mais en 1833, à 77 ans, il n'avait plus ni argent ni perspective réaliste d'en obtenir davantage. Il se vit contraint, bien que réticent, d'accepter une offre du gouvernement britannique pour devenir Office Keeper et Yeoman Usher de l'Échiquier, avec un salaire annuel de 200 livres sterling pour un travail quasi inexistant. Comme l'écrit Peter Marshall, « on lui attribua un logement dans la cour du Nouveau Palais, à côté du Parlement. Comble de l'ironie, dans la vie complexe de Godwin, il finit ses jours à s'occuper d'une institution obsolète qu'il souhaitait voir abolie. » 

 

Il « mourut dans l'oubli », selon les termes de Marshall, le 7 avril 1836, alors que l'attention du monde était ailleurs. « Sa dernière volonté », écrit Marshall, « était d’être enterré à côté de son plus grand amour, Mary Wollstonecraft : dans la mort comme dans la vie, l’union du premier grand anarchiste et de la première grande féministe symbolisait la lutte commune pour l’émancipation complète des hommes et des femmes. »

Jeff Riggenbach

 

Jeff Riggenbach (1947-2021) était journaliste, auteur, éditeur, animateur de radio et de télévision, et enseignant. Il était membre de l'Organisation...Libertarian Tradition

https://mises.org/mises-daily/william-godwin-communist-or-individualist 

 

 

 

William Godwin

William Godwin (3 mars 1756 - 7 avril 1836) était un journaliste, philosophe politique et romancier britannique. Il est considéré comme l'un des premiers représentants de l'utilitarisme, mais aussi un des premiers théoriciens de l'anarchisme. Godwin est surtout connu pour deux ouvrages qu'il publie en l'espace d'un an : Enquête sur la justice politique, une attaque contre les institutions politiques, et Les Choses telles qu’elles sont, ou Les Aventures de Caleb Williams, qui attaque les privilèges aristocratiques, mais est aussi pratiquement le premier roman policier. Il se marie en 1797 avec la pionnière du féminisme Mary Wollstonecraft, qui meurt la même année et dont il dresse une biographie en 1798 qui fit scandale. Sa fille est Mary Shelley, auteur du célèbre roman Frankenstein.  

William Godwin : un philosophe entre utilitarisme, libéralisme et anarchisme

 

• 1. Influences philosophiques variées. Sa pensée, à la croisée des chemins entre utilitarisme, libéralisme et anarchisme, a été influencée par les empiristes anglais, John Locke et David Hume, les philosophes français (les encyclopédistes) et Edmund Burke. À son époque, elle est considérée comme occupant un juste milieu entre Burke et Paine.

• 2. Convergence avec Rousseau. Comme Rousseau, Godwin prône la simplicité des mœurs et pense que les vices des hommes sont liés exclusivement aux conditions sociales. En revanche, il refuse le concept rousseauiste de volonté générale. C'est un anarchiste gradualiste plutôt qu'un anarchiste révolutionnaire.

• 3. La non-violence et la Révolution française. Non violent, il est proche de l'idéologie de la Révolution française, sans approuver pour autant les moyens qu'elle emploie.

• 4. Une opposition à la discrimination et l'égalitarisme. Sans prôner l'égalitarisme comme la plupart des anarchistes, il estime que la discrimination fondée sur des motifs autres que la capacité individuelle est immorale. Pour lui, l'homme est un être de raison ; il croit à la perfectibilité de la société, et Malthus s'opposera violemment à lui à ce sujet dans son Essai sur le principe de population (1798), auquel Godwin répliquera par son Traité sur la population (1820).

• 5. Le regard de Benjamin Constant. En 1798, Benjamin Constant traduit son Enquête sur la justice politique. Réservé sur les positions de Godwin concernant la nature humaine ou la propriété (Godwin fait dériver étrangement le droit de propriété de la liberté d'opinion), il parle de ce livre comme d'« un ouvrage qui réunit les principes de liberté les plus purs et les plus justes aux paradoxes les plus bizarres ».

• 6. Perfectionnisme. Pour Godwin, l'homme est rationnel et capable de se perfectionner. Lecteur de Rousseau, tout en rejetant sa théorie du contrat social, Godwin retient notamment l'idée qu'une des caractéristiques de la nature humaine est sa perfectibilité. Cette capacité de se perfectionner ne signifie pas qu'il est possible d'atteindre la perfection, tous les êtres rationnels reconnaissent leur imperfection. Pour Godwin, par sa nature même, tout gouvernement contrarie le perfectionnement de l’intelligence humaine.

La pensée de William Godwin est donc riche en influences philosophiques et incarne une forme d'anarchisme qui privilégie la non-violence, la rationalité, et la recherche de progrès social graduel.

Opposition à l'autoritarisme

William Godwin, en tant que penseur anarchiste, était profondément opposé à l'autoritarisme sous toutes ses formes. Pour comprendre son point de vue, il est important d'examiner son rejet des lois et des institutions créées par l'Homme, ainsi que son rôle en tant que régénérateur de la société.

• 1. Rejet des lois et des institutions artificielles. Les anarchistes, dont Godwin, considèrent que les lois et les institutions imposées par l'autorité sont artificielles et contraires à la nature humaine. Ils estiment que ces constructions sociales créent des hiérarchies et des inégalités injustes, et perturbent l'ordre naturel de la coopération humaine. Godwin voyait ces systèmes autoritaires comme des entraves à la liberté individuelle et à la capacité des individus à s'auto-organiser.

• 2. Régénération de la société. Dans la perspective anarchiste, les penseurs comme Godwin sont perçus comme des régénérateurs de la société. Ils cherchent à rétablir l'équilibre social en promouvant une direction plus naturelle de la coopération humaine, fondée sur des principes de justice, de liberté et de solidarité. Godwin croyait en la perfectibilité de la société, et son engagement à la fois en faveur de la non-violence et de la transformation sociale graduelle visait à réformer les structures sociales existantes pour les rendre plus équitables.

L'opposition à l'autoritarisme et la vision de Godwin en tant que régénérateur de la société s'inscrivent dans une philosophie anarchiste qui prône la confiance en la capacité des individus à s'auto-organiser et à coopérer de manière harmonieuse sans l'intervention coercitive de l'autorité. Pour Godwin, la véritable justice et l'équité résidaient dans la liberté individuelle et la conscience morale, plutôt que dans les lois dictées par l'État.

Similarité de William Godwin avec d'autres anarchistes tels que Tolstoï, Thoreau et Kropotkin

William Godwin, précurseur du mouvement anarchiste, partage plusieurs idées et valeurs communes avec d'autres penseurs anarchistes tels que Léon Tolstoï, Henry David Thoreau et Pierre Kropotkine, bien que ces penseurs aient vécu à différentes époques et dans différents contextes culturels.

• 1. Anti-autoritarisme. Tous ces penseurs rejettent fondamentalement l'autorité et le pouvoir coercitif exercé par l'État et d'autres institutions. Ils plaident en faveur d'une société décentralisée et égalitaire, dans laquelle les individus ont plus de contrôle sur leur propre vie et leurs propres décisions.

• 2. Non-violence. Godwin, Tolstoï, Thoreau et Kropotkine partagent une préférence pour la non-violence en tant que moyen de changement social. Ils s'opposent à l'utilisation de la force et de la violence pour atteindre des objectifs politiques, privilégiant plutôt la résistance pacifique et la désobéissance civile.

• 3. Anarchisme philosophique. Ils promeuvent l'anarchisme philosophique qui se concentre sur la transformation intérieure des individus et la recherche de la liberté personnelle, plutôt que sur des révolutions violentes ou des bouleversements sociaux massifs. Godwin, par exemple, met l'accent sur la responsabilité individuelle et la réflexion critique.

• 4. Individualisme. Ces penseurs accordent une grande importance à l'individualisme, à l'autonomie et à la responsabilité personnelle. Ils croient dans la capacité des individus à prendre des décisions éclairées et à s'autogouverner.

• 5. Communalisme. Bien que l'individualisme soit important, ils reconnaissent également l'importance des communautés autonomes et coopératives. Kropotkine, en particulier, a développé l'idée de l'entraide, selon laquelle les individus coopèrent naturellement pour atteindre des objectifs communs.

• 6. L'importance de la morale et de l'éthique. Tous ces penseurs soulignent l'importance de la morale et de l'éthique dans la vie quotidienne et dans la prise de décision. Ils croient que les individus devraient agir conformément à des principes moraux élevés.

Il est important de noter que bien que ces penseurs partagent certaines valeurs et idées communes, ils ont également leurs propres nuances et interprétations spécifiques de l'anarchisme. Leurs contributions individuelles ont enrichi la philosophie anarchiste et ont influencé le développement du mouvement anarchiste à travers l'histoire.

La pédagogie libertarienne de William Godwin

William Godwin place l’éducation au cœur d’un projet d’émancipation conforme à une conception du libertarianisme comme « doctrine qui promeut une évolution vers une société sans État centralisé, fondée sur l’initiative individuelle et les accords volontaires ». Chez lui, tout part de deux idées simples et puissantes : la perfectibilité de l’esprit humain et le jugement privé. L’école n’a de sens que si elle accroît la capacité de chacun à juger par soi-même. Sa finalité est éthique autant qu’intellectuelle : la « génération du bonheur », où vertu et sagesse avancent de pair, de façon à former, à l’âge adulte, un esprit « bien réglé, actif et prêt à apprendre ». Cette visée bannit les catéchismes (moraux ou politiques) et privilégie des pratiques qui allument la curiosité (lecture, conversation, méditation) parce qu’on apprend mieux en suivant le désir d’apprendre qu’en obéissant à une routine.

Cette éthique se traduit par une méthode : apprendre à penser avant d’apprendre des choses. Discriminer, mémoriser, enquêter : voilà la première leçon, car les contenus changent, mais les habitudes intellectuelles demeurent. Godwin refuse l’opposition sommaire entre privé et public. L’instruction privée offre la chaleur d’un intérêt personnel et des encouragements taillés sur mesure ; l’école publique apporte la stimulation des pairs, la rigueur des rudiments et, paradoxe fécond, une « liberté comparative » qui ménage des temps vraiment à soi. Mais il rappelle que « toute éducation est un despotisme » potentiel : d’où la nécessité de limiter la coercition et de multiplier les situations où l’élève exerce son indépendance réelle.

Son refus de l’éducation nationale s’enracine là : un appareil d’État tend à fixer l’opinion et à substituer la fidélité aux institutions au discernement du juste et de l’injuste. La formation des jugements doit rester hors tutelle politique ; mieux vaut le pluralisme des voies et des établissements qu’un monopole qui administre la vérité. Enfin, Godwin met sa pédagogie en actes avec la Juvenile Library : sous le nom d’Edward Baldwin, il écrit et édite des livres pour la jeunesse (Fables Ancient and Modern, History of England, Bible Stories), conçus pour rendre la culture accessible sans endoctriner et pour installer le jeune lecteur dans une posture d’auteur de ses apprentissages. Son héritage est décisif pour les courants libertariens, libertaires et les pédagogies anti-autoritaires, jusqu’aux critiques modernes de la scolarisation ; sa limite tient à l’économie des moyens : il décrit mieux pourquoi défaire la tutelle que comment réorganiser, à grande échelle, les dispositifs scolaires. 

 

Citations

• Puisque le gouvernement, même sous ses formes les meilleures, est un mal, le but principal qui devrait nous guider devrait être d'en avoir aussi peu que la paix générale de la société humaine le permet.
• La justice est un principe qui se propose de produire la plus grande somme de plaisirs et de bonheur.
• Les actions et les dispositions des hommes ne sont pas dues à un penchant originel qui naît avec eux, en faveur d’un sentiment ou d’un caractère plutôt que d’un autre, mais elles découlent entièrement de la suite des circonstances et des événements agissant sur leur faculté de recevoir des impressions sensibles.
• Réfléchissez à cela, cet homme n’est rien d’autre qu’une machine ! Il n’est rien d’autre que ce que sa nature et les circonstances en ont fait ; il obéit aux nécessités auxquelles il ne peut résister. S’il est corrompu, c’est qu’il a été corrompu. S’il est peu aimable, c’est qu’il a été "raillé, humilié et traité avec méchanceté". Donnez-lui une éducation différente, placez-le en d’autres circonstances, occupez-vous de lui avec autant de bonté et de générosité qu’il a éprouvé de dureté, et il sera un être entièrement différent.
• Le système de l’imposture politique divise les hommes en deux classes, une dont la tâche est de penser et de raisonner pour tous, l’autre qui doit accepter les conclusions des premiers. Cette distinction n’est pas fondée sur la nature des choses ; il n’y a pas de différence intrinsèque entre un homme et un autre, comme on croit pouvoir l’imaginer. Cette supposition n’est pas moins injurieuse qu’infondée. Les deux classes ainsi créées sont trop, ou pas assez pour l’homme. C’est trop attendre des uns, en leur confiant un monopole artificiel, qu’ils puissent délibérer absolument pour tous. C’est faire un injuste procès aux autres que de supposer qu’ils ne puissent jamais utiliser leur entendement, ou pénétrer l’essence des choses et qu’ils doivent à jamais se contenter d’une apparence trompeuse.
• D’un point de vue global et général, mon voisin et moi sommes tous deux des hommes ; et par conséquent cela nous donne droit à une égale considération. Mais, en réalité, il est probable que l’un d’entre nous est un être de plus de valeur et d’importance que l’autre. Un homme a plus de valeur qu’une bête, parce que, possédant de plus hautes facultés, il est capable d’un bonheur plus authentique et plus raffiné. De la même manière, le célèbre archevêque de Cambrai (Fénelon) avait une plus grande valeur que son valet, et peu d’entre nous hésiteraient, si son palais était en flammes et que la vie d’un seul d’entre eux puisse être sauvé, à décider lequel devrait être choisi.
• Les droits réels et présumés de l’homme sont de deux sortes, actifs et passifs ; le droit de faire dans certains cas ce que nous voulons ; et le droit, qui nous est dû, à la tolérance et à l’aide des autres hommes.
• Le plus pervers ennemi de l’humanité ne pourrait avoir inventé un plan plus destructeur de son véritable bonheur que celui qui consiste à louer, aux frais de l'État, une corporation d’hommes dont le travail consisterait à amener leurs contemporains, sous de faux prétextes, à l’exercice de la vertu.
• Le christianisme est appelé, et l’a toujours été, une religion de charité et d’amour. Il prescrit rigoureusement les devoirs respectifs des riches et des pauvres. Il n’admet pas que nous « ayons le droit de faire ce que nous voulons de nos biens ». Il enseigne au contraire que nous n’avons rien que nous puissions strictement dire nôtre, que les riches ne sont rien d’autre que les régisseurs et les administrateurs des bienfaits de la providence, et que nous serons rigoureusement appelés à rendre compte de chaque faculté dont nous avons bénéficié.
• La société n’est rien de plus qu’un groupement d’individus. Ses droits et ses devoirs doivent être la combinaison des droits et devoirs de ces individus, aucun n’étant plus incertain ou arbitraire que l’autre.
• Rendez les hommes sages, et par cela seulement vous les rendrez libres. La conséquence en sera la liberté civile ; aucun pouvoir usurpé ne peut se maintenir contre le harcèlement de l’opinion.
• Lorsque nous considérons la société humaine d’un regard bienveillant et favorable, nous sommes plus qu’à moitié tentés d’imaginer que les hommes pourraient très bien vivre en groupes et en corps constitués sans la contrainte des lois ; et, en vérité, les lois criminelles furent introduites seulement pour empêcher le petit nombre de ceux qui sont mal disposés d’interrompre la conduite régulière et paisible de la grande majorité.

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