Théorie libérale classique de l'exploitation, Ralph Raico

Dans l'imaginaire universitaire courant, la doctrine de la lutte des classes semble indissociable de la version marxiste de cette idée. On reconnaît souvent, du bout des lèvres – notamment chez ceux qui s'empressent de minimiser l'originalité de Marx et Engels – que ces auteurs ont eu des précurseurs dans cette approche de la réalité sociale. 

 

On fait fréquemment allusion à une certaine « école française », antérieure à Marx et Engels et ayant influencé leur pensée ; Guizot, Thierry, Saint-Simon et quelques autres sont parfois cités à ce sujet. Mais la nature de cette perspective antérieure, et ses différences avec le modèle marxiste plus connu, sont rarement, voire jamais, abordées. Or, cette conception antérieure est non seulement plus juste et plus fidèle à la réalité socio-économique que la version marxiste (un point qu'il faut tenir pour acquis, faute de place pour le démontrer), mais elle pourrait bien expliquer une divergence et une contradiction au sein du marxisme, divergences et commentaires certes, mais jamais explicitées. 

 

 

 Lorsque Marx affirme que la bourgeoisie est la principale classe exploiteuse et parasitaire de la société moderne, le terme « bourgeoisie » peut être compris de deux manières différentes. En Angleterre et aux États-Unis, il a généralement désigné la classe des capitalistes et des entrepreneurs qui gagnent leur vie en achetant et en vendant sur un marché (plus ou moins) libre. Le mécanisme de cette exploitation s'appuierait sur l'appareil conceptuel marxiste classique de la théorie de la valeur-travail, l'appropriation de la plus-value par l'employeur, etc. 

 

Sur le continent européen, en revanche, le terme « bourgeoisie » n'est pas nécessairement lié au marché. Il peut tout aussi bien désigner la classe des fonctionnaires et des rentiers vivant de la dette publique que la classe des hommes d'affaires impliqués dans le processus de production sociale.1 L'idée que ces anciennes classes et leurs alliés se livrent à l'exploitation systématique de la société était un lieu commun de la pensée sociale du XIX ème siècle, un lieu étrangement oublié à mesure que ces mêmes classes ont acquis une plus grande importance dans les pays anglophones. 

 

Tocqueville, par exemple, dans ses Souvenirs, déclare à propos de la « bourgeoisie », qui, selon les historiens, accéda au pouvoir en 1830 sous la « monarchie bourgeoise » de Louis-Philippe : « Elle s’installa dans chaque recoin vacant, augmenta prodigieusement le nombre de ses sièges et s’habitua à vivre presque autant des caisses de l’État que de son propre travail. »² On retrouve des propos similaires chez de nombreux auteurs postérieurs, tels que Gustave Le Bon et Hippolyte Taine. 

 

Le lecteur est maintenant invité à considérer la citation suivante (qui décrit la France du troisième quart du XIXe siècle) :

 

Ce pouvoir exécutif, avec son immense bureaucratie et son organisation militaire, son ingénieux appareil d'État, qui embrasse de vastes strates sociales, une armée d'un demi-million de fonctionnaires et une autre armée d'un demi-million d'hommes, cet effroyable corps parasite qui enserre la société française comme un filet et l'étouffe, a surgi sous la monarchie absolue. La monarchie légitimiste et la monarchie de Juillet n'ont fait qu'accentuer la division du travail, laquelle, à mesure que la division du travail au sein de la société bourgeoise créait de nouveaux groupes d'intérêts, et donc de nouveaux sujets d'administration. Tout intérêt commun a été aussitôt détaché de la société, opposé à elle comme un intérêt général supérieur, arraché à l'activité des membres de la société eux-mêmes et transformé en objet de l'action gouvernementale, qu'il s'agisse d'un pont, d'une école, de la propriété communale d'un village, des chemins de fer, de la richesse nationale ou de l'université nationale de France… Toutes les révolutions ont perfectionné cette machine au lieu de la détruire. Les partis qui se disputaient la domination considéraient la possession de cet immense édifice étatique comme le principal butin du vainqueur… Sous le second Bonaparte [Napoléon III]… l’État [semble] s’être rendu totalement indépendant. Face à la société civile, la machine d’État a consolidé sa position… de manière définitive.3

 

Cette longue citation est extraite de la brochure de Marx, <i>Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte</i>, qui traite du coup d’État de Louis Napoléon en décembre 1851. Le contraste entre le point de vue présenté ici et la conception marxiste plus courante de l’État comme instrument d’exploitation économique extra-politique – l’État comme simple « comité exécutif de la classe dominante » – me semble évident. Cette affirmation est loin d'être isolée dans le corpus marxiste : dans La Guerre civile française, Marx aborde la même perspective lorsqu'il évoque, par exemple, la volonté de la Commune de Paris de rendre « au corps social toutes les forces jusqu'alors absorbées par l'État parasite qui se nourrit de la libre circulation de la société et l'entrave » 4 Engels, dans sa préface de 1891 à La Guerre civile française, s'exprime quant à lui en des termes on ne peut plus clairs : 

 

 La société avait créé ses propres organes pour veiller à ses intérêts communs… Mais ces organes, placés sous l'autorité de l'État, s'étaient, au fil du temps, et dans la poursuite de leurs propres intérêts particuliers, transformés de serviteurs de la société en maîtres de la société… Nulle part ailleurs les « politiciens » ne forment une frange de la nation plus distincte et plus puissante qu'en Amérique du Nord [c'est-à-dire aux États-Unis]. Là-bas, chacun des deux grands partis qui se succèdent au pouvoir est lui-même contrôlé, à son tour, par des individus qui font de la politique un commerce… C’est en Amérique que l’on observe le mieux ce processus d’indépendance du pouvoir d’État vis-à-vis de la société… On y trouve deux grandes bandes de spéculateurs politiques qui, tour à tour, s’emparent du pouvoir d’État et l’exploitent par les moyens les plus corrompus et à des fins tout aussi corrompues. La nation est impuissante face à ces deux grands cartels de politiciens qui, en apparence, sont à son service, mais qui, en réalité, la dominent et la pillent.⁵ 

 

 Il convient de noter au passage l’ironie frappante du fait que, contrairement à une analyse libertarienne de la période de l’histoire américaine considérée, l’analyse d’Engels ignore ici complètement l’utilisation massive du pouvoir d’État par des segments de la classe capitaliste et se limite aux activités d’exploitation de ceux qui contrôlent directement l’appareil d’État. Pourquoi Engels s’attache-t-il à blanchir ainsi les capitalistes ? Je n’en ai aucune idée.

 

Il semble donc exister deux théories de l'État (et, par conséquent, deux théories de l'exploitation) au sein du marxisme. Il y a d'une part la théorie bien connue et communément admise, qui conçoit l'État comme instrument de la classe dominante (et la théorie concomitante qui situe l'exploitation au sein du processus de production). D'autre part, il y a la théorie de l'État qui l'oppose à la « société » et à la « nation » (deux termes surprenants et significatifs dans ce contexte, chez des auteurs pourtant profondément conscients des divisions de classes au sein de la société et de la nation). De plus, il est révélateur que ce soit la seconde théorie qui prédomine dans les écrits de Marx qui, grâce à leur analyse nuancée et sophistiquée de la réalité politique concrète et immédiate, sont considérés par de nombreux commentateurs comme les meilleures expositions de l'analyse historique marxiste. 

 

 Or, bien qu'il soit difficile de le démontrer, il paraît fort probable que la seconde théorie de l'État (qui l'associe au parasitisme et à l'exploitation) ait été influencée par les auteurs libéraux classiques. L'idée que l'exploitation et le parasitisme de la société étaient des attributs des classes non marchandes, des classes exclues du processus de production, était très répandue au début et au milieu du XIXe siècle. Elle est à la base de la célèbre Parabole de Saint-Simon (elle-même imprégnée des influences libérales antérieures de cet auteur). C'est, me semble-t-il, le véritable sens de la typologie bien connue des sociétés « militaires » et « industrielles » – une typologie fondée sur la distinction entre forces marchandes et non marchandes. (Cette dichotomie fut employée tant par Auguste Comte que par Herbert Spencer – souvent considérés comme les fondateurs de la sociologie – et, sous une autre forme et plus tôt encore, par Benjamin Constant.⁶) 

 

 La fréquence à laquelle on retrouve les concepts de classes et de lutte des classes employés en ce sens dans le libéralisme des XVIIIe et XIXe siècles, une fois qu'on les recherche, est étonnante. Pour ne citer que deux exemples : c'est clairement ce dont parle Tom Paine dans Les Droits de l'homme, lorsqu'il évoque les gouvernements qui font la guerre pour augmenter leurs dépenses ; C’est ce que William Cobbett sous-entend lorsqu’il qualifie l’or de monnaie du pauvre, l’inflation étant un instrument utilisé par certains cercles financiers influents et bien informés. 

 

Ces concepts, en particulier, imprègnent les écrits de Richard Cobden et de John Bright, qui se percevaient comme les défenseurs des classes productrices britanniques face à l’aristocratie, partisane d’un État interventionniste. À propos de la contestation des Corn Laws, Bright déclara : « Je doute qu’elle puisse avoir une autre nature que celle d’une… guerre des classes. Je crois qu’il s’agit d’un mouvement des classes commerçantes et industrielles contre les lords et les grands propriétaires terriens. 7. L’opposition entre la classe « qui profite des impôts » et celle « qui les paie » était un contraste que Bright affectionnait particulièrement. Tous deux constataient des conflits de classes partout dans la Grande-Bretagne – et l’Irlande – de leur époque : dans le protectionnisme et la monopolisation des terres, bien sûr, mais aussi dans des politiques telles que les fortes taxes sur le papier journal, la dîme des églises et la restriction du droit de vote, et plus particulièrement dans les dépenses liées à la préparation de la guerre, ainsi que dans une politique étrangère belliqueuse et impérialiste. Comme l’a dit Bright :

 

Plus vous examinerez la question, plus vous arriverez à la même conclusion que moi : cette politique étrangère, ce respect des « libertés de l’Europe », cette sollicitude passée pour les « intérêts protestants », cet amour excessif pour l’« équilibre des puissances », ne sont rien de plus ni de moins qu’un gigantesque système de favoritisme au service de l’aristocratie britannique.8

 Plus tard dans le siècle, Bright identifia d’autres classes comme les instigateurs de l’impérialisme. Dans le cas de l’occupation britannique de l’Égypte en 1882, Bright (qui démissionna du gouvernement à cause de cela) pensait que la City de Londres (c’est-à-dire les intérêts financiers) était à l’œuvre et, selon son biographe, « il ne pensait pas que nous devions nous engager dans une série de guerres pour recouvrer les créances des obligataires ou trouver de nouvelles terres à exploiter commercialement. 9 Il partageait l’avis de son ami Goldwin Smith, historien libéral classique et anti-impérialiste, qui lui écrivit qu’il s’agissait simplement d’une « guerre de spéculateurs boursiers ».10 Bien longtemps après la mort de Cobden, ce dernier aurait sans doute été d'accord. Il a écrit un jour : « Nous ne présenterons aucune excuse pour avoir si souvent réduit les questions de politique d'État à de simples calculs pécuniaires. » « Presque toutes les révolutions et les grands bouleversements du monde moderne ont une origine financière. »¹¹ 

 

À la lecture de tels passages, on s'interroge sur la manière dont le sociologue contemporain – étranger à la théorie libertarienne de la lutte des classes – interpréterait de telles opinions. L'analyse serait sans doute celle de la présence d'« éléments marxistes inattendus » même dans la pensée des principaux libéraux. Ou, plus probablement, étant donné le scepticisme des membres de l'École de Manchester quant à l'influence des intérêts financiers sur la politique gouvernementale, l'analyse s'apparenterait à un « proto-fascisme petit-bourgeois primitif » ! 

 

 À ce propos, il convient d'examiner le passage de certains libéraux français – comme Charles Dunoyer – de l'anglomanie à l'anglophobie. Cette transformation, évoquée par le professeur Liggio, est particulièrement intéressante lorsqu'on la met en parallèle avec la perception qu'avait l'École de Manchester de la société britannique, de la politique étrangère et de l'impérialisme. Cobden et Bright étaient des critiques acerbes du statu quo en Grande-Bretagne et en Irlande, des détracteurs incessants, notamment à l'encontre des responsables de la politique étrangère du pays. (Bright a cette phrase percutante : « Que dire d’une nation qui vit dans l’illusion perpétuelle d’être sur le point d’être attaquée ? »¹²) 

 

 Les faux conservateurs d’aujourd’hui souscriraient sans aucun doute à l’avis de Benjamin Disraeli, fondateur de leur courant, selon lequel les hommes de Manchester n’étaient tout simplement pas des gens joyeux. Au contraire, ils étaient des râleurs incessants, incapables de se contenter de profiter des illusions et des symboles clinquants de la puissance mondiale britannique (la capacité à apprécier la société telle qu’elle est, nous apprend un célèbre publiciste conservateur américain, est une caractéristique essentielle de l’esprit conservateur). Cobden, Bright et leurs alliés, au contraire, menaient une critique radicale, constante et implacable de la société britannique et du rôle de la Grande-Bretagne dans le monde. Voici, par exemple, un exemple typique de l’attitude de Cobden à cet égard :

 

Le parti de la paix… ne parviendra jamais à éveiller la conscience du peuple tant qu’il se complaîtra dans l’illusion réconfortante d’avoir toujours été un peuple pacifique. Nous avons été la communauté la plus belliqueuse et agressive qui ait existé depuis l’époque romaine. Depuis la Révolution de 1688, nous avons dépensé plus de 1,5 milliard de dollars en guerres, dont aucune n'a eu lieu sur notre propre sol ni pour défendre nos foyers. 13 

 

Cobden parle de « notre soif insatiable d'expansion territoriale », du fait que « dans l'insolence de notre puissance, et sans attendre les assauts d'ennemis envieux, nous nous sommes lancés à la conquête ou au pillage, et avons semé le sang aux quatre coins du globe. »14 Dans une brochure au titre éloquent, « Comment les guerres éclatent en Inde » (comme Paul Goodman l'a dit de <i>La Fonction de l'orgasme</i> de Wilhelm Reich, c'est un classique ne serait-ce que par son titre), Cobden avertit que l'Angleterre doit « expier et réparer ses torts sans tarder » et « mettre fin aux actes de violence et d'injustice qui ont marqué chaque étape de notre progression en Inde », sous peine de subir l'inévitable « châtiment providentiel pour nos ambitions impériales ». « Crimes. »¹⁵ 

 

 On pourrait supposer que certains seraient tentés de parler d’un certain « masochisme » et d’une certaine « autoflagellation » dans ces descriptions des politiques menées par la classe dirigeante de son propre pays ; mais cela serait particulièrement déplacé chez une personnalité aussi vigoureuse et incroyablement dynamique que celle de Richard Cobden. 

 

 (Il existe, soit dit en passant, une analyse directe des méfaits et du caractère de classe de l'impérialisme, qui va de Cobden et Bright à Lénine, en passant par J.A. Hobson – qui a écrit une intéressante exposition des idées de Cobden en matière de politique étrangère, Richard Cobden : L'Homme international – et ce dernier, qui, comme chacun sait, fut fortement influencé par Hobson ; cette généalogie des idées mérite assurément d'être examinée de près par un chercheur libertarien.) 

 

 « Que dire d'une nation qui vit dans l'illusion perpétuelle d'être sur le point d'être attaquée ? » 

– John Bright 

 

Or, Hayek affirme quelque part que l'attitude d'un écrivain envers l'Angleterre est un bon indicateur de son libéralisme : s'il était pro-anglais, il est probable qu'il était favorable au libéralisme et à la société ouverte ; s'il était anti-anglais, c'est l'inverse. Mais compte tenu de l'attitude « anti-anglaise » des Mancuniens, il convient de nuancer ce propos sur un point important : l'« anglophobie » trouverait un fondement, non pas dans une opposition au libéralisme relatif de l'Angleterre, mais à la persistance d'un gouvernement aristocratique et impérialiste tout au long du XIXe siècle. 

 

Ainsi, je pense que le professeur Liggio a rendu un service précieux en attirant l'attention sur un lieu et une période fondateurs de la théorie classique-libérale de l'exploitation : la France de la Restauration et de la Monarchie de Juillet, et plus particulièrement sur la pensée de Charles Comte et de Dunoyer. (À propos de Charles Comte, un auteur aussi versé dans l'histoire de la sociologie que Stanislav Andreski a déclaré qu'il était « l'un des grands fondateurs de la sociologie, injustement éclipsé par son homonyme Auguste »16).

 

Cette période fut marquée par une grande richesse de réflexions politiques et sociologiques, comme en témoigne l'article que nous venons d'entendre. Les trois grands courants de la pensée politique moderne – les couleurs primaires à partir desquelles se compose pratiquement toute position politique ultérieure – sont déjà clairement délimités : le conservatisme et les diverses écoles socialistes, avec leurs critiques souvent convergentes de l'ordre capitaliste naissant, et le libéralisme individualiste, à égale distance des deux premiers. (L'influence des conservateurs théocratiques comme de Maistre sur la pensée de Saint-Simon, des saint-simoniens et d'Auguste Comte, est bien connue.) 

 

Plusieurs points soulevés par le professeur Liggio concernant les interconnexions entre ces trois courants sont très éclairants et stimulants : par exemple, en ce qui concerne la signification politique profonde de la loi des marchés de Say, et l'importance du fait que le « pape » saint-simonien, Enfantin, ait soutenu Ricardo contre Say sur ce sujet. Ou encore l’attaque de Dunoyer contre l’autoritarisme intellectuel de Saint-Simon, fondée sur des arguments généralement associés à l’ouvrage de Mill, De la liberté, qui, bien entendu, est postérieur. Quelques remarques s’imposent sur un autre sujet : la controverse entre Dunoyer et Benjamin Constant concernant les effets « énervants » d’une civilisation en développement et de plus en plus sophistiquée. 

 

 La pensée de Constant met ici en lumière une confrontation entre les idées du libéralisme, du romantisme et de l’utilitarisme. En résumé, la position de Constant (non exclusive, mais la plus fréquente) est la suivante : la prédominance de l’esprit commercial ou industriel sur l’esprit militaire ou conquérant implique une société relativement prospère, c’est-à-dire une société où le plaisir et le confort matériel seront accrus et plus largement répartis que jamais auparavant. 

 

Il s’agit là, en réalité, de l’idéal utilitariste. À long terme, un tel État tendra à s'opposer à la société libre, car la défense de la liberté exigera souvent des sacrifices de la part de l'individu, parfois même le risque de perdre la vie face à un tyran armé. Or, la volonté de sacrifier ses plaisirs ou de risquer sa vie pour une cause qui dépasse l'individu est un trait associé à des formes de société plus anciennes et plus primitives. Il existe donc une certaine contradiction interne à la société libre, qui ne peut être compensée que par la mise en œuvre de forces anti-utilitaristes, telles que la foi religieuse (ce fut pratiquement le sujet d'étude de toute une vie pour Constant).¹⁷ 

 

La « critique » de la civilisation par Constant comporte également un aspect apolitique : il avait tendance à identifier la civilisation à une intellectualité sophistiquée, à l'esprit du XVIIIᵉ siècle et des Lumières. C'était le milieu dans lequel il avait grandi, et comme nombre d'intellectuels, notamment ceux influencés par le romantisme de Rousseau, il en était lassé, ainsi que de la part de lui-même qui reflétait cet esprit. Il avait pour effet, pensait-il, d'exclure les sentiments spontanés, la véritable chaleur de l'affection et la proximité humaine, leur substituant une brillance superficielle et une perfection artificielle des convenances sociales. L'héroïsme et la poésie étaient anéantis par l'ironie et le scepticisme voltairiens, croyait-il, et étaient plus susceptibles de se trouver dans les sociétés anciennes et primitives – il était un grand admirateur de la Grèce antique – que dans les sociétés plus complexes.

 

Tocqueville, soit dit en passant, s'est appuyé sur ces deux notions de Constant — le problème de la compatibilité de l'utilitarisme et de la société libre, et la médiocrité de la vie moderne — et a contribué à leur diffusion.18 La seconde idée, en particulier, est aujourd'hui très largement répandue ; elle est, par exemple, au cœur du concept de Max Weber sur la routinisation et la bureaucratisation croissantes du monde moderne ; et Irving Kristol semble se faire un nom en actualisant quelque peu certaines idées de Constant et de Tocqueville et en les présentant à ceux qui n'ont jamais lu <i>De la démocratie en Amérique</i>. 

 

 Enfin, le professeur Liggio rend un grand service à la recherche en continuant d'explorer le riche filon de la théorie sociale libérale classique, si honteusement négligée à bien des égards par le monde universitaire traditionnel. Ayant nous-mêmes constaté le traitement indigne réservé au grand Mises — fondé sur la présomption quasi unanime qu'un Galbraith, un Harold Laski, voire un Walter Lippmann, aurait été un philosophe social plus important —, nous comprenons mieux pourquoi l'establishment semble croire que Saint-Simon ou Auguste Comte avaient infiniment plus à nous apprendre sur le fonctionnement de la société que Charles Comte, Benjamin Constant ou Jean-Baptiste Say. Le type de travaux présentés dans l'article du professeur Liggio contribuera à rétablir cet équilibre. 

 

 

Ralph Raico

La version originale de cet article a été présentée sous le titre « Théorie libérale classique de l'exploitation : un commentaire sur l'article du professeur Liggio », lors de la deuxième conférence annuelle des chercheurs libertariens, à New York, le 26 octobre 1974.

Ralph Raico (1936–2016) was professor emeritus in European history at Buffalo State College and a senior fellow of the... 

https://mises.org/mises-daily/classical-liberal-exploitation-theory-0 

ANNEXES

• 1Cf. Raymond Ruyer, Eloge de la société de consommation (Paris: Calmann-Levy, 1969), pp. 144–145.
• 2Alexis de Tocqueville, Recollections, trans. Alexander Teixeira de Mattos (New York: Meridian, 1959), pp. 2–3.
• 3Karl Marx and Frederick Engels. Selected Works (Moscow: Progress, 1968), pp. 170–171.
• 4Ibid, p. 293. He adds: “The [Paris] Commune [of 1871] made that catchword of bourgeois revolutions, cheap government, a reality, by destroying the two greatest sources of expenditure — the standing army and State functionarism.
• 5Ibid., p. 261.
• 6Cf. his De l’esprit de conquête et de l’usurpation, in Oeuvres, Alfred Roulin, ed. (Paris: Pleiade, 1957).
• 7George Macaulay Trevelyan. The Life of John Bright (London: Constable, 1913), p. 141.
• 8“Speech at Birmingham, 29 October 1858,” in Alan Bullock and Maurice Shock, eds., The Liberal Tradition: From Fox to Keynes (Oxford: Oxford University Press, 1967), pp. 88–89.
• 9Trevelyan, op. cit., pp. 433–434.
• 10Ibid., p. 434.
• 11The Political Writings of Richard Cobden (New York: Garland, 1973) I, p. 238.
• 12Loc. cit., p. 89.
• 13Op. cit., II, p. 376.
• 14Ibid, p. 455.
• 15Ibid., p. 458.
• 16Stanislav Andreski, Parasitism and Subversion: The Case of Latin America (New York: Schocken, 1969), pp. 12–13.
• 17Cf. Ralph Raico, The Place of Religion in the Liberal Philosophy of Constant, Tocqueville and Lord Acton (unpublished PhD thesis, Committee on Social Thought, University of Chicago), pp. 1–68.
• 18Ibid., pp. 69–128, 178–183.
•  
  
  
  
  

L'écologisme ou l'environnementalisme une stratégie à terme destructrice de l'humanité !

Les écologistes anti-impact veulent votre mort ; ils se contenteront de vous faire culpabiliser d’exister, de produire et de consommer, et de vous soumettre à n’importe quel degré de planification centralisée et de restriction de vos libertés pour « sauver la planète » de vous. 

 Joshua Mawhorter

 

L'écologisme ou l'environnementalisme est anti-humaniste. 

 

Après les échecs du socialisme – économiques, historiques et éthiques –, les intellectuels de gauche libérale, ne souhaitant pas l'abandonner, ont mis en œuvre plusieurs nouvelles stratégies. On a suggéré que ces différentes manifestations pouvaient être regroupées sous une catégorie générale : le postmodernisme. Après un examen de la philosophie postmoderne et de ses influences, Stephen Hicks expose son argument principal dans son ouvrage *Explaining Postmodernism* : « Le postmodernisme est la stratégie épistémologique de l'extrême gauche universitaire pour répondre à la crise engendrée par les échecs du socialisme, tant en théorie qu'en pratique.» Autrement dit, une fois le socialisme discrédité sur les plans théorique, économique (à plusieurs égards), historique et éthique, ceux qui restaient idéologiquement attachés au socialisme malgré ses échecs ont dû tenter de réaliser le socialisme et la planification centrale en s'appuyant sur d'autres objectifs. L'une de ces stratégies consistait à promouvoir l'égalitarisme (c'est-à-dire « l'égalité ») entre tous les groupes, même entre les êtres humains et l'environnement. Ainsi naquit le mouvement écologiste moderne, influencé par des courants de pensée antérieurs. 

 

Poursuivant son analyse de la convergence des échecs publics du socialisme, du postmodernisme et de l'écologisme moderne, Hicks écrit :

 

"La seconde variation s'est manifestée par le tournant à gauche qu'a pris la préoccupation croissante pour les questions environnementales. Alors que le mouvement marxiste se fragmentait et se transformait en de nouvelles formes, les intellectuels et militants de gauche ont commencé à chercher de nouvelles façons de s'attaquer au capitalisme. Les questions environnementales, au même titre que les questions relatives aux femmes et aux minorités, sont apparues comme une nouvelle arme dans l'arsenal contre le capitalisme. La philosophie environnementale traditionnelle n'était pas, par principe, en conflit avec le capitalisme. Elle soutenait qu'un environnement propre, durable et agréable était bénéfique car vivre dans un tel environnement rendait la vie humaine plus saine, plus prospère et plus plaisante. Les êtres humains, agissant à leur avantage, modifient leur environnement pour le rendre plus productif, plus propre et plus attrayant… Cependant, le nouvel élan de la pensée environnementale a appliqué les concepts marxistes d'exploitation et d'aliénation aux questions environnementales. En tant que partie dominante, l'être humain exploite nécessairement de manière nuisible les parties dominantes : les autres espèces et l'environnement non organique lui-même. Par conséquent, le développement de la société capitaliste engendre une forme d'aliénation biologique : les humains s'aliènent de l'environnement en le dégradant et en le rendant invivable, tandis que les espèces non humaines sont aliénées par leur extinction. Selon cette analyse, le conflit entre production économique et santé environnementale n'est donc pas seulement un conflit à court terme ; il est fondamental et inéluctable. La production de richesses est en elle-même en conflit mortel avec la santé environnementale. Et le capitalisme, si performant dans la production de richesses, est par conséquent nécessairement le principal ennemi de l'environnement. La richesse n'était donc plus une vertu. Vivre simplement, en évitant autant que possible de produire et de consommer, était le nouvel idéal. L'impulsion de cette nouvelle stratégie, parfaitement saisie dans l'ouvrage de Rudolf Bahro, « Du rouge au vert », s'est intégrée à la nouvelle priorité accordée à l'égalité plutôt qu'aux besoins. Dans le marxisme, la maîtrise technologique de la nature par l'humanité était une condition préalable au socialisme. Le marxisme était un humanisme en ce sens qu'il plaçait les valeurs humaines au cœur de son système de valeurs et postulait que l'environnement était à la disposition des êtres humains pour leurs propres besoins. Cependant, les critiques égalitaristes ont commencé à argumenter avec plus de vigueur que, de même que la primauté des intérêts masculins avait conduit à l'asservissement des femmes, et celle des intérêts blancs à l'asservissement de toutes les autres races, la primauté des intérêts humains avait conduit à l'asservissement des autres espèces et de l'environnement dans son ensemble. La solution proposée était alors l'égalité morale radicale de toutes les espèces. Il fallait reconnaître que non seulement la productivité et la richesse étaient mauvaises, mais aussi que toutes les espèces, des bactéries aux cloportes, des oryctéropes aux humains, étaient égales en valeur morale. L'« écologie profonde », nom donné à l'égalitarisme radical appliqué à la philosophie environnementale, rejetait ainsi les éléments humanistes du marxisme et leur substituait le système de valeurs anti-humaniste de Heidegger."

Il convient de noter qu'avant cela, la grammaire morale de l'écologisme moderne s'est forgée sous l'influence du romantisme (fin du XVIIIe siècle – milieu du XIXe siècle), notamment chez Rousseau, avec sa « révolte contre la raison, ainsi que contre la condition dans laquelle la nature l'a contraint à vivre », son « rejet de la réalité », son aversion pour l'industrialisation et la société bourgeoise, son insistance sur la supériorité morale de la nature sur la civilisation, sa méfiance envers la domination humaine sur la nature, sa priorité donnée à l'authenticité plutôt qu'au progrès, à l'émotion, à l'intuition et au sentiment moral plutôt qu'à la raison, et son idéalisation pastorale de la vie préindustrielle. 

 

Le cadre anti-impact 

 

Dans son ouvrage *Defending the Undefendable*, Walter Block formule une observation simple, mais profonde, sur la nature de l'existence humaine dans son chapitre consacré aux déchets : « … la création de déchets est concomitante au processus de production et de consommation. » En extrapolant ce principe, on constate que la pérennité et l'épanouissement de l'humanité dépendent de la production et de la consommation, c'est-à-dire de l'action humaine qui manipule et transforme l'environnement physique dans lequel nous vivons tous. Ce principe a été reconnu par John Locke dans sa théorie de la propriété fondée sur l'appropriation du foyer, selon laquelle l'homme est propriétaire de son propre corps, l'utilise pour agir sur le monde physique qui l'entoure et acquiert ainsi la propriété de biens extérieurs. Par conséquent, entraver la transformation libre et volontaire de la nature par l'humanité dans la production et la consommation – pour autant que cela ne viole pas les droits de propriété d'autrui – est considéré comme inhumain et malfaisant. 

 

Dans l'Occident moderne et les régions influencées par lui, nombreux sont ceux – notamment les élites – qui ont adopté et présupposé une philosophie environnementale de l'anti-impact. Plutôt que de considérer les droits de propriété et la liberté au service de l'épanouissement humain comme le critère idéal de valeur pour juger toute intervention sur l'environnement, beaucoup ont érigé l'impact humain minimal, voire nul, en norme morale suprême. Autrement dit, l'humanité ne devrait pas impacter l'environnement ; par conséquent, si un impact humain minimal est préférable, l'absence totale d'impact est idéale. Bien entendu, cela est impossible pour des êtres humains vivants, inscrits dans le temps et l'espace. Adoptée de manière cohérente, cette vision fait de l'humanité le problème, ce qui engendre un sentiment de culpabilité et/ou conduit à une conclusion fatale : l'humanité doit être éliminée. Dans son ouvrage « Plaidoyer moral pour les énergies fossiles », Alex Epstein écrit : « L’essence même de l’écologie, le dénominateur commun à toutes ses variantes, réside dans la conviction que les humains doivent minimiser leur impact sur la nature non humaine » (p. 199). 

 

Si certains trouvent cela exagéré ou mélodramatique, qu’ils réfléchissent à ceci : si l’impact humain est néfaste, et si l’absence d’impact est l’idéal moral, alors même la minimisation de cet impact est insuffisante et incomplète. Il est impossible pour les humains de ne pas impacter l’environnement. De plus, la conclusion qui s’impose est qu’il ne devrait pas y avoir d’humains, et non pas seulement moins d’humains. Or, cela implique qu’une ou plusieurs des choses suivantes doivent se produire : de nombreux humains ne doivent pas naître et/ou de nombreux humains existants doivent mourir. Epstein écrit encore : « En associant l’impact à quelque chose de négatif, on concède que tout impact humain est d’une manière ou d’une autre néfaste pour l’environnement » (p. 199). Par ailleurs (p. 197),

 

"C’est la conséquence logique de l’adoption du principe de non-impact humain comme critère de valeur : le meilleur moyen d’y parvenir est de ne rien faire du tout, de ne pas exister. Bien sûr, rares sont ceux qui adoptent ce principe de manière constante, et même ces personnes ne dépeuplent pas la planète par elles-mêmes. Mais dans la mesure où nous érigeons le non-impact humain en critère de valeur, nous allons à l’encontre de ce que notre survie exige."

 

Heureusement, la plupart des gens n'adhèrent pas systématiquement à ce cadre anti-impact (et beaucoup n'ont peut-être pas conscience de leurs propres présuppositions), mais l'existence de cette norme les rend vulnérables à la manipulation par la culpabilisation. Lorsqu'on se sent coupable d'exister, on est prêt à se soumettre à tout un éventail de politiques et de mesures proposées par les élites politiques pour minimiser son impact. Si l'on veut continuer d'exister et d'affecter l'environnement, il faut au moins se soumettre aux plans de planification centralisée proposés par les « experts » prétendument sages et altruistes. Par exemple, considérons les propos de l'écologiste Bill McKibben sur la façon dont les gens vivraient si la consommation d'énergies fossiles était réduite de plus de moitié, et l'on comprend alors pourquoi socialisme, planification centralisée et écologisme s'accordent si bien. 

 

"Chaque être humain produirait 1,69 tonne de dioxyde de carbone par an, soit l'équivalent de 14,5 kilomètres par jour en voiture américaine moyenne. Lorsque la population atteindra 8,5 milliards d'habitants, vers 2025, ce chiffre tomberait à 9,5 kilomètres par jour. En covoiturant, il vous resterait environ 0,3 kilomètre de CO2 dans votre ration quotidienne, de quoi alimenter un réfrigérateur à haute efficacité énergétique. Oubliez votre ordinateur, votre télévision, votre chaîne hi-fi, votre cuisinière, votre lave-vaisselle, votre chauffe-eau, votre micro-ondes, votre pompe à eau, votre horloge. Oubliez vos ampoules, qu'elles soient fluocompactes ou non."

 

Comme le souligne la citation de McKibben ci-dessus, si les individus éprouvent un malaise face à leur existence et sont donc prêts à tout pour minimiser leur impact, la planification centrale, où les élites déterminent chaque aspect de ce que chacun est autorisé à faire – jusqu'à l'accès ou non à une ampoule électrique – devient une évidence. Dans son ouvrage « La dignité bourgeoise : pourquoi l'économie ne peut expliquer le monde moderne », Deirdre McCloskey écrit : « La nouvelle alternative au socialisme de planification centrale est l'écologisme » (p. 433). 

 

On attribue souvent aux écologistes un caractère idéaliste. C'est peut-être le cas, mais leur idéal – s'il s'agit d'une absence d'impact humain plutôt que d'un épanouissement humain – est inhumain et pervers. Ils ne se suicident peut-être pas pour atteindre leurs objectifs, mais ils proposent des politiques suicidaires et inhumaines. 

 

 Humaniser la nature et déshumaniser l'humain 

 

Des millions de personnes ont été tuées par des gouvernements dans le cadre de projets de planification centrale. Le type d’« Holodomor énergétique » que proposent les écologistes anti-impact entraînerait la mort de milliards de personnes. Si cela s’avérait vrai, il faudrait à la fois ériger la nature non humaine en valeur morale égale ou supérieure à celle de l’être humain et dévaloriser simultanément la vie humaine en dessous de la nature. Au cas où le lecteur penserait que j’exagère, le mouvement écologiste moderne fait les deux. 

 

Que signifie l’objectif de « sauver la planète » ou de « protéger l’environnement » ? Les écologistes veulent en réalité sauver la planète de l’humanité. Protéger l’environnement de quoi ou de qui ? Protéger l’environnement pour quoi ? Protéger l’environnement pour qui ? La planète a besoin d’être protégée de vous. Nombreux seront ceux qui affirmeront que les écologistes veulent simplement « sauver la planète » pour les humains, mais – l’anti-impact restant l’idéal – cela implique toujours une planification centralisée globale, au point que l’existence humaine doive être considérablement réduite si elle ne peut être éliminée. 

 

Les pets des arbres, oui, ils pleurent en partie la disparition de leurs congénères disparus. Les biologistes évolutionnistes s'accordent à dire, d'après les données bovines, que les pets humains et animaux (méthane) contribuent largement au réchauffement climatique, au point de détruire les plateformes de glace de l'Antarctique et de faire exploser les bébés manchots. Mais les émissions de pets des arbres sont l'antidote aux émissions néfastes des humains et des autres animaux, issues de la soupe primordiale d'hydrocarbures composée de méthane.
 

 

De plus, nombre d’écologistes nous disent, de leur propre aveu, qu’ils sont anti-humains. Le groupe EarthFirst s'indigne, hurle et crie littéralement au scandale des « crimes » commis contre les arbres. (C'est sans doute aussi pourquoi des films comme WALL-E et Le Lorax sont imprégnés d'idéologie hostile à l'impact environnemental, à l'humanité et à la liberté). Un article du Washington Post de 2019, intitulé « Des étudiants progressistes en théologie ont fait leur confession aux plantes. Comment penser les péchés contre la nature ? », posait la question suivante : « Je pense qu'une question cruciale préoccupe de nombreux chrétiens et personnes sans confession : quelle est notre responsabilité morale envers les formes de vie non humaines ? Si nous pouvons pécher contre le monde naturel, comment nommer et expier ce péché ? » Ce tweet a été publié depuis la chapelle du séminaire Union.

 

"Aujourd'hui, à la chapelle, nous avons fait une confession aux plantes. Ensemble, nous avons confié en prière nos peines, nos joies, nos regrets, nos espoirs, notre culpabilité et notre chagrin à ces êtres qui nous nourrissent mais dont nous oublions trop souvent d'honorer les bienfaits. Et vous, que confessez-vous aux plantes qui vous entourent ?"

Dans la même veine religieuse et spirituelle, nous serions tous désormais « pécheurs entre les mains d'une Greta Thunberg enragée ». 

 

Alan Gregg écrivait dans *L'Humanité au tournant* (1974) : « Le monde est atteint d'un cancer, et ce cancer, c'est l'homme.» En 1994, Jacques Cousteau déclarait : « Pour stabiliser la population mondiale, il faudrait éliminer 350 000 personnes par jour.» Le prince Philip d'Angleterre écrivait dans la préface d'un livre paru en 1987 : « Je dois avouer que je suis tenté de demander la réincarnation en un virus particulièrement mortel, mais c'est peut-être aller trop loin.» 

 

J'affirme que cette pensée anti-humaine est un cancer. David M. Graber écrivait en 1989, à propos des opinions de Bill McKibben et des siennes :

 

"Cela rend la situation d'autant plus tragique pour ceux d'entre nous qui chérissent la nature sauvage pour elle-même, et non pour ce qu'elle apporte à l'humanité. Personnellement, je ne peux souhaiter ni à mes enfants ni au reste du vivant une planète apprivoisée, une planète gérée par l'homme, qu'elle soit monstrueuse ou – aussi improbable que cela puisse paraître – bienveillante. McKibben est biocentriste, et je le suis aussi. L'utilité d'une espèce, d'une rivière ou d'un écosystème pour l'humanité ne nous intéresse pas. Ils ont une valeur intrinsèque, plus grande à mes yeux qu'un autre corps humain, ou qu'un milliard d'entre eux. Le bonheur humain, et certainement la fécondité humaine, ne sont pas aussi importants qu'une planète sauvage et saine. Je connais des sociologues qui me rappellent que l'être humain fait partie intégrante de la nature, mais c'est faux. À un moment donné – il y a environ un milliard d'années, peut-être la moitié – nous avons rompu le contrat et sommes devenus un cancer. Nous sommes devenus un fléau pour nous-mêmes et pour la Terre. Il est extrêmement improbable que les pays développés mettent fin à leur consommation effrénée d'énergies fossiles, et les pays en développement à leur exploitation suicidaire des paysages. En attendant que l'Homo sapiens se décide à renouer avec la nature, certains d'entre nous ne peuvent qu'espérer l'apparition du virus adéquat."

 

Ces personnes, et tous ceux qui adhèrent à une approche anti-impact, ne méritent pas la supériorité morale qu'elles revendiquent. Elles sont inhumaines, souvent ouvertement. Alex Epstein affirme vers la fin de son livre : « On ne nous apprend pas que certains croient sincèrement que la vie humaine n'a aucune valeur et que leur but n'est pas de nous aider à surmonter les obstacles de la nature, mais de nous éliminer, car nous ne sommes plus un obstacle pour elle » (p. 208). Il avertit ensuite : « Ne vous y trompez pas : certains cherchent à vous instrumentaliser pour promouvoir des actions qui nuiraient à tout ce qui vous est cher. Non pas par souci pour vous – ils privilégient la nature à vous – mais parce qu'ils vous considèrent comme un outil » (p. 209). 

 

 Le chevauchement entre socialisme et écologisme ne devrait pas nous surprendre. Il ne devrait pas non plus nous surprendre que les partisans des deux soient prêts à tuer des millions, voire des milliards de personnes, pour atteindre leurs objectifs impossibles et inhumains. Les deux impliquent un contrôle politique d'autrui. Mises a écrit : « Tout socialiste est un dictateur déguisé. » On pourrait ajouter que tous les écologistes anti-impact (qui sont généralement aussi socialistes) sont des dictateurs en puissance. 

 

Les écologistes — du moins les vrais convaincus qui défendent sans relâche l'objectif anti-impact — veulent votre mort ; à court terme, ils se contenteront de vous faire culpabiliser d'exister, de produire et de consommer, et de vous soumettre à n'importe quel degré de planification centralisée et de restriction de vos libertés pour « sauver la planète » de vous.

 

Joshua Mawhorter 

 

Joshua Mawhorter est rédacteur adjoint de Mises.org. Il a été boursier d'été à l'Institut Mises (2023) et a travaillé pour le gouvernement...

https://mises.org/mises-wire/environmentalism-anti-humanism 

 

 

  

La fin du GIEC : révélation d’une escroquerie climatique globale

Le réchauffement climatique anthropique vient de recevoir un coup fatal. Avec le retrait des États-Unis du GIEC, annoncé par le président Donald Trump le 7 janvier 2026, cette institution perd un contributeur majeur, représentant environ 20-25 % de son budget.

 

 

Sans ces dizaines de millions de dollars annuels, les études et modélisations alarmistes qui alimentent une propagande imposée comme pensée unique risquent de s’effondrer.

Le prochain rapport, prévu pour fin 2029, pourrait se réduire à une vingtaine de pages, ouvrant enfin la porte à un vrai débat scientifique. Par miracle, les Maldives ne seront pas englouties, les coraux ne disparaîtront pas, le « septième continent » de plastique restera introuvable, l’Antarctique continuera de s’étendre, le CO₂ ne sera plus l’ennemi public numéro un, et la végétalisation de la planète s’accélérera encore. Ce retrait marque la mort symbolique d’une escroquerie organisée, où le GIEC a servi d’outil pour justifier des trillions de dollars en dépenses inutiles, sous couvert d’une urgence climatique fabriquée.

La censure des voix dissidentes : l’affaire John Clauser

L’un des signes les plus flagrants de cette escroquerie est la censure systématique des scientifiques qui osent contredire le narratif officiel. Prenez John Clauser, lauréat du Prix Nobel de Physique 2022 pour ses travaux en mécanique quantique. Invité à s’exprimer sur le climat lors d’une conférence au FMI, son intervention a été annulée après qu’il a qualifié la théorie du réchauffement dû au CO₂ de « non-sens » et la crise climatique de « canular dangereux » et de « pseudoscience ». Cette décision, dénoncée comme une chasse aux sorcières par des observateurs, illustre comment les « globalistes » refusent tout débat libre. John Clauser, comme d’autres, met en lumière les incertitudes et exagérations des prévisions du GIEC, qui persistent à présenter le réchauffement comme principalement anthropique malgré des preuves contraires. Cette censure rappelle une décadence morale et intellectuelle, où le doute scientifique est traqué au profit d’une idéologie totalitaire.

Les scandales financiers : les 7 milliards de Kamala Harris, un gâchis organisé

Au cœur de cette escroquerie se trouvent des gaspillages massifs de fonds publics, justifiés par une urgence climatique imaginaire. Sous l’administration Biden, Kamala Harris a alloué 7 milliards de dollars au Climate United Fund, une fondation créée de toutes pièces en novembre 2023, sans site web, sans historique ni projets concrets à l’époque.

Cette subvention record, la plus importante jamais accordée à une entité non lucrative aux États-Unis, s’inscrit dans un plan plus large de 20 milliards injectés dans des groupes environnementaux pour réduire les gaz à effet de serre et promouvoir l’énergie « propre« .

Mais où est passé l’argent ? Sans contrôles rigoureux, cette opacité soulève des soupçons de fraude ou de favoritisme politique, transformant la lutte climatique en une vache à lait pour des alliés idéologiques. Des prédictions alarmistes passées, comme l’engloutissement des côtes d’ici 2000 annoncé par l’ONU en 1989 ou la disparition de la glace arctique d’ici 2013 prédite par Al Gore en 2006, se sont révélées fausses, pourtant elles justifient encore des dépenses astronomiques sur des technologies inefficaces comme les éoliennes tueuses d’oiseaux ou les panneaux solaires chinois alimentés au charbon. Ces 7 milliards auraient pu financer des hôpitaux, des routes ou des baisses d’impôts, au lieu de disparaître dans un puits sans fond sous prétexte de sauver la planète.

La déclaration scientifique : il n’y a pas d’urgence climatique

Des centaines de scientifiques, dont des professeurs renommés, ont signé une déclaration affirmant haut et fort qu’il n’y a pas d’urgence climatique. Selon eux, la science du climat doit être dépolitisée, et les politiques doivent s’appuyer sur des faits objectifs plutôt que sur des modèles inadéquats qui exagèrent l’impact des gaz à effet de serre. Le réchauffement est bien plus lent que prévu par le GIEC, et résulte autant de facteurs naturels qu’anthropiques – comme la fin du Petit Âge Glaciaire en 1850. Les modèles du GIEC ignorent les bénéfices du CO₂, qui n’est pas un polluant mais un nutriment essentiel pour la vie, favorisant la croissance des plantes et augmentant les rendements agricoles. Il n’existe aucune preuve statistique que le réchauffement intensifie les catastrophes naturelles comme les ouragans, inondations ou sécheresses. Au contraire, les mesures de mitigation sont coûteuses et néfastes, tandis que l’adaptation – prouvée et abordable – suffit. Cette déclaration démasque le GIEC comme un promoteur d’alarmisme non fondé, transformant la science en une discussion basée sur la croyance plutôt que sur la critique rigoureuse.

Les canicules et les marchands d’apocalypse : une hype médiatique sans fondement

Les vagues de chaleur, comme celle de 2023, sont instrumentalisées par les médias et le GIEC pour semer la panique, les présentant comme des signes apocalyptiques du réchauffement anthropique. Pourtant, les canicules ne sont pas nouvelles : en 1976, la France a connu des températures extrêmes jusqu’à 40°C, causant sécheresses et pertes agricoles, sans qu’on invoque alors le CO₂ humain. De même, la vague de froid de 1956 a tué des milliers sans hystérie médiatique. Historiquement, la Terre a traversé des périodes de glaciation et de réchauffement bien avant l’industrialisation. De nombreux climatologues affirment qu’il n’y a pas lieu de s’alarmer : le réchauffement global sur 160 ans n’est que d’environ 1°C, et les événements extrêmes n’ont pas augmenté significativement ces 30 dernières années. Les méga-feux sont liés à des phénomènes naturels comme El Niño, pas au CO₂. Au contraire, l’augmentation du CO₂ verdit la planète et stimule la production alimentaire. Les énergies renouvelables intermittentes, comme l’éolien et le solaire, font grimper les coûts sans réduire les émissions, nécessitant des backups fossiles. Le GIEC, mandaté pour alerter sur les dangers des hydrocarbures, n’est pas un arbitre impartial mais un outil pour justifier des politiques intrusives comme le Green Deal européen (1.000 milliards d’euros sur dix ans) ou l’interdiction des véhicules thermiques d’ici 2035. Ces mesures, sous couvert d’écologie, imposent des restrictions (rationnement d’eau, sobriété énergétique) et augmentent la précarité, transformant l’Europe en une « écodictature » qui détruit sa compétitivité.

Le témoignage d’un initié : Patrick Moore dénonce le canular

Patrick Moore, cofondateur de Greenpeace et titulaire d’un doctorat en écologie, a quitté l’organisation en 1986 après avoir vu son virage idéologique : de la protection de l’humanité et de l’environnement, elle est passée à une vision anti-humaine, traitant les gens comme ennemis de la nature. Dans des interviews, Moore qualifie le réchauffement anthropique de « canular complet » et d’ « escroquerie », affirmant que c’est de la « fake science ». Il accuse les scientifiques alarmistes d’être accros aux subventions gouvernementales, produisant de la peur pour obtenir des fonds et influencer les politiciens. Les médias amplifient cette hystérie via un écho de fake news, tandis que les politiciens utilisent la culpabilité pour centraliser le pouvoir, et les entreprises vertes – des « chercheurs de rentes » – profitent de subventions massives. Moore insiste : le CO₂ est la base de toute vie sur Terre, pas un polluant, et les niveaux élevés passés n’ont causé aucune catastrophe. Il compare ce narratif à la théorie géocentrique, menaçant l’esprit des Lumières en remplaçant la méthode scientifique par une « combinaison toxique de religion et d’idéologie politique ». Des figures comme Al Gore sont des « charlatans » vendant de la peur pour s’enrichir. Patrick Moore dénonce comment l’environnementalisme, autrefois noble, est devenu une machine à lever des fonds, exploitant la culpabilité pour contrôler esprits et portefeuilles.

Libérons-nous de l’escroquerie climatique

Le retrait américain du GIEC n’est pas une perte, mais une libération.

Cette institution, au service d’une escroquerie globale, a promu un alarmisme non scientifique pour justifier des dépenses astronomiques, des censures et des politiques destructrices.

Il n’y a pas d’urgence climatique : le CO₂ nourrit la vie, les événements extrêmes sont naturels, et les modèles du GIEC sont exagérés. Il est temps de rejeter cette propagande, de prioriser l’adaptation rationnelle et de reconquérir notre souveraineté face aux marchands d’apocalypse. La vraie urgence ? Protéger les citoyens des idéologues qui les appauvrissent au nom d’une planète qui se porte très bien sans eux.

https://multipol360.com/la-fin-du-giec-revelation-dune-escroquerie-climatique-globale/