Quand le devoir constitutionnel cède le pas au pouvoir institutionnel

Que Dieu bénisse le capitaine Vere : quand le devoir constitutionnel cède le pas au pouvoir institutionnel

Dans la dernière nouvelle d'Herman Melville, Billy Budd, le capitaine Edward Vere ordonne la pendaison d'un marin qu'il sait moralement innocent. Billy Budd a frappé un officier supérieur et l'a tué, mais seulement parce qu'il était faussement accusé de mutinerie et incapable de se défendre. Vere n'a aucun doute à ce sujet. Il déclare au tribunal improvisé ce qu'il croit fermement : Billy est innocent aux yeux de Dieu et de la nature. Puis, il plaide pour la peine de mort, arguant que la loi sur la mutinerie – la loi de la couronne britannique – l'exige. L'allégeance du marin va au roi. La loi du roi a tranché. Billy est pendu, et ses dernières paroles sont : « Que Dieu bénisse le capitaine Vere.» Melville ne nous offre aucune résolution. La nouvelle se termine sur la question qu'elle a soulevée : que signifie le fait que l'allégeance institutionnelle et la réalité morale divergent, et qu'un homme d'autorité choisisse l'institution ? 

 

 

 

 

Cette question est la question opérationnelle à laquelle sont confrontés les officiers de l'armée américaine aujourd'hui, et ce depuis près de quatre-vingts ans. La différence entre la situation de Vere et la leur est celle qui devrait tout changer. Vere prêtait allégeance à un roi. Un officier américain, lui, prête allégeance à un document. Le serment d'un officier commissionné des États-Unis se lit comme suit :

 

Moi, [nom], je jure solennellement de soutenir et de défendre la Constitution des États-Unis contre tous ses ennemis, étrangers et intérieurs ; de lui être fidèle et loyal ; de prendre cet engagement librement, sans aucune réserve mentale ni intention de m'y soustraire ; et de remplir fidèlement les devoirs de la fonction que je m'apprête à exercer. Que Dieu me vienne en aide. 

 

 Il n'est fait aucune mention du président. Il n'y a aucun engagement de loyauté personnelle envers un individu ou une administration. Le serment des engagés ajoute l'obéissance au président et aux officiers, mais celui des officiers commissionnés ne l'ajoute pas. Un officier jure fidélité à la Constitution, et à rien de plus. Le président n'est pas le roi. Cette distinction n'est ni fortuite, ni cérémonielle. 

 

Les hommes qui ont rédigé l'article II et conçu la structure des commissions militaires avaient vécu sous un roi, avaient combattu contre son armée et comprenaient parfaitement ce que signifiait pour les soldats devoir leur loyauté à une personne plutôt qu'à une loi. Le serment a été rédigé pour écarter cette possibilité, pour faire de la Constitution elle-même la source de l'autorité militaire, et non de quiconque occupait le pouvoir exécutif. L'obligation de l'officier envers la hiérarchie découle de l'ordre constitutionnel et n'est légitime que dans la mesure où cet ordre est respecté. Traiter le serment comme une simple formalité, une cérémonie sans portée opérationnelle, n'est pas faire preuve de discipline. C'est une lente subversion institutionnelle perpétrée contre le document et contre chaque soldat qui sert en supposant que ses supérieurs sont tenus par autre chose que les préférences de l'administration en place. 

 

Mises explique cette dynamique dans sa Théorie de la monnaie et du crédit, en observant que « si la guerre est considérée comme avantageuse… alors aucune loi ne pourra faire obstacle à son déclenchement. Dès le premier jour d'une guerre, toutes les lois qui s'y opposent seront balayées. » C'est la description de ce qui s'est produit dans toutes les guerres américaines non déclarées depuis la Corée. L'exigence constitutionnelle d'une déclaration du Congrès n'est ni abrogée, ni contestée ; elle est simplement mise de côté, car l'exécutif a déjà décidé que la guerre était avantageuse, et l'institution s'y conforme. Le seul obstacle qui subsiste à ce processus est l'officier qui considère le serment comme une obligation permanente.

 

Les faits le confirment. Les guerres de Corée et du Vietnam n'ont jamais fait l'objet d'une déclaration de guerre. Les invasions de la Grenade, du Panama, de l'Irak, de la Syrie et de la Libye non plus. La guerre en Afghanistan a duré vingt ans, sous le couvert d'une autorisation d'emploi de la force militaire si large qu'elle équivalait à un chèque en blanc tiré sur les finances publiques. L'article I, section 8, confère au Congrès, et non au président, le pouvoir de déclarer la guerre. Ce texte est resté inchangé. Ce qui a changé, c'est la propension des institutions à considérer son absence comme une simple formalité. Si le serment avait été appliqué à la lettre, si les officiers avaient perçu leur allégeance à la Constitution comme une obligation vivante et non comme un rituel professionnel, la politique étrangère américaine des huit dernières décennies aurait été radicalement différente. Les guerres qui n'auraient pu résister à une contestation constitutionnelle n'auraient pas eu lieu. Les hommes qui ne sont pas revenus de ces conflits auraient pu revenir. Ce constat est difficile à accepter, mais c'est celui qu'exige le serment. 

 

 La guerre contre l'Iran remet cette question sur le devant de la scène. Lorsque le Congrès eut l'occasion de réaffirmer son rôle constitutionnel, la résolution qui aurait contraint le président à solliciter son approbation pour toute nouvelle action militaire fut rejetée. Le pouvoir de guerre, investi constitutionnellement de cette compétence, refusa de l'exercer. Chaque membre du Congrès ayant voté contre cette résolution prêta un serment similaire à celui de tout officier militaire sur le terrain. Un officier qui s'interroge sur la constitutionnalité d'un déploiement dans ce conflit ne fait pas preuve de mauvaise foi. Il ne fait que respecter son serment. 

 

Cette obligation revêt une importance particulière pour l'armée de métier, d'une manière rarement reconnue. Dans son ouvrage « L'Éthique de la liberté », Rothbard établit une distinction nette entre le soldat conscrit et le volontaire. La conscription, selon lui, est une coercition structurelle : le soldat conscrit n'a pas choisi les conditions de son service et ne peut être considéré comme les ayant acceptées librement. Le volontaire, lui, a fait son choix, et ces conditions incluent le serment. Un officier qui jure librement de défendre la Constitution et qui est ensuite déployé dans le cadre d'une guerre non déclarée ne fait pas simplement un compromis éthique personnel. Ils ont violé les termes de l'accord que l'institution leur avait demandé de conclure. L'analyse de Rothbard est que ce n'est pas le soldat qui invoque la Constitution qui rompt le contrat, mais l'institution qui les a envoyés à la guerre sans déclaration.

 

Ulysses S. Grant le comprenait par expérience personnelle. Dans ses Mémoires, il revient sur la guerre américano-mexicaine avec une franchise implacable : « Pour ma part, je m’opposais farouchement à cette guerre et, encore aujourd’hui, je considère qu’elle fut l’une des plus injustes jamais menées par une nation forte contre une nation faible.» Il avait servi, obéi aux ordres et accompli son devoir dans une guerre qu’il jugeait injuste dès le départ. Il comprenait aussi pourquoi toute résistance est quasiment impossible une fois la machine enclenchée. « Une fois lancée, rares étaient les personnalités publiques qui auraient le courage de s’y opposer.» Et enfin, avec une franchise qui devrait inquiéter quiconque a porté l’uniforme : « L’expérience prouve que celui qui entrave une guerre dans laquelle sa nation est engagée, qu’il ait raison ou tort, n’occupe pas une place enviable dans la vie ni dans l’histoire.» Grant ne déplorait pas cela. Il décrivait le mécanisme qui impose le silence et le nommait honnêtement comme la raison pour laquelle le respect des serments est si rare. Hayek a cerné l’enjeu ultime. Dans La Route de la servitude, il écrivait que l'État de droit « signifie que le gouvernement, dans toutes ses actions, est lié par des règles fixées et annoncées à l'avance ». Lorsqu'un pouvoir exécutif déclenche une guerre pendant des négociations, sans déclaration de guerre, et que le Congrès refuse même de voter sur la question, l'État de droit n'est pas seulement mis à l'épreuve. Il est totalement abandonné dans ce domaine. Il ne reste alors que le pouvoir des hommes, de ceux qui occupent les fonctions concernées et qui jugent la situation suffisamment urgente.  

 

Hayek comprenait que c'est ainsi que les sociétés libres perdent leur caractère, non pas par une rupture brutale, mais par le poids cumulatif des précédents, chacun défendable en soi, qui, ensemble, établissent que les contraintes constitutionnelles s'appliquent à tous, sauf à ceux qui sont habilités à déclarer l'état d'urgence. 

 

Les tribunaux n'offrent aucun remède. La doctrine de la question politique permet aux tribunaux fédéraux de décliner leur compétence sur les litiges relatifs aux pouvoirs de guerre en les déclarant insolubles par voie judiciaire, ce qui, en pratique, revient à renvoyer la question constitutionnelle aux pouvoirs politiques qui ont déjà démontré leur réticence à y répondre. L'officier se retrouve seul face à son serment. 

 

Le serment d'office n'est pas un engagement de loyauté envers une personne ou une administration ; c'est une déclaration publique, faite librement, par laquelle l'officier comprend que son autorité découle d'un ordre constitutionnel et accepte l'obligation personnelle de défendre cet ordre. Les officiers américains ne sont pas des Billy Budd ; ce sont des capitaines Vere. Ils détiennent le pouvoir, ils convoquent les tribunaux et ils décident du bon fonctionnement de l'appareil d'État.

Patrick Frise

 

Patrick Frise works at a Minnesota-based law firm.

 

https://mises.org/mises-wire/god-bless-captain-vere-when-constitutional-duty-yields-institutional-power

 

 

 

 

La Société de la Propriété et de la Liberté de Hans-Hermann HOPPE ( Expression 2)

La Société de la Propriété et de la Liberté 

Un radicalisme intellectuel intransigeant

Suite à mon article initial¹, l'Institut Mises n'a pas réagi officiellement, si ce n'est par une brève annonce de ses deux nouveaux directeurs exécutifs m'informant que je serais déchu de mon titre de seul et unique membre émérite de l'institut, titre que j'occupais depuis longtemps². Cette réaction, et les événements qui ont suivi, n'ont fait que confirmer mes inquiétudes, mes critiques et mes soupçons, comme nous le verrons brièvement ci-après. 

 

 

 

 

Tout d'abord, et surtout, j'avais constaté qu'en raison de la détérioration rapide et alarmante de sa santé, Lew Rockwell avait perdu le contrôle de l'Institut Mises au profit d'autres personnes, notamment Joe Salerno. Le public, et en particulier les donateurs de l'Institut, avaient été systématiquement trompés à ce sujet. Des lettres de collecte de fonds prétendument signées par Lew continuaient d'être envoyées et des articles publiés en son nom, alors qu'ils n'étaient pas de lui, étaient encore en circulation. On pouvait même douter que les décisions « soi-disant » prises l'aient réellement été. Cette pratique honteuse a soudainement cessé après que je l'ai dénoncée. Confirmation ! 

 

Pour revenir à Lew Rockwell : j’avais reçu le titre de Distinguished Senior Fellow grâce à mes travaux de recherche, et la seule raison légitime pour que le MI me le retire aurait été une trahison de l’héritage intellectuel de ses deux figures tutélaires, Mises et Rothbard. Or, outre le fait curieux que les deux directeurs exécutifs qui m’ont informé de ma rétrogradation n’avaient aucune qualification universitaire, personne n’a jamais prétendu le contraire. Plus révélateur encore, les deux seules personnes qui auraient pu l’affirmer, Lew Rockwell et Joe Salerno, ne l’ont pas fait ! Lew, car il avait perdu le contrôle du MI et ne prenait plus aucune décision concernant son fonctionnement (et, d’après ses propres dires, comme je le démontrerai bientôt, il n’aurait jamais pu ni voulu le faire). Quant à Salerno, sans l'approbation duquel les deux directeurs exécutifs n'auraient jamais osé annoncer ma rétrogradation, il a renoncé à engager sa propre responsabilité, pressentant l'embarras probable que cela pourrait engendrer.

 

Après mon éviction, le Mises Institute, par l'intermédiaire de deux employés désignés, s'est efforcé de semer la confusion et de promouvoir Salerno comme le nouveau grand dirigeant de l'institut. David Gordon a publié une critique dithyrambique du livre véritablement excellent (mais unique) de Salerno, *Money: Sound and Unsound*(3), paru initialement quinze ans auparavant. Ryan McMaken, dans un article récent intitulé « Rothbard, le Mises Institute et la bataille des idées » (4), a poursuivi dans la même veine en relatant une anecdote et des éloges formulés par Lew Rockwell dans sa préface au recueil d'hommages à Salerno de 2015 : 

 

Après le décès de Joey Rothbard, je me suis rendu à New York pour organiser la disposition des biens de Murray et Joey conformément à leurs dernières volontés. Les livres et les documents ont bien sûr été légués au Mises Institute, où ils constituent le cœur de notre bibliothèque et de nos archives. Mais mon souvenir le plus marquant, outre une tristesse indicible, reste le document imprimé posé sur la petite table près du fauteuil de lecture de Murray, dans le salon. Il s'agissait de la thèse de doctorat de Joe Salerno. … Quelle ironie que [Salerno] soit également le successeur de Murray au poste de vice-président aux affaires académiques.⁵ 

 

Dans mon article initial, j'avais formulé de sévères critiques à l'encontre de Salerno (j'y reviendrai bientôt), mais je n'avais pas dit un mot contre ses travaux. Bien au contraire, je considérais Salerno, et le considère toujours, comme le plus éminent théoricien monétaire contemporain de tradition autrichienne. Or, c'est bien lui qui m'a démis de mes fonctions, et c'est lui qui a veillé à ce que le MI ne fasse jamais d'annonce officielle concernant mon éviction. Bien sûr, l'information a fini par fuiter, mais comme ce sont soi-disant les deux responsables administratifs, et non lui, qui ont pris la décision, il n'a jamais eu à s'expliquer, ce qui aurait été une tâche ardue. Car il aurait alors dû comparer toute son œuvre à la mienne (y compris celle de « L’Année Rothbard »), ce qui aurait donné un résultat quelque peu embarrassant. Qu’on demande à Grok, le plus éminent élève et héritier intellectuel de Murray Rothbard. 

 

De plus, Salerno aurait dû justifier cet éloge de Rockwell à mon égard.

Ma première véritable immersion dans le génie de Hans-Hermann Hoppe eut lieu lors d'une des premières « Universités Mises », où il donna la conférence principale sur la méthodologie. Il y proposa une nouvelle interprétation de la méthode kantienne de Mises. Hoppe expliqua la typologie des propositions de Kant et montra comment Mises se les était appropriées, en y apportant une perspective inédite. 

 

Au lieu de catégories de pensée et de catégories de l'esprit, Mises alla plus loin que Kant en définissant des catégories d'action, fondement du raisonnement économique. Lors de cette conférence, nous avons tous découvert chez Mises une dimension insoupçonnée, plus vaste et plus profonde que ce que nous imaginions, qui nous a amenés à repenser un sujet que nous pensions maîtriser. 

 

Ce même effet Hoppe – ce sentiment d'avoir été profondément éclairé par une compréhension radicalement nouvelle – s'est produit à maintes reprises au fil des ans. Il a contribué à l'éthique, à l'économie politique internationale, à la théorie de l'origine de l'État, aux systèmes comparés, à la culture et à ses rapports économiques, à l'anthropologie, ainsi qu'à la théorie et à la pratique de la guerre. Même sur un sujet auquel tout le monde pense mais que personne ne semble vraiment comprendre – le système démocratique –, il a clarifié les choses d'une manière qui permet de percevoir le fonctionnement du monde sous un jour entièrement nouveau. Peu de penseurs ont un tel impact. Mises en était un. Rothbard un autre. Hoppe s'inscrit assurément dans cette lignée. C'est le genre de penseur qui nous rappelle que les idées sont des choses concrètes qui façonnent notre compréhension du monde qui nous entoure. J'ose affirmer que personne ne peut lire des ouvrages tels que « De la démocratie : le dieu qui a échoué », « Théorie du socialisme et du capitalisme » et « Économie et éthique de la propriété privée » sans en ressortir indemne.⁶

 

Tout cela ne fait que confirmer mes inquiétudes, mes critiques et mes soupçons. Et ce n'est pas tout. Comme l'ont unanimement confirmé les trois précédents présidents du MI, j'avais mentionné que Salerno, malgré un salaire conséquent et de longues absences d'Auburn, est paresseux et improductif, et que cette attitude a affecté une grande partie du personnel de l'institut. L'organisation des différentes conférences annuelles est principalement assurée par les nombreux assistants de Salerno. Les deux principales conférences annuelles, la conférence de l'Université Mises et le séminaire Rothbard, proposent chaque année le même programme avec les mêmes intervenants. Peu de travail, donc. La conférence autrichienne de recherche économique réunit une poignée de conférenciers de renom et un grand nombre de présentateurs présélectionnés par d'autres professeurs. 

Là encore, peu de travail. En 2026, « Année Rothbard », le MI a réussi à rééditer le recueil d’hommages à Rothbard, vieux de 38 ans (tout en ignorant délibérément le mémorial commémoratif publié par Kinsella et moi-même le 2 mars, jour du centenaire de Murray) (7). Ils collectent des fonds pour une prétendue conférence spéciale de deux jours, l’Université Rothbard, proposant essentiellement, à l’exception de l’intervention de Wanjiru Njoya, de vieilles conférences déjà présentées à l’Université Mises, datant de cette année ou des années précédentes. Et pour l’automne, ils lèvent encore des fonds pour un séminaire spécial de trois jours sur l’Éthique de la liberté de Rothbard (pour lequel j’ai rédigé une longue introduction) (8). Pas très impressionnant. 

 

Par ailleurs, en matière de faible productivité, il y a près de deux ans, le MI a organisé une conférence spéciale sur l’action humaine, sous l’égide de son président de l’époque, Tom DiLorenzo. Des fonds ont été collectés et des sponsors ont été sollicités pour chaque intervenant. Le résultat de la conférence, promis aux donateurs, aux sponsors et aux participants, était un livre. À ce jour, il n'est toujours pas paru, et même s'il devait paraître prochainement, deux ans de travail, malgré l'aide de nombreux contributeurs, n'ont rien d'impressionnant. De même, il y a un an, Tom DiLorenzo avait organisé une conférence sur l'histoire révisionniste de la guerre, qui devait également déboucher sur la publication d'un ouvrage. J'avais remis ma contribution à ce projet en décembre dernier. (9) Près de six mois plus tard, je n'ai toujours pas reçu les épreuves de mon article. Encore une fois, la productivité laisse à désirer.

Enfin, quelques mots sur les manœuvres de Ryan McMaken, très probablement orchestrées en étroite collaboration avec Salerno. McMaken avait refusé de publier mon introduction ¹⁰ à la Gedenkschrift susmentionnée en l'honneur de Murray Rothbard, au motif que le MI allait se spécialiser dans la publication d'articles strictement économiques, délaissant le vaste champ de l'austro-libertarianisme, et que mon article ne s'inscrivait pas dans cette perspective. Quiconque a suivi les articles publiés sur mises.org, avant ou après la décision de McMaken concernant mon texte, devrait constater que sa justification était un mensonge flagrant. La véritable raison de sa décision était la suivante : d'une part, le MI ne voulait pas se laisser éclipser par Kinsella et Hoppe à l'occasion de l'anniversaire de Rothbard, alors même que cette dernière, forte d'une trentaine d'employés, n'avait rien à présenter ce même jour. Mais plus important encore, mon article contenait une critique assez acerbe de Javier Milei, l'Argentin qui se proclamait « plus grand président sioniste du monde », et expliquait en détail pourquoi la prétention de Milei (et de ses nombreux partisans) d'être un anarcho-capitaliste « philosophique » dans la tradition rothbardienne est tout simplement ridicule et complètement absurde ; pourquoi Rothbard n'aurait jamais soutenu ce « meilleur ami » de Netanyahou et de Trump, fervent partisan des guerres américano-israéliennes à Gaza et en Iran, mais l'aurait au contraire vigoureusement condamné.(11) Et c'est là que le bât blessait : le MI, ou plus précisément Joe Salerno, avait invité Jesus Huerta de Soto, le plus éminent propagandiste intellectuel de Milei, à donner la conférence commémorative Ludwig von Mises. Publier mon article une semaine seulement avant cette conférence aurait certainement fait des vagues et probablement provoqué des troubles. Alors, mieux valait me faire taire et oublier les principes. 

 

Salerno connaissait les opinions de Rothbard sur Israël, le sionisme et les néoconservateurs ; il savait que Rockwell partageait ces opinions ; il connaissait le sionisme de Milei et son faux rothbardianisme ; il connaissait le rôle de JHS comme propagandiste de Milei ; et il savait que ce que j’avais écrit dans mon article était vrai. Pourquoi, malgré tout cela, a-t-il décidé de se vendre et de trahir ainsi l’héritage de Rothbard et de Rockwell ? Cela reste un mystère pour moi.

 

Il va sans dire que rien n'a changé entre-temps concernant la structure organisationnelle et la composition plutôt curieuses, voire étranges ou même suspectes, du conseil d'administration du MI. En effet, Lew étant de facto hors jeu, la situation paraît encore plus étrange qu'auparavant. À ma connaissance, aucun nouveau président n'est en vue. 

 

 Hans-Hermann Hoppe

 

 Istanbul, le 16 avril 2026

https://propertyandfreedom.org/mises-institute-quo-vadis-postscript/

 

 

(Sa première expression en rappel ici :

Dissonance, Hoppe - Mises Institute ! L'Anarcho-capitalisme phagocyté par les "libéralopithèques" ?

Hoppe: Mises Institute: Quo Vadis?

 

Depuis 1985, Hans-Hermann Hoppe collaborait étroitement avec le Mises Institute (fondé en 1982 par Lew Rockwell et Murray Rothbard). 

 

Devenu Senior Fellow, puis Distinguished Senior Fellow en 2000 (un titre unique créé spécialement pour lui), Hoppe est à ce jour la figure qui incarne le plus remarquablement l'esprit anarcho-capitaliste, en tant que plus proche héritier intellectuel de Murray Rothbard. )

 

1.  Hans-Hermann Hoppe, “Mises Institute: Quo Vadis?”, Property and Freedom Journal (March 25, 2026). []
2. Stephan Kinsella, “Hoppe Removed as Mises Institute Senior Distinguished Fellow,” Property and Freedom Blog (April 1, 2026). []
3. Joseph T. Salerno, Money: Sound and Unsound (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2010). []
4. Ryan McMaken, “Rothbard, the Mises Institute, and the Battle of Ideas,” Mises Wire (04/08/2026). []
5. Llewellyn H. Rockwell, Jr., “Foreword,” in The Next Generation of Austrian Economics: Essays in Honor of Joseph T. Salerno, Per Bylund and David Howden, eds. (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2015). []
6. Llewellyn H. Rockwell, “A Life of Ideas,” in Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe, Jörg Guido Hülsmann and Stephan Kinsella, eds. (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2009); see also Rockwell, “In Honor of Hans Hoppe,” in A Life in Liberty: Liber Amicorum in Honor of Hans-Hermann Hoppe, Jörg Guido Hülsmann and Stephan Kinsella, eds. (Houston, Texas: Papinian Press, 2024). []
7. Rothbard at 100: A Tribute and Assessment, Stephan Kinsella and Hans-Hermann Hoppe, eds. (Papinian Press and The Saif House, 2026). []
8.  Hoppe, Murray N. Rothbard and the Ethics of Liberty, Introduction to the new edition of Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty (New York: New York University Press, 1998).  []
9. Hoppe, “On War, Democratic Peace, and Reeducation: The “German Experience” in Reactionary Perspective,” allegedly forthcoming in a book based on the Mises Institute’s Revisionist History of War Conference (May 15, 2025—May 17, 2025).  []
10. Hoppe, “Introduction,” in Rothbard at 100: A Tribute and Assessment. []
11. See commentary on Milei at HansHoppe.com and Propertyandfreedom.org. As noted in Hoppe, “Mises Institute: Quo Vadis?”, “Tom DiLorenzo would not have invited him.” See references in n.7. []

Dissonance, Hoppe - Mises Institute ! L'Anarcho-capitalisme phagocyté par les "libéralopithèques" ?

 

Hoppe: Mises Institute: Quo Vadis?

 

Depuis 1985, Hans-Hermann Hoppe collaborait étroitement avec le Mises Institute (fondé en 1982 par Lew Rockwell et Murray Rothbard). 

 

Devenu Senior Fellow, puis Distinguished Senior Fellow en 2000 (un titre unique créé spécialement pour lui), Hoppe est à ce jour la figure qui incarne le plus remarquablement l'esprit anarcho-capitaliste, en tant que plus proche héritier intellectuel de Murray Rothbard. 

 

 

 

 

 Mais le 25 mars 2026, Hoppe a publié un article retentissant dans le Property and Freedom Journal : 

 

« Mises Institute: Quo Vadis ? ». 

 

Il y livre une critique acerbe de l’évolution de l’institut, dénonçant pêle-mêle des luttes de pouvoir internes, certains licenciements et une dérive idéologique inquiétante. Hoppe fustige notamment l'alignement sur Javier Milei, marquant un éloignement évident de l’héritage rothbardien.

 

 Or, cette prise de position aussi cohérente que nécessaire eu un effet quasi immédiat. Le 1er avril 2026, Hoppe a été révoqué de son titre de Distinguished Senior Fellow. Après plus de quarante ans de services, il n’est donc plus associé à l’institution qu'il a contribué à bâtir. 

  

À ce stade historique, la ligne de démarcation est plus claire que jamais. Il y a d'abord ceux qui ont intégré les principes et les défendent coûte que coûte. Puis ceux qui choisissent, quelles qu'en soient les raisons, de travestir la pensée de la Liberté. Cette phase de dévoilement est salutaire. Hoppe en ressort grandi, tout comme l'ensemble des authentiques partisans de la Liberté.

 

Arthur Homines

« Mon seul but en écrivant ceci est donc de faire connaître la vérité, et ainsi d'honorer et de protéger l'héritage intellectuel de mon cher ami et mentor Murray N. Rothbard. »

 

Mon lien étroit et personnel avec l'Institut Mises remonte à plus de 40 ans, à 1985, soit seulement trois ans après sa fondation. Au fil des années, j'y ai donné d'innombrables conférences. J'ai reçu le prix Schlarbaum et la médaille Rothbard. Pendant dix ans, j'ai été rédacteur en chef du Journal of Libertarian Studies. Je suis le seul membre émérite de longue date de l'Institut Mises. Il y a deux ans à peine, en 2024, j'étais l'un des orateurs principaux de la Conférence sur l'action humaine de l'Institut, et mon 75e anniversaire a été célébré à cette occasion. La même année, j'ai adressé ce message de félicitations à Lew Rockwell à l'occasion des festivités organisées pour son 80e anniversaire : 

 

Cher Lew, pour ton 80e anniversaire, je t'adresse mes meilleurs vœux et te remercie pour près de 40 ans d'amitié et de camaraderie intellectuelle. 

 

 Je sais que vous êtes trop modeste pour le dire, mais je peux me permettre de le faire : vous comptez parmi les commentateurs et analystes les plus brillants de notre époque et vous êtes le plus grand défenseur vivant d'une économie saine, dans la lignée de Ludwig von Mises et Murray N. Rothbard et, plus généralement, de la liberté, de la paix, du bon sens et de la raison. Votre héritage est assuré : vous êtes déjà une légende. 

 

Bien à vous, 

Hans

My close, personal association with the Mises Institute goes back more than 40 years, to 1985, only three years after the Institute’s founding. In the course of the years I have given dozens upon dozens of lectures. I have been awarded its Schlarbaum Prize and the Rothbard Medal. For a decade, I served as editor of its Journal of Libertarian Studies. I am the MI’s only long standing Distinguished Senior Fellow. Only two years ago, in 2024, I was a featured speaker at the Institute’s Human Action Conference, and my 75^th birthday was celebrated at the occasion. In the same year I sent this congratulatory note to Lew Rockwell at the occasion of the festivities organized in honor of his own 80^th birthday:

Dear Lew, to your 80th birthday I send you my best wishes and want to say thanks for by now almost 40 years of friendship and intellectual camaraderie.

I know you are too humble to say this, but I can certainly do it: You rank among the most brilliant commentators and analysts of the present age and you are the world’s greatest living promoter of sound economics in the tradition of Ludwig von Mises and Murray N. Rothbard and, more generally, of liberty, peace, common sense, and reason.

Your legacy is assured: You are already a legend.

Yours truly,
Hans

https://propertyandfreedom.org/2026/03/hoppe-mises-institute-quo-vadis/

Update: Hoppe Removed as Mises Institute Senior Distinguished Fellow

 

  

Derrière chaque grand homme se cache une grande femme.  

 

Gülçin à propos de Hoppe : 

 

« Mon mari, Hans, est un véritable défenseur de la liberté, qui a consacré sa vie à la recherche de la vérité. Il a rejeté la gloire, l’argent et une vie facile, faite de postes d’enseignant confortables et de popularité. Il a suivi sans relâche son instinct et son savoir. Je suis comblée d’être l’épouse et l’élève de Hans Hoppe. »

 

 

Théorie libérale classique de l'exploitation, Ralph Raico

Dans l'imaginaire universitaire courant, la doctrine de la lutte des classes semble indissociable de la version marxiste de cette idée. On reconnaît souvent, du bout des lèvres – notamment chez ceux qui s'empressent de minimiser l'originalité de Marx et Engels – que ces auteurs ont eu des précurseurs dans cette approche de la réalité sociale. 

 

On fait fréquemment allusion à une certaine « école française », antérieure à Marx et Engels et ayant influencé leur pensée ; Guizot, Thierry, Saint-Simon et quelques autres sont parfois cités à ce sujet. Mais la nature de cette perspective antérieure, et ses différences avec le modèle marxiste plus connu, sont rarement, voire jamais, abordées. Or, cette conception antérieure est non seulement plus juste et plus fidèle à la réalité socio-économique que la version marxiste (un point qu'il faut tenir pour acquis, faute de place pour le démontrer), mais elle pourrait bien expliquer une divergence et une contradiction au sein du marxisme, divergences et commentaires certes, mais jamais explicitées. 

 

 

 Lorsque Marx affirme que la bourgeoisie est la principale classe exploiteuse et parasitaire de la société moderne, le terme « bourgeoisie » peut être compris de deux manières différentes. En Angleterre et aux États-Unis, il a généralement désigné la classe des capitalistes et des entrepreneurs qui gagnent leur vie en achetant et en vendant sur un marché (plus ou moins) libre. Le mécanisme de cette exploitation s'appuierait sur l'appareil conceptuel marxiste classique de la théorie de la valeur-travail, l'appropriation de la plus-value par l'employeur, etc. 

 

Sur le continent européen, en revanche, le terme « bourgeoisie » n'est pas nécessairement lié au marché. Il peut tout aussi bien désigner la classe des fonctionnaires et des rentiers vivant de la dette publique que la classe des hommes d'affaires impliqués dans le processus de production sociale.1 L'idée que ces anciennes classes et leurs alliés se livrent à l'exploitation systématique de la société était un lieu commun de la pensée sociale du XIX ème siècle, un lieu étrangement oublié à mesure que ces mêmes classes ont acquis une plus grande importance dans les pays anglophones. 

 

Tocqueville, par exemple, dans ses Souvenirs, déclare à propos de la « bourgeoisie », qui, selon les historiens, accéda au pouvoir en 1830 sous la « monarchie bourgeoise » de Louis-Philippe : « Elle s’installa dans chaque recoin vacant, augmenta prodigieusement le nombre de ses sièges et s’habitua à vivre presque autant des caisses de l’État que de son propre travail. »² On retrouve des propos similaires chez de nombreux auteurs postérieurs, tels que Gustave Le Bon et Hippolyte Taine. 

 

Le lecteur est maintenant invité à considérer la citation suivante (qui décrit la France du troisième quart du XIXe siècle) :

 

Ce pouvoir exécutif, avec son immense bureaucratie et son organisation militaire, son ingénieux appareil d'État, qui embrasse de vastes strates sociales, une armée d'un demi-million de fonctionnaires et une autre armée d'un demi-million d'hommes, cet effroyable corps parasite qui enserre la société française comme un filet et l'étouffe, a surgi sous la monarchie absolue. La monarchie légitimiste et la monarchie de Juillet n'ont fait qu'accentuer la division du travail, laquelle, à mesure que la division du travail au sein de la société bourgeoise créait de nouveaux groupes d'intérêts, et donc de nouveaux sujets d'administration. Tout intérêt commun a été aussitôt détaché de la société, opposé à elle comme un intérêt général supérieur, arraché à l'activité des membres de la société eux-mêmes et transformé en objet de l'action gouvernementale, qu'il s'agisse d'un pont, d'une école, de la propriété communale d'un village, des chemins de fer, de la richesse nationale ou de l'université nationale de France… Toutes les révolutions ont perfectionné cette machine au lieu de la détruire. Les partis qui se disputaient la domination considéraient la possession de cet immense édifice étatique comme le principal butin du vainqueur… Sous le second Bonaparte [Napoléon III]… l’État [semble] s’être rendu totalement indépendant. Face à la société civile, la machine d’État a consolidé sa position… de manière définitive.3

 

Cette longue citation est extraite de la brochure de Marx, <i>Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte</i>, qui traite du coup d’État de Louis Napoléon en décembre 1851. Le contraste entre le point de vue présenté ici et la conception marxiste plus courante de l’État comme instrument d’exploitation économique extra-politique – l’État comme simple « comité exécutif de la classe dominante » – me semble évident. Cette affirmation est loin d'être isolée dans le corpus marxiste : dans La Guerre civile française, Marx aborde la même perspective lorsqu'il évoque, par exemple, la volonté de la Commune de Paris de rendre « au corps social toutes les forces jusqu'alors absorbées par l'État parasite qui se nourrit de la libre circulation de la société et l'entrave » 4 Engels, dans sa préface de 1891 à La Guerre civile française, s'exprime quant à lui en des termes on ne peut plus clairs : 

 

 La société avait créé ses propres organes pour veiller à ses intérêts communs… Mais ces organes, placés sous l'autorité de l'État, s'étaient, au fil du temps, et dans la poursuite de leurs propres intérêts particuliers, transformés de serviteurs de la société en maîtres de la société… Nulle part ailleurs les « politiciens » ne forment une frange de la nation plus distincte et plus puissante qu'en Amérique du Nord [c'est-à-dire aux États-Unis]. Là-bas, chacun des deux grands partis qui se succèdent au pouvoir est lui-même contrôlé, à son tour, par des individus qui font de la politique un commerce… C’est en Amérique que l’on observe le mieux ce processus d’indépendance du pouvoir d’État vis-à-vis de la société… On y trouve deux grandes bandes de spéculateurs politiques qui, tour à tour, s’emparent du pouvoir d’État et l’exploitent par les moyens les plus corrompus et à des fins tout aussi corrompues. La nation est impuissante face à ces deux grands cartels de politiciens qui, en apparence, sont à son service, mais qui, en réalité, la dominent et la pillent.⁵ 

 

 Il convient de noter au passage l’ironie frappante du fait que, contrairement à une analyse libertarienne de la période de l’histoire américaine considérée, l’analyse d’Engels ignore ici complètement l’utilisation massive du pouvoir d’État par des segments de la classe capitaliste et se limite aux activités d’exploitation de ceux qui contrôlent directement l’appareil d’État. Pourquoi Engels s’attache-t-il à blanchir ainsi les capitalistes ? Je n’en ai aucune idée.

 

Il semble donc exister deux théories de l'État (et, par conséquent, deux théories de l'exploitation) au sein du marxisme. Il y a d'une part la théorie bien connue et communément admise, qui conçoit l'État comme instrument de la classe dominante (et la théorie concomitante qui situe l'exploitation au sein du processus de production). D'autre part, il y a la théorie de l'État qui l'oppose à la « société » et à la « nation » (deux termes surprenants et significatifs dans ce contexte, chez des auteurs pourtant profondément conscients des divisions de classes au sein de la société et de la nation). De plus, il est révélateur que ce soit la seconde théorie qui prédomine dans les écrits de Marx qui, grâce à leur analyse nuancée et sophistiquée de la réalité politique concrète et immédiate, sont considérés par de nombreux commentateurs comme les meilleures expositions de l'analyse historique marxiste. 

 

 Or, bien qu'il soit difficile de le démontrer, il paraît fort probable que la seconde théorie de l'État (qui l'associe au parasitisme et à l'exploitation) ait été influencée par les auteurs libéraux classiques. L'idée que l'exploitation et le parasitisme de la société étaient des attributs des classes non marchandes, des classes exclues du processus de production, était très répandue au début et au milieu du XIXe siècle. Elle est à la base de la célèbre Parabole de Saint-Simon (elle-même imprégnée des influences libérales antérieures de cet auteur). C'est, me semble-t-il, le véritable sens de la typologie bien connue des sociétés « militaires » et « industrielles » – une typologie fondée sur la distinction entre forces marchandes et non marchandes. (Cette dichotomie fut employée tant par Auguste Comte que par Herbert Spencer – souvent considérés comme les fondateurs de la sociologie – et, sous une autre forme et plus tôt encore, par Benjamin Constant.⁶) 

 

 La fréquence à laquelle on retrouve les concepts de classes et de lutte des classes employés en ce sens dans le libéralisme des XVIIIe et XIXe siècles, une fois qu'on les recherche, est étonnante. Pour ne citer que deux exemples : c'est clairement ce dont parle Tom Paine dans Les Droits de l'homme, lorsqu'il évoque les gouvernements qui font la guerre pour augmenter leurs dépenses ; C’est ce que William Cobbett sous-entend lorsqu’il qualifie l’or de monnaie du pauvre, l’inflation étant un instrument utilisé par certains cercles financiers influents et bien informés. 

 

Ces concepts, en particulier, imprègnent les écrits de Richard Cobden et de John Bright, qui se percevaient comme les défenseurs des classes productrices britanniques face à l’aristocratie, partisane d’un État interventionniste. À propos de la contestation des Corn Laws, Bright déclara : « Je doute qu’elle puisse avoir une autre nature que celle d’une… guerre des classes. Je crois qu’il s’agit d’un mouvement des classes commerçantes et industrielles contre les lords et les grands propriétaires terriens. 7. L’opposition entre la classe « qui profite des impôts » et celle « qui les paie » était un contraste que Bright affectionnait particulièrement. Tous deux constataient des conflits de classes partout dans la Grande-Bretagne – et l’Irlande – de leur époque : dans le protectionnisme et la monopolisation des terres, bien sûr, mais aussi dans des politiques telles que les fortes taxes sur le papier journal, la dîme des églises et la restriction du droit de vote, et plus particulièrement dans les dépenses liées à la préparation de la guerre, ainsi que dans une politique étrangère belliqueuse et impérialiste. Comme l’a dit Bright :

 

Plus vous examinerez la question, plus vous arriverez à la même conclusion que moi : cette politique étrangère, ce respect des « libertés de l’Europe », cette sollicitude passée pour les « intérêts protestants », cet amour excessif pour l’« équilibre des puissances », ne sont rien de plus ni de moins qu’un gigantesque système de favoritisme au service de l’aristocratie britannique.8

 Plus tard dans le siècle, Bright identifia d’autres classes comme les instigateurs de l’impérialisme. Dans le cas de l’occupation britannique de l’Égypte en 1882, Bright (qui démissionna du gouvernement à cause de cela) pensait que la City de Londres (c’est-à-dire les intérêts financiers) était à l’œuvre et, selon son biographe, « il ne pensait pas que nous devions nous engager dans une série de guerres pour recouvrer les créances des obligataires ou trouver de nouvelles terres à exploiter commercialement. 9 Il partageait l’avis de son ami Goldwin Smith, historien libéral classique et anti-impérialiste, qui lui écrivit qu’il s’agissait simplement d’une « guerre de spéculateurs boursiers ».10 Bien longtemps après la mort de Cobden, ce dernier aurait sans doute été d'accord. Il a écrit un jour : « Nous ne présenterons aucune excuse pour avoir si souvent réduit les questions de politique d'État à de simples calculs pécuniaires. » « Presque toutes les révolutions et les grands bouleversements du monde moderne ont une origine financière. »¹¹ 

 

À la lecture de tels passages, on s'interroge sur la manière dont le sociologue contemporain – étranger à la théorie libertarienne de la lutte des classes – interpréterait de telles opinions. L'analyse serait sans doute celle de la présence d'« éléments marxistes inattendus » même dans la pensée des principaux libéraux. Ou, plus probablement, étant donné le scepticisme des membres de l'École de Manchester quant à l'influence des intérêts financiers sur la politique gouvernementale, l'analyse s'apparenterait à un « proto-fascisme petit-bourgeois primitif » ! 

 

 À ce propos, il convient d'examiner le passage de certains libéraux français – comme Charles Dunoyer – de l'anglomanie à l'anglophobie. Cette transformation, évoquée par le professeur Liggio, est particulièrement intéressante lorsqu'on la met en parallèle avec la perception qu'avait l'École de Manchester de la société britannique, de la politique étrangère et de l'impérialisme. Cobden et Bright étaient des critiques acerbes du statu quo en Grande-Bretagne et en Irlande, des détracteurs incessants, notamment à l'encontre des responsables de la politique étrangère du pays. (Bright a cette phrase percutante : « Que dire d’une nation qui vit dans l’illusion perpétuelle d’être sur le point d’être attaquée ? »¹²) 

 

 Les faux conservateurs d’aujourd’hui souscriraient sans aucun doute à l’avis de Benjamin Disraeli, fondateur de leur courant, selon lequel les hommes de Manchester n’étaient tout simplement pas des gens joyeux. Au contraire, ils étaient des râleurs incessants, incapables de se contenter de profiter des illusions et des symboles clinquants de la puissance mondiale britannique (la capacité à apprécier la société telle qu’elle est, nous apprend un célèbre publiciste conservateur américain, est une caractéristique essentielle de l’esprit conservateur). Cobden, Bright et leurs alliés, au contraire, menaient une critique radicale, constante et implacable de la société britannique et du rôle de la Grande-Bretagne dans le monde. Voici, par exemple, un exemple typique de l’attitude de Cobden à cet égard :

 

Le parti de la paix… ne parviendra jamais à éveiller la conscience du peuple tant qu’il se complaîtra dans l’illusion réconfortante d’avoir toujours été un peuple pacifique. Nous avons été la communauté la plus belliqueuse et agressive qui ait existé depuis l’époque romaine. Depuis la Révolution de 1688, nous avons dépensé plus de 1,5 milliard de dollars en guerres, dont aucune n'a eu lieu sur notre propre sol ni pour défendre nos foyers. 13 

 

Cobden parle de « notre soif insatiable d'expansion territoriale », du fait que « dans l'insolence de notre puissance, et sans attendre les assauts d'ennemis envieux, nous nous sommes lancés à la conquête ou au pillage, et avons semé le sang aux quatre coins du globe. »14 Dans une brochure au titre éloquent, « Comment les guerres éclatent en Inde » (comme Paul Goodman l'a dit de <i>La Fonction de l'orgasme</i> de Wilhelm Reich, c'est un classique ne serait-ce que par son titre), Cobden avertit que l'Angleterre doit « expier et réparer ses torts sans tarder » et « mettre fin aux actes de violence et d'injustice qui ont marqué chaque étape de notre progression en Inde », sous peine de subir l'inévitable « châtiment providentiel pour nos ambitions impériales ». « Crimes. »¹⁵ 

 

 On pourrait supposer que certains seraient tentés de parler d’un certain « masochisme » et d’une certaine « autoflagellation » dans ces descriptions des politiques menées par la classe dirigeante de son propre pays ; mais cela serait particulièrement déplacé chez une personnalité aussi vigoureuse et incroyablement dynamique que celle de Richard Cobden. 

 

 (Il existe, soit dit en passant, une analyse directe des méfaits et du caractère de classe de l'impérialisme, qui va de Cobden et Bright à Lénine, en passant par J.A. Hobson – qui a écrit une intéressante exposition des idées de Cobden en matière de politique étrangère, Richard Cobden : L'Homme international – et ce dernier, qui, comme chacun sait, fut fortement influencé par Hobson ; cette généalogie des idées mérite assurément d'être examinée de près par un chercheur libertarien.) 

 

 « Que dire d'une nation qui vit dans l'illusion perpétuelle d'être sur le point d'être attaquée ? » 

– John Bright 

 

Or, Hayek affirme quelque part que l'attitude d'un écrivain envers l'Angleterre est un bon indicateur de son libéralisme : s'il était pro-anglais, il est probable qu'il était favorable au libéralisme et à la société ouverte ; s'il était anti-anglais, c'est l'inverse. Mais compte tenu de l'attitude « anti-anglaise » des Mancuniens, il convient de nuancer ce propos sur un point important : l'« anglophobie » trouverait un fondement, non pas dans une opposition au libéralisme relatif de l'Angleterre, mais à la persistance d'un gouvernement aristocratique et impérialiste tout au long du XIXe siècle. 

 

Ainsi, je pense que le professeur Liggio a rendu un service précieux en attirant l'attention sur un lieu et une période fondateurs de la théorie classique-libérale de l'exploitation : la France de la Restauration et de la Monarchie de Juillet, et plus particulièrement sur la pensée de Charles Comte et de Dunoyer. (À propos de Charles Comte, un auteur aussi versé dans l'histoire de la sociologie que Stanislav Andreski a déclaré qu'il était « l'un des grands fondateurs de la sociologie, injustement éclipsé par son homonyme Auguste »16).

 

Cette période fut marquée par une grande richesse de réflexions politiques et sociologiques, comme en témoigne l'article que nous venons d'entendre. Les trois grands courants de la pensée politique moderne – les couleurs primaires à partir desquelles se compose pratiquement toute position politique ultérieure – sont déjà clairement délimités : le conservatisme et les diverses écoles socialistes, avec leurs critiques souvent convergentes de l'ordre capitaliste naissant, et le libéralisme individualiste, à égale distance des deux premiers. (L'influence des conservateurs théocratiques comme de Maistre sur la pensée de Saint-Simon, des saint-simoniens et d'Auguste Comte, est bien connue.) 

 

Plusieurs points soulevés par le professeur Liggio concernant les interconnexions entre ces trois courants sont très éclairants et stimulants : par exemple, en ce qui concerne la signification politique profonde de la loi des marchés de Say, et l'importance du fait que le « pape » saint-simonien, Enfantin, ait soutenu Ricardo contre Say sur ce sujet. Ou encore l’attaque de Dunoyer contre l’autoritarisme intellectuel de Saint-Simon, fondée sur des arguments généralement associés à l’ouvrage de Mill, De la liberté, qui, bien entendu, est postérieur. Quelques remarques s’imposent sur un autre sujet : la controverse entre Dunoyer et Benjamin Constant concernant les effets « énervants » d’une civilisation en développement et de plus en plus sophistiquée. 

 

 La pensée de Constant met ici en lumière une confrontation entre les idées du libéralisme, du romantisme et de l’utilitarisme. En résumé, la position de Constant (non exclusive, mais la plus fréquente) est la suivante : la prédominance de l’esprit commercial ou industriel sur l’esprit militaire ou conquérant implique une société relativement prospère, c’est-à-dire une société où le plaisir et le confort matériel seront accrus et plus largement répartis que jamais auparavant. 

 

Il s’agit là, en réalité, de l’idéal utilitariste. À long terme, un tel État tendra à s'opposer à la société libre, car la défense de la liberté exigera souvent des sacrifices de la part de l'individu, parfois même le risque de perdre la vie face à un tyran armé. Or, la volonté de sacrifier ses plaisirs ou de risquer sa vie pour une cause qui dépasse l'individu est un trait associé à des formes de société plus anciennes et plus primitives. Il existe donc une certaine contradiction interne à la société libre, qui ne peut être compensée que par la mise en œuvre de forces anti-utilitaristes, telles que la foi religieuse (ce fut pratiquement le sujet d'étude de toute une vie pour Constant).¹⁷ 

 

La « critique » de la civilisation par Constant comporte également un aspect apolitique : il avait tendance à identifier la civilisation à une intellectualité sophistiquée, à l'esprit du XVIIIᵉ siècle et des Lumières. C'était le milieu dans lequel il avait grandi, et comme nombre d'intellectuels, notamment ceux influencés par le romantisme de Rousseau, il en était lassé, ainsi que de la part de lui-même qui reflétait cet esprit. Il avait pour effet, pensait-il, d'exclure les sentiments spontanés, la véritable chaleur de l'affection et la proximité humaine, leur substituant une brillance superficielle et une perfection artificielle des convenances sociales. L'héroïsme et la poésie étaient anéantis par l'ironie et le scepticisme voltairiens, croyait-il, et étaient plus susceptibles de se trouver dans les sociétés anciennes et primitives – il était un grand admirateur de la Grèce antique – que dans les sociétés plus complexes.

 

Tocqueville, soit dit en passant, s'est appuyé sur ces deux notions de Constant — le problème de la compatibilité de l'utilitarisme et de la société libre, et la médiocrité de la vie moderne — et a contribué à leur diffusion.18 La seconde idée, en particulier, est aujourd'hui très largement répandue ; elle est, par exemple, au cœur du concept de Max Weber sur la routinisation et la bureaucratisation croissantes du monde moderne ; et Irving Kristol semble se faire un nom en actualisant quelque peu certaines idées de Constant et de Tocqueville et en les présentant à ceux qui n'ont jamais lu <i>De la démocratie en Amérique</i>. 

 

 Enfin, le professeur Liggio rend un grand service à la recherche en continuant d'explorer le riche filon de la théorie sociale libérale classique, si honteusement négligée à bien des égards par le monde universitaire traditionnel. Ayant nous-mêmes constaté le traitement indigne réservé au grand Mises — fondé sur la présomption quasi unanime qu'un Galbraith, un Harold Laski, voire un Walter Lippmann, aurait été un philosophe social plus important —, nous comprenons mieux pourquoi l'establishment semble croire que Saint-Simon ou Auguste Comte avaient infiniment plus à nous apprendre sur le fonctionnement de la société que Charles Comte, Benjamin Constant ou Jean-Baptiste Say. Le type de travaux présentés dans l'article du professeur Liggio contribuera à rétablir cet équilibre. 

 

 

Ralph Raico

La version originale de cet article a été présentée sous le titre « Théorie libérale classique de l'exploitation : un commentaire sur l'article du professeur Liggio », lors de la deuxième conférence annuelle des chercheurs libertariens, à New York, le 26 octobre 1974.

Ralph Raico (1936–2016) was professor emeritus in European history at Buffalo State College and a senior fellow of the... 

https://mises.org/mises-daily/classical-liberal-exploitation-theory-0 

ANNEXES

• 1Cf. Raymond Ruyer, Eloge de la société de consommation (Paris: Calmann-Levy, 1969), pp. 144–145.
• 2Alexis de Tocqueville, Recollections, trans. Alexander Teixeira de Mattos (New York: Meridian, 1959), pp. 2–3.
• 3Karl Marx and Frederick Engels. Selected Works (Moscow: Progress, 1968), pp. 170–171.
• 4Ibid, p. 293. He adds: “The [Paris] Commune [of 1871] made that catchword of bourgeois revolutions, cheap government, a reality, by destroying the two greatest sources of expenditure — the standing army and State functionarism.
• 5Ibid., p. 261.
• 6Cf. his De l’esprit de conquête et de l’usurpation, in Oeuvres, Alfred Roulin, ed. (Paris: Pleiade, 1957).
• 7George Macaulay Trevelyan. The Life of John Bright (London: Constable, 1913), p. 141.
• 8“Speech at Birmingham, 29 October 1858,” in Alan Bullock and Maurice Shock, eds., The Liberal Tradition: From Fox to Keynes (Oxford: Oxford University Press, 1967), pp. 88–89.
• 9Trevelyan, op. cit., pp. 433–434.
• 10Ibid., p. 434.
• 11The Political Writings of Richard Cobden (New York: Garland, 1973) I, p. 238.
• 12Loc. cit., p. 89.
• 13Op. cit., II, p. 376.
• 14Ibid, p. 455.
• 15Ibid., p. 458.
• 16Stanislav Andreski, Parasitism and Subversion: The Case of Latin America (New York: Schocken, 1969), pp. 12–13.
• 17Cf. Ralph Raico, The Place of Religion in the Liberal Philosophy of Constant, Tocqueville and Lord Acton (unpublished PhD thesis, Committee on Social Thought, University of Chicago), pp. 1–68.
• 18Ibid., pp. 69–128, 178–183.
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