Le pouvoir de la richesse de Matt Zwolinski

Le pouvoir de la richesse 

Dans tout système politique, les personnes riches et puissantes tenteront d'influencer les règles à leur avantage. Les démocraties libérales devraient recourir à un éventail d'outils politiques pour se prémunir contre la mainmise des élites.

J'ai passé la majeure partie de ma carrière à être assez sceptique à l'égard des arguments égalitaires, et à bien des égards, je le reste. Bien que répandue parmi mes collègues philosophes, l'idée que la justice exige une forme quelconque d'égalité matérielle m'a toujours paru à la fois philosophiquement infondée et économiquement naïve. 

 

 

Mes réticences envers l'égalitarisme s'appuient sur de solides fondements philosophiques. L'exemple de Wilt Chamberlain donné par Robert Nozick, par exemple, démontre de façon convaincante que l'égalité des résultats est profondément incompatible avec le respect de la liberté individuelle. L'objection du nivellement par le bas (qu'elle soit philosophique, littéraire ou musicale) montre que rendre une société plus égalitaire ne la rend pas nécessairement meilleure. Et, plus important encore peut-être, Harry Frankfurt a démontré que ce qui motive réellement nombre de nos objections aux inégalités de répartition est en fait un attachement à la suffisance – la conviction que chacun devrait avoir suffisamment, sans nécessairement avoir la même chose. 

 

Mais tout cela est parfaitement compatible avec l'idée qu'une moindre inégalité, à la marge, pourrait finalement s'avérer cruciale. Cette idée trouve son origine chez Adam Smith – non pas le Smith caricatural des cours d'introduction à l'économie, mais celui qui, dans La Richesse des nations, a consacré des centaines de pages à démontrer comment les riches manipulent les règles. Smith a perçu avec une lucidité implacable que les employeurs ne se contentent pas de se faire concurrence sur les marchés. Ils s'entendent aussi de manière tacite, constante et uniforme, pour ne pas augmenter les salaires au-delà de leur niveau actuel. Et lorsque le pouvoir législatif intervient pour trancher ? « Ses conseillers sont toujours les maîtres.» 

 

Le philosophe Eric Schliesser, dans son ouvrage sur Adam Smith, soutient que la « partialité théorique de Smith envers les travailleurs pauvres » n'était pas de la sentimentalité. Il s'agissait d'une correction délibérée d'un biais que Smith considérait comme structurel et permanent. « Favoriser intentionnellement les travailleurs pauvres peut, en réalité, engendrer un traitement plus égalitaire pour tous », écrit Schliesser, car « dans la plupart des cas, les riches savent tirer davantage profit de n’importe quel système de règles ». 

 

Tout au long de La Richesse des nations, Smith « attire l’attention sur ce que les économistes contemporains appellent la “recherche de rente” par les élites influentes ». Selon Smith, le système mercantiliste tout entier en était un monument. Les riches ne se contentaient pas de bénéficier des règles ; ils les édictaient.

 

Des penseurs ultérieurs ont formalisé le mécanisme décrit par Smith. Michael Munger et Mario Villarreal-Diaz soutiennent que la transition du capitalisme au capitalisme de connivence présente la structure d'un dilemme du prisonnier. Dans toute économie de marché performante, il arrive un moment où, pour une entreprise donnée, « il devient plus rentable, du moins d'un point de vue comptable, d'utiliser le pouvoir de l'État pour extraire des ressources d'autrui ou pour protéger ses produits existants de la concurrence ». Lorsque ce moment arrive, les entreprises rationnelles réorientent leurs ressources de l'innovation vers le lobbying. Brink Lindsey et Steven Teles, dans leur ouvrage *The Captured Economy*, documentent les manifestations de ce phénomène dans les domaines de la finance, de la propriété intellectuelle, des licences professionnelles et de l'aménagement du territoire : « la prolifération de réglementations régressives qui redistribuent la richesse et les revenus vers le haut de l'échelle économique tout en étouffant l'entrepreneuriat et l'innovation ». Une étude plus récente sur les fusions-acquisitions révèle que la consolidation est suivie d'une augmentation significative et persistante des activités d'influence politique, confirmant empiriquement l'intuition fondamentale d'Henry Simons : la concentration économique ne se limite pas à son domaine. Elle déborde sur le plan politique. 

 

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Si vous êtes un libéral classique et que vous lisez ceci, vous avez probablement déjà une réponse toute prête. Je le sais, car je l'ai moi-même formulée à maintes reprises. Cette réponse est la suivante : le problème ne vient pas des marchés, mais de l'État. Si le gouvernement n'avait pas le pouvoir de distribuer des faveurs, il n'y aurait pas de faveurs à solliciter. La solution au népotisme ? Réduire la taille de l'État. 

 

Il y a du vrai dans cette idée. La tradition libérale classique a toujours considéré qu'un État doté d'un pouvoir discrétionnaire sur la vie économique crée des opportunités de recherche de rente, et que l'un des moyens de réduire cette recherche de rente est de limiter le pouvoir susceptible d'être accaparé. Mais si cette réaction est la première, naturelle chez les libéraux classiques, face à la concentration des richesses, elle ne résout pas le problème. « Réduire la taille de l'État » peut revêtir de nombreuses significations : diminuer les dépenses, embaucher moins de personnel, appliquer les lois avec moins de rigueur, ou encore réduire délibérément les capacités de l'État par d'autres moyens. Malheureusement, certaines de ces solutions peuvent s'avérer contre-productives, voire dangereuses. Pour comprendre pourquoi, je souhaite me pencher sur ce qui est sans doute l'un des articles les plus importants en économie politique de ces vingt dernières années : « La persistance du pouvoir, des élites et des institutions » de Daron Acemoglu et James Robinson. 

 

Acemoglu et Robinson distinguent deux types de pouvoir politique. Le pouvoir politique de jure est le pouvoir formel, inscrit dans les lois et les constitutions : le droit de vote, d'éligibilité, de légiférer. Le pouvoir politique de facto est le pouvoir informel, celui qui s'exerce concrètement pour influencer les résultats en dehors des circuits officiels : par le lobbying, le financement des campagnes électorales, le contrôle des médias, le pantouflage entre le secteur privé et les organismes de réglementation, et parfois même par l'intimidation ou la violence. Le pouvoir de jure et le pouvoir de facto interagissent, mais ils sont différents et leur répartition diffère. Une société peut modifier la répartition du pouvoir de jure sans pour autant modifier celle du pouvoir de facto. Et, surtout, ceux qui perdent du pouvoir de jure suite à une réforme institutionnelle sont fortement incités à investir dans le pouvoir de facto pour compenser cette perte. Plus l'élite est restreinte et fortunée, plus elle a intérêt à contrôler la politique, et plus il lui est facile de résoudre le problème de l'action collective que cela implique. 

 

Acemoglu et Robinson modélisent formellement cette interaction et aboutissent à un résultat frappant. Dans certaines conditions – des conditions qui s'avèrent assez fréquentes empiriquement – ​​l'effet d'une modification des institutions politiques formelles est entièrement compensé par des variations dans l'investissement dans le pouvoir de fait. C'est ce qu'ils appellent la « démocratie capturée » : un modèle dans lequel les institutions démocratiques subsistent sur le papier mais « privilégient les institutions économiques qui favorisent une élite ». Plus frappant encore, leur modèle montre que, dans certaines configurations, les résultats économiques favorables à l'élite sont en réalité plus probables en démocratie qu'en autocratie, précisément parce que l'élite investit massivement dans le pouvoir de fait pour compenser l'avantage démocratique formel dont bénéficient les citoyens ordinaires.

 

L'exemple historique qui motive leur article est celui du Sud américain après la guerre de Sécession. L'esclavage fut aboli et les anciens esclaves obtinrent le droit de vote. Officiellement, la répartition du pouvoir politique avait été radicalement transformée. Mais l'élite économique du Sud, confrontée à ce changement formel, investit massivement dans le pouvoir de facto : monopoles du travail, politiques visant à entraver la mobilité de la main-d'œuvre, privation du droit de vote par le biais de tests d'alphabétisation et de taxes électorales, et recours systématique à l'intimidation et à la violence pour imposer un ordre politique que le droit formel n'autorisait plus. De ce fait, l'ordre économique d'avant la guerre de Sécession – agriculture de plantation, répression du travail, concentration des richesses – persista pendant près d'un siècle. Les institutions formelles avaient changé. La répartition du pouvoir de facto, elle, était restée la même. Et c'est ce pouvoir de facto qui détermina les résultats. 

 

 Les conséquences pour la stratégie du « simple réduction de l'État » sont préoccupantes. On peut certes priver l'État de son pouvoir de distribuer des faveurs, mais la richesse concentrée qui en a bénéficié demeure intacte, et ceux qui la détiennent ont tous les moyens et toutes les incitations pour reconstruire l'État à leur avantage. L'État ne reste pas réduit à sa plus simple expression. Il se reconstitue sous la forme que préfèrent les intérêts les plus puissants. L'approche consistant à « réduire l'État » considère les institutions politiques comme un simple curseur que l'on peut régler ; or, Acemoglu et Robinson démontrent que ce réglage est endogène, continuellement influencé par la distribution même du pouvoir économique. 

 

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Je tiens à préciser que rien de tout cela ne réfute la tradition libérale classique. Cela réfute certes la version la plus simpliste de la réponse consistant à « réduire l'État », mais ce n'est que le point de départ d'une réflexion libérale classique bien plus riche sur la conception institutionnelle. Cette tradition se penche depuis longtemps sur les différentes facettes du problème du de jure et du de facto, et elle a développé des ressources précieuses pour l'analyser. Permettez-moi d'en citer deux. 

 

La première proposition provient de l'économiste du choix public James Buchanan, notamment de son ouvrage tardif coécrit avec Roger Congleton, « La politique par principe, et non par intérêt ». Le point de départ de Buchanan était une préoccupation très proche de celle formalisée par Acemoglu et Robinson : la politique démocratique ordinaire tend à produire des lois qui favorisent des groupes d'intérêts concentrés au détriment des majorités diffuses, précisément parce que ces intérêts concentrés ont davantage à gagner de l'investissement politique. Sa réponse fut de proposer ce qu'il appelait le principe de généralité : une contrainte constitutionnelle exigeant que les décisions politiques s'appliquent à tous sans discrimination. Si la législation doit traiter tous les citoyens de la même manière – pas de subventions ciblées, pas d'allégements fiscaux spécifiques à un secteur, pas d'exceptions pour des groupes privilégiés – alors le lobbying perd tout son intérêt. Il n'y a pas de rentes spécifiques à un groupe à capter, et donc aucune raison d'investir dans le pouvoir politique de facto qui inquiète Acemoglu et Robinson. F. A. Hayek avait longtemps défendu les vertus des règles générales et abstraites, arguant qu'elles préservent la liberté individuelle et tiennent compte de la dispersion des connaissances. La contribution de Buchanan a été de démontrer pourquoi de telles règles sont aussi, précisément, résistantes à la captation. Le principe de généralité ne résout pas tous les problèmes, et imposer une véritable généralité est en soi politiquement difficile. Mais il met en lumière une caractéristique structurelle de l'organisation institutionnelle qui atténue de facto le problème du pouvoir – et ce, d'une manière parfaitement conforme aux engagements libéraux classiques envers l'État de droit.

 

La seconde ressource provient de la lauréate du prix Nobel Elinor Ostrom, dont les travaux de toute une vie sur la gouvernance des biens communs offrent une perspective encore plus radicale. Le débat sur la concentration du pouvoir économique a généralement été présenté comme une opposition binaire : soit l’État le limite par une réglementation centralisée, soit le marché le résout par la pression concurrentielle. Ostrom a consacré sa carrière à démontrer que cette opposition est erronée. Les communautés peuvent s’auto-organiser, et s’organisent effectivement, en des dispositifs de gouvernance complexes – pour la pêche, les forêts, les systèmes d’irrigation, les bassins hydrogéologiques – qui ne dépendent ni de l’autorité centralisée de l’État ni ne se réduisent à la seule propriété privée. La forme institutionnelle qu’elle a documentée et analysée est appelée gouvernance polycentrique : la prise de décision est distribuée entre de multiples centres d’autorité qui se chevauchent, chacun ayant ses propres règles, chacun responsable devant un groupe d’intérêt différent, chacun capable d’interagir avec les autres et de les contraindre. 

 

 La gouvernance polycentrique présente plusieurs avantages. Elle est souvent plus adaptable que les systèmes centralisés, elle tire mieux parti des connaissances locales et elle est plus à l’écoute des préférences réelles des populations qu’elle gouverne. Mais la caractéristique la plus pertinente pour notre propos est ce qu’Ostrom a appelé la redondance. Dans un système polycentrique, la gouvernance n'est pas concentrée dans une seule institution qui détermine les conséquences pour tous. Elle est distribuée entre ce qu'Ostrom appelait des « systèmes autonomes parallèles » : de multiples instances de réglementation, d'interprétation et d'application des règles fonctionnant de concert plutôt que de répondre à une autorité centrale unique. Cette distribution présente une propriété cruciale : si un seul nœud du système est pris en main ou dysfonctionne, les autres continuent de fonctionner. « La probabilité de défaillance à l'échelle d'une vaste région », écrivait Ostrom, « est considérablement réduite par la mise en place de systèmes parallèles.» 

 

C'est précisément la réponse structurelle que préconise l'analyse d'Acemoglu et Robinson. Le problème du de jure et du de facto est fondamentalement un problème de captation d'un seul point : la richesse concentrée recherche le levier de l'autorité formelle et l'oriente à ses fins. Un système polycentrique prive la richesse concentrée de ce levier, puisqu'il n'existe pas de levier unique. La prise de contrôle d'une institution n'en laisse pas plusieurs autres intactes. Contrairement à l'approche constitutionnelle verticale de Buchanan, qui repose sur l'établissement de règles adéquates dès la fondation du système et leur maintien face aux pressions, les systèmes polycentriques d'Ostrom sont constamment repensés par les citoyens eux-mêmes. Lorsqu'un système échoue, les participants le modifient. Dès qu'une mainmise se manifeste dans une instance, d'autres proposent des alternatives. La gouvernance devient adaptative plutôt que figée, ce qui rend sa prise de contrôle permanente d'autant plus difficile. 

 

Une autre implication de la logique polycentrique mérite d'être soulignée, car elle va à l'encontre de nombreuses conceptions progressistes de l'inégalité. Dans un système véritablement polycentrique, l'inégalité des richesses peut parfois constituer une force. De multiples centres de richesse privée, chacun avec ses propres intérêts et en concurrence avec les autres, peuvent s'équilibrer mutuellement et freiner l'État. Douglass North et Barry Weingast illustrent parfaitement ce phénomène à propos de l'Angleterre après la Glorieuse Révolution : le Parlement a pu véritablement contraindre la Couronne après 1688 précisément parce que les classes marchandes et foncières avaient accumulé suffisamment de richesse privée et de capacités d'organisation pour rendre les contraintes constitutionnelles efficaces. Montesquieu a développé une version similaire de l'argument concernant la noblesse comme contrepoids au pouvoir monarchique ; Tocqueville en a développé une autre concernant les associations volontaires comme remparts contre le despotisme démocratique. La tradition libérale classique a depuis longtemps reconnu qu'une société civile pluraliste, avec de multiples centres de richesse concurrents, constitue l'un des remparts les plus efficaces contre la tyrannie centralisée.

 

Mais cette fonction protectrice repose sur une condition souvent négligée : la richesse doit rester répartie entre des factions véritablement concurrentes, plutôt que d’être concentrée au sein d’une faction dominante. Dès lors que les centres de richesse se coordonnent – ​​par le biais d’associations professionnelles, d’investissements politiques partagés, de réseaux de pantouflage ou simplement de convergences d’intérêts de classe – le contre-pouvoir pluraliste se transforme en une faction unifiée, et cette faction unifiée s’empare de l’État. C’est précisément cette transition que le modèle d’Acemoglu et Robinson met en lumière : la capacité de l’élite à résoudre le problème de l’action collective que représente l’investissement politique est le moteur de la capture de la démocratie. Le problème n’est pas l’inégalité des richesses en soi, mais leur concentration au sein d’une faction politiquement dominante. 

 

 Ni Buchanan ni Ostrom ne résolvent pleinement le problème identifié par Acemoglu et Robinson. Le principe de généralité de Buchanan repose sur la possibilité d’appliquer une véritable généralité dans un système politique où les plus riches sont fortement incités à créer des exceptions. Les dispositifs polycentriques d’Ostrom sont vulnérables à la capture au niveau méta : la reconnaissance et la protection formelles de l’autonomie locale sont elles-mêmes susceptibles d’être sapées par un pouvoir concentré. Ces deux approches témoignent d'une réflexion libérale classique approfondie sur le problème sous-jacent et proposent des solutions qui vont bien au-delà d'une simple réduction de la taille de l'État. 

 

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Que faire, dès lors, face au problème immédiat des concentrations de richesses déjà suffisamment importantes pour exercer un pouvoir politique de facto considérable ? La vérité est qu'aucun levier politique unique n'est suffisant, et le cadre d'analyse d'Acemoglu et Robinson permet de comprendre pourquoi. Les concentrations de richesses suffisamment importantes pour acquérir une influence politique ne peuvent être démantelées par une seule intervention institutionnelle, car toute intervention, prise isolément, sera elle-même soumise au pouvoir de facto qu'elle cherche à limiter. La réponse appropriée est donc plurielle plutôt qu'unique, et continue plutôt que décisive. 

 

Une piste naturelle est une réforme fiscale ciblant les fortunes dynastiques. J'ai longuement soutenu qu'un impôt annuel sur la fortune, tel que préconisé par Gabriel Zucman, est mal adapté à ses objectifs affichés, principalement en raison de problèmes d'évaluation et d'incitation qui s'aggravent à mesure que l'impôt augmente. Des réformes plus modestes de l'assiette de l'impôt sur le revenu sont prometteuses : considérer le décès comme un événement de réalisation et supprimer la réévaluation de la base imposable permettraient d'intégrer des décennies de plus-values ​​accumulées à l'assiette fiscale à un moment comptable naturel, et un impôt minimum sur les plus-values ​​accumulées pour les ultra-riches ciblerait les rendements exceptionnels dès leur apparition. Ma collègue Miranda Perry Fleischer a démontré que la suppression de la réévaluation de la base imposable constitue une solution de second choix plausible pour ceux qui s'inquiètent de la concentration des richesses. Elle a également plaidé en faveur d'un impôt de type Rignano, qui imposerait plus lourdement les richesses anciennes que les nouvelles en taxant le patrimoine hérité à des taux progressivement plus élevés au fil des générations. Robert Nozick, dans son ouvrage « The Examined Life », a même proposé une solution similaire : restructurer le système successoral afin que « les impôts déduisent des biens léguables la valeur de ce que les personnes ont elles-mêmes reçu par legs », de sorte qu'un héritage ne puisse pas se transmettre de génération en génération.

 

Mais la réforme fiscale n'est pas une solution miracle, comme le montre clairement le paysage politique américain actuel. La clique oligarchique qui entoure l'administration actuelle est en grande partie le fruit d'un travail d'initié plutôt que d'un héritage, et n'aurait pas été contrainte par un régime d'impôt sur les successions crédible. L'impôt peut agir sur la génération suivante ; il ne peut résoudre les problèmes de la génération actuelle. C'est pourquoi il faut envisager la réforme fiscale en parallèle d'autres réponses institutionnelles, et non comme un simple substitut. Le type de réforme de la structure du marché préconisé par Lindsey et Teles – des droits de propriété intellectuelle plus restreints, des barrières à l'entrée sur le marché du travail moins importantes, une moindre intervention de la réglementation sur l'offre de logements, une réduction des subventions à la prise de risques financiers – s'attaque aux rentes économiques qui financent l'influence politique à la source même. Le principe de généralité souligné par Buchanan propose une méthode d'évaluation des propositions institutionnelles : traitent-elles les citoyens dans leur ensemble, ou favorisent-elles la création d'intérêts particuliers ? Quant à l'approche polycentrique d'Ostrom, elle suggère que la défense à long terme contre la mainmise des institutions réside moins dans une réforme centralisée particulière que dans le développement d'institutions multiples et complémentaires, capables d'absorber les chocs et de contourner les défaillances. Aucune de ces approches n'est suffisante à elle seule. Ensemble, elles permettent d'appréhender l'ampleur du problème. 

 

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Les libéraux classiques devraient prendre au sérieux les inégalités de richesse. Non pas parce que l'argument de la suffisance est erroné – je le considère toujours, d'un point de vue philosophique, comme largement valable. Et non pas parce que les libéraux classiques doivent adhérer au programme politique progressiste – leurs outils constituent souvent la voie la plus efficace pour atteindre les objectifs que les progressistes souhaitent le plus. Ils devraient s'en préoccuper sérieusement car leur engagement le plus profond l'exige. Si l'on partage l'avis de Simons selon lequel « nul ne peut se voir confier un grand pouvoir », on ne peut ignorer le puissant moteur de concentration du pouvoir à l'œuvre dans les démocraties modernes. La richesse se traduit en influence politique. L'influence politique se traduit en réglementations favorables. Les réglementations favorables se traduisent par davantage de richesse. 

 

 Ce que j'ai tenté de démontrer dans cet essai, c'est que la tradition libérale classique dispose de ressources plus importantes pour analyser ce cycle que ses critiques ne le supposent souvent – ​​et que le travail nécessaire pour l'appréhender sérieusement ne fait que commencer. Le cadre théorique proposé par Acemoglu et Robinson devrait transformer la manière dont les libéraux classiques conçoivent le rapport entre richesse et pouvoir. Buchanan et Ostrom proposent des pistes de réponse institutionnelle qui vont bien au-delà d'une simple réduction de la taille de l'État. Rien de tout cela ne tranche la question de la marche à suivre. Mais c'est peut-être là l'essentiel. La question de l'influence de la richesse sur le pouvoir est une question que nul ne peut se permettre d'ignorer – et il est certain qu'aucun levier politique unique ne saurait la résoudre.

Matt Zwolinski

Matt Zwolinski est professeur agrégé de philosophie à l'Université de San Diego et codirecteur de l'Institut de droit et de philosophie de cette même université. Il a publié plusieurs ouvrages et articles, dont : *Exploitation, Capitalism, and the State*, qui explore la notion d'exploitation et sa pertinence pour l'évaluation morale de certaines formes d'échanges marchands (comme le travail forcé et la spéculation) et d'activités ou structures politiques (comme la recherche de rente et l'État bureaucratique moderne) ; et, en collaboration avec John Tomasi, *A Brief History of Libertarianism*, qui retrace l'évolution de la pensée libertarienne depuis ses origines chez des figures comme Grotius et les scolastiques espagnols jusqu'à des penseurs plus contemporains tels que Rothbard, Hayek, Rand et Nozick.

https://www.liberalism.org/p/the-power-of-wealth

 

 

 

 

 

Réveillez-vous, Occident ! Les Blancs n'ont pas inventé l'esclavage......

Les Blancs n'ont pas inventé l'esclavage.  

 

C'est l'Occident qui y a mis fin. 

 

 

 

 J'avais du mal à croire ce que j'entendais. « Oui, elle m'a dit qu'ils séparaient les enfants en deux files, selon la couleur de leur peau. Une file pour les opprimés, l'autre pour les oppresseurs. » Cela se serait passé dans une école primaire de Topanga, en Californie, un endroit où j'avais vécu pendant près de deux ans. J'ai dit « près de » car, malheureusement, je pouvais le croire. Topanga est, comme le dit un ami, un repaire de « hippies qui ont trouvé la solution à certains problèmes ». Des adeptes du New Age, des nomades, des guérisseurs holistiques. Dans les années 60, c'était un épicentre de la contre-culture, le berceau de Marvin Gaye, Neil Young et Jim Morrison. 

 

Mode de vie hippie, prix de Los Angeles. C'est aussi une ville majoritairement blanche. Le fait d'être noir – une rareté là-bas – m'offrait un point de vue privilégié pour observer de près les attitudes, pourtant bien intentionnées, de personnes blanches face à la question raciale. Il était donc inquiétant, mais plausible, que cet exercice d'oppresseur-opprimé puisse se dérouler dans une école primaire locale. Intrigué, j'ai décidé d'enquêter. Ce que j'ai découvert était pire que ce que j'avais imaginé. Cet exercice ne se limitait pas à une petite ville hippie excentrique. Il se pratiquait à l'échelle nationale. 

 

 I. La Marche des Privilèges 

 

L'Association Nationale des Psychologues Scolaires a publié « Parler de race et de privilège : Plan de leçon pour les élèves du collège et du lycée ». 

 Elle recommande la « marche des privilèges » – un exercice où les élèves se mettent en rang, ferment les yeux et avancent ou reculent en fonction d'affirmations concernant leur race et leur sexe. Bien que conçu pour sensibiliser les élèves à leur propre identité, cet exercice leur apprend à se percevoir comme membres d'une race – plutôt que comme des individus. Il instaure précisément la conscience raciale qu'il prétend guérir. 

 

La NASP représente plus de 25 000 psychologues scolaires, et la marche des privilèges est une pratique courante dans les écoles du pays. En 2021, à l'école primaire A.M. Kulp en Pennsylvanie, une enseignante de CM2 a organisé une marche des privilèges. Selon plusieurs parents ayant témoigné lors des réunions du conseil scolaire, les élèves ont été alignés « du plus blanc au plus foncé » et les élèves blancs ont été invités à présenter leurs excuses aux élèves noirs. Le conseil scolaire a confirmé la tenue de la marche des privilèges, mais a nié qu'il y ait eu des excuses. Il y a eu désaccord sur les détails, mais pas sur le fait que l'exercice ait eu lieu. Mais même dans le meilleur des cas, l'exercice lui-même pose problème. Comme l'a déclaré Samantha Ferry, qui a retiré ses enfants de l'école : « Les enfants ne voient pas la couleur de peau, et vous les ségréguez, vous les séparez. » 

 

Nous sommes devenus plus racistes. 

 

Je n'ai jamais participé à une marche des privilèges quand j'étais enfant. Ayant grandi dans un milieu modeste du Bronx, j'avais des amis de toutes origines : noirs, blancs, asiatiques, hispaniques. 

 

La couleur de leur peau m'importait peu. En revanche, je faisais des distinctions, notamment en fonction de leurs goûts en matière de jeux vidéo, de la version de Pokémon à laquelle ils jouaient et de la taille de leur deck Yu-Gi-Oh!. Pour autant que je sache, c'était la norme. Nous avions fondamentalement le même matériel biologique, mais nous étions connectés par un logiciel commun : notre état d'esprit. Fils d'immigrants ghanéens, mes parents n'ont jamais parlé de race. Ils m'ont appris à me considérer comme un individu. Quelqu'un qui a le pouvoir d'agir. Quelqu'un qui peut réussir. Ils m'ont élevé comme un Américain, pour que je poursuive le rêve américain. Pour que je me concentre sur mon avenir, pas sur leur passé. Il n'y avait pas de manifestations de privilèges. Pas d'identification à l'oppression. Mais quelque chose a changé depuis les années 90. On dit aux Blancs qu'ils devraient se sentir coupables. Que la « blancheur » est mauvaise. Qu'ils sont les méchants éternels de l'histoire. On dit aux Noirs qu'ils devraient éprouver du ressentiment. Que le succès est le fruit de la suprématie blanche. Que nous sommes les victimes éternelles de l'histoire. Cela alimente le ressentiment entre Blancs et Noirs. Nous dressant contre notre histoire, contre notre civilisation, les uns contre les autres et contre nous-mêmes. Et cela repose sur une compréhension incomplète de l'histoire humaine. Plus précisément, de l'histoire de l'esclavage. Cela a laissé une plaie béante qui refuse de se refermer. La guérison exige la vérité. Et la vérité dépasse ce qu'on nous a enseigné. Tout le monde a été coupable dans l'histoire de l'esclavage. 

 

Mais l'Occident a aussi été le premier héros. 

 

Comprendre cela déplace le fardeau d'un groupe spécifique vers l'humanité. Cela met également en lumière la vérité : le bien contre le mal n'est pas une question de Noirs contre Blancs. C'est une guerre au cœur même de l'humanité. Ce n'est qu'en racontant toute l'histoire des péchés de l'humanité que nous pourrons nous libérer de la prison mentale qui emprisonne les êtres humains de toutes origines. 

 

Libres de voir l'Occident non comme l'antagoniste de l'histoire, mais comme un protagoniste complexe – imparfait, complice, mais le premier à changer. Restaurer la confiance morale de l'Occident. Et raviver l'esprit de l'Occident. 

 

II. L'Occident est démoralisé. 

 

En 2003, 60 % des jeunes Américains se disaient « extrêmement fiers » de leur pays. Aujourd'hui, ce chiffre n'est plus que de 18 %.

 

 

Une chute de 42 points. Et pour beaucoup, la fierté a fait place à la honte : un sondage Harvard de 2025 a révélé que près d’un tiers des jeunes Américains ont explicitement « gêné » d’être Américains. De l’autre côté de l’Atlantique, le déclin est encore plus marqué. Parmi les jeunes Britanniques (18-24 ans), seuls 24 % sont fiers de l’Empire britannique, tandis que 35 % en ont explicitement « honte ». La nation qui a aboli la traite négrière mondiale, plongée dans la honte. Les universités occidentales sont gangrenées par des attitudes illibérales : un étudiant américain sur trois pense désormais qu’il est acceptable d’utiliser la violence physique pour empêcher des conférenciers de s’exprimer sur le campus. 

 

Une attitude fondamentalement incompatible avec une valeur occidentale essentielle : la liberté d’expression. 

 

Les relations interraciales ont également souffert. En 2001, environ 70 % des Américains avaient une opinion positive des relations entre Noirs et Blancs. Aujourd’hui, ce chiffre est tombé à 53 %. Mais plus révélateur encore : 59 % des Afro-Américains pensent aujourd'hui que les relations raciales resteront toujours un problème. Ces dix dernières années, nous avons beaucoup parlé de race, et pourtant, cette obsession a engendré moins d'espoir. 

 

 Le bilan moral 

 

Une nation rongée par la haine de soi ne peut être grande. Le dégoût de soi a corrodé la psyché américaine et l'âme de l'Occident. Comment en est-on arrivé là ? À travers les récits que nous nous racontons. Et le récit le plus puissant est l'histoire. Nous avons enseigné à la jeunesse américaine que l'esclavage est le péché originel de l'Amérique, et non celui de l'humanité. Cela a conduit à un bilan moral incomplet : un bilan où les péchés de l'Occident sont mis en avant, tandis que ses succès sont minimisés. Le système éducatif américain est le point faible. Comme l'explique cet étudiant de l'UCLA, on lui a enseigné une version de l'histoire à l'école. Il a appris le reste en ligne. Les futurs dirigeants américains reçoivent une éducation partielle. TikTok comble les lacunes. 

 

 L'éducation erronée de l'Amérique 

 

Vous savez peut-être que l'esclavage est bien antérieur à l'Amérique. Qu'il était pratiqué dans le monde entier. Qu'il a été aboli en premier et qu'il a exercé une pression morale et militaire sur les autres peuples pour qu'ils fassent de même. Mais beaucoup de jeunes l'ignorent. Je l'ai vérifié moi-même en interrogeant des étudiants de l'UCLA, l'une des meilleures universités publiques, sur les origines de l'esclavage.

 

Ils savaient tous que l'esclavage était un mal. 

 

 Certains pensaient qu'il avait commencé en Amérique. Beaucoup ignoraient que des Africains vendaient d'autres Africains aux Européens. Rares étaient ceux qui savaient comment il avait pris fin à l'échelle mondiale. N'oublions pas qu'il s'agissait d'élèves d'élite. Ils l'ignoraient car on ne leur avait pas enseigné ces sujets. 

 Pourquoi ? 

Pourquoi les enfants américains apprennent-ils les horreurs de la traite transatlantique, mais pas l'histoire des négriers africains qui l'ont alimentée ? 

Pourquoi apprennent-ils l'histoire des esclaves de Jefferson, mais pas celle des 150 000 Africains libérés par la marine britannique ? 

Pourquoi le fait que les Britanniques aient été la première grande puissance à abolir l'esclavage suscite-t-il la condamnation, et non la célébration ?

 

L'histoire sélective crée des hiérarchies morales. 

 

Enseigner aux enfants que les Blancs ont inventé l'esclavage, c'est leur apprendre qui blâmer. Enseigner aux enfants que l'Occident a été le premier à y mettre fin à l'échelle mondiale, et le récit s'effondre. Mais contester ce récit, c'est menacer ceux qui profitent de la division. La critique sélective anti-occidentale ne démantèle pas la hiérarchie. Elle l'inverse. Elle troque le vieux mensonge – l'infériorité biologique des Noirs – contre un nouveau : l'infériorité morale des Blancs. La nouvelle hiérarchie est-elle aussi brutale que l'ancienne ? Non. Mais elle est tout aussi fausse. Et on ne peut bâtir l'unité sur un mensonge. Car les hiérarchies empêchent la guérison. 

 

Un monopole sur l'histoire 

 

Souvent, lorsqu'on reconnaît l'existence de l'esclavage à l'échelle mondiale, on est accusé de minimiser la traite transatlantique. Mais réfléchissez : chaque élève américain apprend l'histoire de la traversée de l'Atlantique. Les horreurs de la vie dans les plantations. 

 

La brutalité de l'esclavage. 

 

Et c'est bien normal. Mais quand des étudiants d'une des meilleures universités américaines ignorent que l'esclavage existait avant l'Amérique – quand ils pensent que l'un des plus vieux fléaux de l'humanité a été inventé ici – il y a un manque. TikTok ne devrait pas combler ces lacunes. C'est à nous de le faire. La traite transatlantique des esclaves n'a pas été minimisée. Elle a été amplifiée au point de devenir un monopole. Je ne dis pas qu'il faut en parler moins. Au contraire, il faut en parler davantage que des autres traites d'esclaves – car, évidemment, elle a eu lieu ici. Je dis simplement qu'il faut aussi parler du reste du monde. Un essai reconnaissant des milliers d'années d'esclavage à l'échelle mondiale ne minimisera pas l'esclavage occidental. C'est un pas vers un équilibre. 

 

 Critique destructive vs critique constructive 

 

En 2021, la statue de Thomas Jefferson a été retirée de l'hôtel de ville de New York après 187 ans – parce qu'il possédait des esclaves.

 La même année, le conseil scolaire de San Francisco vota le changement de nom de 44 écoles, dont le lycée Abraham Lincoln, le lycée George Washington et l'école primaire Jefferson. La révolte des parents fut si forte que le conseil revint sur sa décision. Mais l'envie était bien présente : détruire des monuments de l'histoire, transformer les héros de l'histoire en figures maléfiques. Pourtant, il convient de considérer comment les architectes noirs de la liberté – ces géants dont les mouvements ont permis l'adoption du 13e amendement et du Civil Rights Act – parlaient des Pères fondateurs. Frederick Douglass : esclave ayant fui, il étudia la Constitution et la qualifia de « glorieux document de liberté ». Martin Luther King Jr. : battu, emprisonné et assassiné, il qualifia la Constitution de « paroles magnifiques », une promesse que l'Amérique se devait d'honorer. Les activistes sélectifs d'aujourd'hui : bénéficiaires des droits mêmes pour lesquels King a donné sa vie, ils qualifient la Constitution de « déchet » rédigé par des « esclavagistes et des colons » et prétendent que les idéaux fondateurs étaient « faux au moment de leur rédaction ». Ceux qui ont le plus souffert sont restés constructifs. Ceux qui ont le moins souffert sont devenus destructeurs. Douglas et King n'ont pas cherché à abroger la Constitution. Ils ont cherché à la faire respecter. Ils étaient constructifs, exigeant que l'Amérique soit à la hauteur de ses propres idéaux. Le critique sélectif est destructeur, exigeant que nous condamnions entièrement les fondements. L'un veut bâtir sur les fondements occidentaux. L'autre veut les détruire. Et cette impulsion destructrice repose sur un récit partiel de l'histoire, qui se résume ainsi :  

L'esclavage était une institution américaine. Créée par les Blancs pour asservir les Noirs. Il a commencé et s'est terminé en Amérique. Les Blancs étaient les oppresseurs et les Blancs d'aujourd'hui sont collectivement coupables. Les Noirs ont été opprimés par les Blancs et nourrissent un grief qui doit être apaisé par les Blancs d'aujourd'hui, mais qui ne le sera jamais.

Il y a juste un problème. Ce récit est incomplet. 

 

 III. La véritable histoire de l'esclavage 

 

L'esclavage est un mal. Et c'est un mal humain ancestral, commis par tous, contre tous. Des preuves d'esclavage remontent à des milliers d'années. Certaines sources suggèrent une existence d'au moins 11 000 ans. L'esclavage est antérieur à l'écriture et, probablement, à la civilisation elle-même. C'était la norme. Non pas parce que l'on pensait que c'était juste. Comme le souligne l'économiste Thomas Sowell : « Ce n'est pas parce que l'on pensait que l'esclavage était juste qu'il a persisté pendant des milliers d'années. Il a persisté surtout parce que l'on ne se posait pas la question de sa moralité.» Ce qui variait, ce n'était pas le fait de réduire des êtres humains en esclavage, mais la manière dont cela se produisait. 

 

Les péchés de nos pères.

 

La traite transsaharienne : Bien avant que les Européens n’entament la traite transatlantique, des millions d’Africains étaient contraints de traverser le Sahara pour être vendus au Moyen-Orient. On estime le taux de mortalité pour ce voyage entre 20 et 50 %. Les hommes et les garçons étaient systématiquement castrés. Des garçons dès l’âge de huit ans étaient castrés sans anesthésie, à l’aide de couteaux rudimentaires et de fers chauffés à blanc. La plupart ne survivaient pas. Les taux de mortalité variaient de deux tiers à 90 %. C’est pourquoi la population d’ascendance africaine au Moyen-Orient est faible par rapport à celle des États-Unis, malgré la durée plus longue et le nombre plus élevé d’esclaves capturés par la traite arabe. La traite barbaresque : Pendant plus de trois siècles, des pillards nord-africains ont capturé et réduit en esclavage plus d’un million d’Européens.

Ces esclaves étaient entassés sur des navires, enchaînés à des rames, fouettés et contraints de ramer jusqu'à l'épuisement. La filière d'approvisionnement africaine : les historiens estiment qu'environ 90 % des Africains vendus aux marchands européens étaient déjà réduits en esclavage par d'autres Africains. Les royaumes côtiers ont bâti leur économie sur la capture et la vente de leurs voisins. Les marchands européens ne chassaient pas la plupart des esclaves ; cela aurait été difficile car ils luttaient pour survivre à des maladies comme le paludisme et aux conditions de vie difficiles en Afrique. Ils les achetaient donc. Les Chinois, les Coréens, les Japonais, les Indiens, les Amérindiens, les Aztèques – même les monastères bouddhistes possédaient des esclaves. Ce qui rendait la version européenne unique, ce n'était pas son immoralité, mais son ampleur. Les progrès de la technologie navale leur ont permis de réduire des populations en esclavage par-delà les océans. L'esclavage était courant en Afrique avant l'arrivée des Européens. Ils n'ont pas inventé la filière d'approvisionnement. Ils se sont intégrés à celle qui existait déjà.  

L'argument de l'esclavage de type chattel 

 

Certains diront : « Mais l'esclavage américain était différent. C'était de l'esclavage de type chattel : héréditaire, racial, et d'une déshumanisation sans pareille.» L'esclavage de type chattel américain était un mal. Des enfants nés en servitude, leur humanité niée par la loi. Monstrueux. Et des monstruosités similaires existaient ailleurs. La traite des esclaves arabes était elle aussi héréditaire. Les enfants d'esclaves étaient légalement esclaves. Mais on castrait aussi les garçons. Un système disait : vos descendants seront esclaves. L'autre disait : vous n'aurez pas de descendance. L'un a laissé une cicatrice. L'autre a laissé un vide. Se demander lequel est « pire » est une erreur fondamentale. Le mal n'est pas une compétition. La palme de la malice revient à l'humanité. Reconnaître son universalité nous libère tous des jeux de reproches raciaux. Cela nous permet aussi de voir clairement quelle culture, à travers ses mécanismes de défense, a permis à tous d'échapper à ce mal. Aucune civilisation n'est irréprochable, et l'Occident fut le premier à se laver les mains de ses fautes. 

 

Avant les notions de « Blanc » et de « Noir »

 

Il n'y avait ni « Blancs » ni « Noirs » lorsque l'esclavage a commencé. Les Anglais combattaient les Espagnols. Les Ashanti se battaient contre les tribus voisines. Lorsque les royaumes africains vendaient des captifs aux marchands européens, ils ne « trahissaient pas leur race ». Ils vendaient leurs ennemis, comme cela avait été le cas tout au long de l'histoire. Le concept de « Blanc » et de « Noir » en tant que catégories raciales unifiées a été inventé à la fin du XVIIIe siècle par des scientifiques européens qui ont décidé de hiérarchiser l'humanité. Cette hiérarchie a ensuite servi à justifier l'esclavage a posteriori. Tout comme toutes les formes de préjugés sont utilisées pour excuser le mal. Mais l'esclavage n'avait pas besoin du racisme pour exister. Il est antérieur au concept de race de plusieurs millénaires. Le racisme était une rationalisation a posteriori, et non la cause.  

 

Les effets du racisme 

 

Soyons clairs : La traite transatlantique des esclaves s’est déroulée à une échelle industrielle – plus de 12 millions d’Africains ont été déportés par-delà l’océan. Et les conséquences de l’esclavage américain furent uniques par leur dimension raciale. Lois Jim Crow. Ségrégation. Discrimination en matière de logement. Un siècle d’oppression légale dont les effets se font encore sentir aujourd’hui. Cet héritage est bien réel. Il ne faut pas l’ignorer. Et – l’institution de l’esclavage elle-même était mondiale. Comme l’écrit Sowell : 

« D’un point de vue réducteur, la leçon que certains tirent de l’histoire de l’esclavage, automatiquement perçue comme l’asservissement des Noirs par les Blancs, est que les Blancs étaient ou sont fondamentalement mauvais.» « Cependant, replacés dans le contexte plus large de l’histoire mondiale, une leçon bien différente pourrait être que nul, quelle que soit sa couleur de peau, ne peut se voir confier un pouvoir absolu sur un autre peuple.»

 J’étais dans un cachot d’esclaves 

 

Il y a cinq ans, je suis allé au Ghana. Je me suis retrouvé dans un cachot d'esclaves. Dans un château, où des gens qui me ressemblaient vendaient d'autres gens qui me ressemblaient… à des Blancs.

 

J'ai vu les chaînes qu'ils portaient. J'ai touché les murs qu'ils ont touchés. Je suis resté debout dans l'obscurité désespérée, la porte du cachot close. L'air était lourd du poids de l'histoire. Le silence était absolu. Et alors, j'ai compris quelque chose auquel je n'avais jamais pensé. L'esclavage était universel. Car le mal n'a pas de couleur. Nous ne devons jamais minimiser le mal. Mais nous devons le reconnaître comme humain – afin de cesser de l'associer à un groupe particulier. Tout le monde a participé à l'esclavage. La question est : qui a décidé d'y mettre fin ? 

 

IV. L'Occident 

 

 Chaque civilisation a été un bourreau dans l'histoire de l'esclavage. La civilisation occidentale fut la première héroïne. Il y a eu des révoltes d'esclaves – Spartacus en 73 av. J.-C., Haïti en 1804. Ils ont lutté courageusement pour leur liberté. Et l'Occident a fait quelque chose d'inédit : il s'est retourné contre l'esclavage depuis sa position de puissance et a mené une campagne mondiale pour l'abolir partout. L'Occident n'a pas inventé l'esclavage. Mais elle a bel et bien inventé la critique de l'esclavage.

 

La même tradition intellectuelle qui a déplacé la Terre du centre de l'univers, qui a séparé l'Église et l'État, qui a consacré les droits individuels, cette même tradition s'est tournée vers une institution ancestrale et a répondu : « C'est injuste. » Aucune autre civilisation ne s'était rebellée contre cette institution lorsqu'elle détenait le pouvoir. Les Britanniques furent les premiers à la combattre à l'échelle mondiale. En 1807, la Grande-Bretagne abolit la traite négrière. En 1833, elle abolit l'esclavage lui-même dans tout l'Empire, qui représentait alors un quart de la planète. Et il ne s'agissait pas d'une politique d'élites, mais d'une révolution morale populaire. Les femmes qui n'avaient pas le droit de vote boycottèrent le sucre issu de l'esclavage. On pouvait lire sur les sucriers : « Non fabriqué par des esclaves. »

 

La naissance de la consommation éthique. La Grande-Bretagne a alors accompli un acte sans précédent. Elle ne s'est pas contentée d'abolir l'esclavage dans son empire. Elle a usé de son influence pour contraindre d'autres empires à faire de même. Elle a fait pression sur l'Empire ottoman pour qu'il ferme ses marchés aux esclaves. Elle a envoyé des navires de guerre dans les eaux brésiliennes, bombardant les forts côtiers jusqu'à ce que le Brésil accepte de mettre fin à la traite négrière. L'escadre d'Afrique de l'Ouest de la Royal Navy a intercepté des navires négriers pendant plus de 50 ans, libérant ainsi environ 150 000 Africains. Certains prétendent que tout cela n'était qu'une question d'économie, que l'abolition était une affaire d'argent et non de morale. 

Cet argument ne résiste pas à un examen superficiel. 

Si l'abolition de l'esclavage était rentable, pourquoi la Grande-Bretagne a-t-elle consacré 40 % de son budget national à indemniser les propriétaires d'esclaves ? ​​

Cet emprunt n'a été intégralement remboursé qu'en 2015. Les contribuables britanniques ont financé l'abolition pendant 182 ans. Pourquoi près de 1 600 marins britanniques sont-ils morts en interceptant des navires négriers, principalement de maladies ? 

Pourquoi faire pression sur les partenaires commerciaux pour qu'ils abandonnent un système qui conférait à la Grande-Bretagne un avantage concurrentiel ?  

Aux États-Unis, la guerre de Sécession a fait plus de 750 000 morts, soit plus que toutes les autres guerres américaines réunies, et la Reconstruction a coûté des milliards. L'idée que l'abolition était une mesure d'économie est historiquement inexacte. Elle reposait sur des principes moraux, des principes qui n'existaient même pas dans d'autres civilisations. En 1841, un consul britannique rapporta cet échange avec le souverain de Zanzibar : Le souverain déclara que les Arabes n'étaient pas « comme les Anglais, qui ont toujours su lire et écrire » et étaient incapables de comprendre le point de vue anti-esclavagiste. L'obsession britannique à ce sujet leur paraissait « tout à fait inexplicable ». Inexplicable. Car le vocabulaire moral n'existait pas en dehors de l'Occident. De fait, l'esclavage existe encore dans certains de ces pays. Mais pas en Occident. 

 

Un simple raisonnement logique : 

 

Si l'on juge les civilisations à l'aune de leur participation à l'esclavage, toutes les civilisations doivent être condamnées. Si l'on les juge à l'aune de celle qui l'a aboli en premier, l'Occident doit être célébré. On ne peut appliquer le premier critère sans appliquer le second. Le critique destructeur veut compter les fautes mais pas les victoires. Il condamne l'esclavagiste mais refuse de reconnaître le mérite de l'abolitionniste – alors qu'ils appartenaient souvent à la même civilisation, voire qu'il s'agissait d'une même personne, aux prises avec une institution plus ancienne que l'histoire écrite. 

 

 V. Les Pères fondateurs

 

Quand on dit que « les Pères fondateurs étaient des propriétaires d'esclaves », on falsifie l'histoire. Certes, beaucoup l'étaient. Mais ce fait est utilisé pour discréditer leurs réalisations, comme s'il prouvait qu'ils étaient des imposteurs. On s'en est servi pour effacer les noms de Jefferson et de Washington à San Francisco et à New York. La réalité est plus humaine. Ils n'ont pas créé ce système. Ils y sont nés. Washington et Jefferson ont hérité d'esclaves dès leur enfance en Virginie. Et pendant une grande partie de leur vie, ils ont pleinement participé à ce système : acheter, vendre et tirer profit d'êtres humains, comme on le considérait à l'époque. C'était mal. Les principes sont intemporels, même si ceux du passé ne les percevaient pas. Mais voici ce qui les distinguait de leurs prédécesseurs : Ils ont tenté de démanteler le système auquel ils participaient. 

 

Jefferson 

 

 Jeune avocat, Jefferson a représenté gratuitement des esclaves lors de procès pour l'abolition de l'esclavage. Il tenta de condamner l'esclavage dans la Déclaration d'indépendance. Le Congrès l'abolit. Il rédigea la loi de Virginie interdisant l'importation d'esclaves. En tant que président, il incita le Congrès à mettre fin définitivement à la traite négrière. Pourtant, il n'était pas un héros sur la question de l'esclavage. Il en fut complice. Il n'affranchit quasiment aucun de ses esclaves. Il tira profit de leur travail. Il était également prisonnier de ses dettes. Selon la loi de Virginie, les esclaves servaient de garantie. Il ne pouvait les affranchir sans rembourser ses créanciers. Il mourut avec une dette équivalente aujourd'hui à des millions. Jefferson a semé des idées qui ont survécu à ses contradictions. Mais il ne s'en est jamais affranchi. 

 

Washington 

 

Washington avait plus d'options, mais Mount Vernon, le domaine dont il hérita, fonctionnait grâce au travail des esclaves. Les affranchir de son vivant aurait signifié la ruine. Comme Jefferson, il possédait de nombreuses terres mais peu d'argent. Alors il attendit. Il profita de leur travail toute sa vie. Il poursuivait ceux qui tentaient de s'échapper. Puis, dans son testament, il affranchit ses 123 esclaves et finança leurs soins et leur éducation. Était-ce un acte héroïque ? Non. Il les affranchit sans rien débourser. Mais c'était rare. Tandis que d'autres transmettaient leurs esclaves à leurs héritiers, Washington mit fin à ce cycle et assura leur avenir. Aucun des deux n'était irréprochable. Aucun n'échappa pleinement au système dans lequel il était né. Mais les mots pour lesquels ils se sont battus – « tous les hommes sont créés égaux » – devinrent l'arme de Lincoln pour abolir définitivement l'esclavage. 

 

« Si ce n'était la grâce de Dieu, j'aurais pu être à leur place.» 

 

Nous ne sommes pas meilleurs que les Pères fondateurs. Nous sommes plus chanceux. Imaginez, dans 100 ans, que l'énergie propre soit bon marché et abondante. L'humanité nous regardera avec horreur. « Ils savaient que le carbone détruisait la planète. Ils le savaient – ​​et ils ont continué à le brûler. » Imaginez maintenant qu'ils disent : « Les militants écologistes de 2026 étaient des hypocrites. Ils conduisaient des voitures. Ils prenaient l'avion. Ils participaient au système. » Serait-ce juste ? Ou préférerions-nous qu'ils disent : « Ils ont constaté les injustices et ont tenté d'orienter la société vers le bien, compte tenu des contraintes de leur époque. Ils ne pouvaient pas se désengager complètement. Mais ils ont agi. » Voilà ce que sont les Pères fondateurs. « Tous les hommes sont créés égaux » est un idéal. Ils ne l'ont pas incarné parfaitement. Mais c'était la première fois dans l'histoire que quelqu'un essayait. Des philosophes avaient médité sur l'égalité. Des religions l'avaient prêchée. Mais aucune nation ne s'était jamais fondée sur ce principe. Si nous exigeons des héros sans défaut, nous n'en aurons pas. La grandeur ne réside pas dans l'absence de défauts, mais dans leur dépassement. Nous ne célébrons pas les Pères fondateurs parce qu'ils répondaient aux normes de notre époque. Nous les célébrons parce qu'ils ont surpassé celles de la leur. Et déboulonner leurs statues n'efface pas leurs défauts. Cela efface les symboles des idéaux qu'ils nous ont légués pour les juger. 

 

VI. Griefs des Noirs, culpabilité des Blancs 

 

L'histoire sélective ne se contente pas de déformer le passé. Elle condamne le présent. Quand on enseigne que la « blancheur » est la source de l'oppression, être blanc devient un défaut moral. Un défaut dont les enfants s'excusent à l'école. C'est ainsi que l'on se retrouve avec des revues universitaires à comité de lecture publiant des articles décrivant la blancheur non pas comme une couleur de peau, mais comme une « affection maligne, quasi parasitaire ». Un article du Journal of the American Psychoanalytic Association affirmait que la blancheur a des appétits « voraces et insatiables » et rend ses hôtes « susceptibles à la contagion ».

 

Cet article a été validé par des pairs. Ils pathologisent une race. Ils traitent la couleur de peau comme une maladie. Mais la seule maladie ici, c'est la déshumanisation elle-même. Depuis la nuit des temps, les humains se déshumanisent les uns les autres en fonction de l'appartenance tribale, de la religion et de la caste. On parle des Blancs comme s'ils étaient les seuls capables du mal. Mais face au bien comme au mal, nous sommes tous égaux. 

 

 Le Piège 

 

 Et ce ne sont pas seulement les Blancs qui souffrent de cette vision des choses. En 2020, le Musée national d'histoire et de culture afro-américaines du Smithsonian a publié une infographie listant les « aspects de la blancheur ». Parmi eux : le travail acharné, l'autonomie, la ponctualité, la patience et la famille nucléaire. Des vertus universelles – les mêmes vertus qui ont bâti toutes les civilisations prospères, y compris nombre d'Afrique et d'Asie – qualifiées de « blancheur ». La famille nucléaire – associée à la blancheur – alors qu'avant les années 1960, les Noirs avaient un taux de mariage plus élevé que les Blancs. Conséquence ? Ces vertus sont inaccessibles aux Noirs. Ce serait « faire comme les Blancs ». Si la blancheur est un défaut moral, alors la réussite qui en découle est forcément mal acquise. La réussite devient une preuve d'oppression. La compétence devient complicité. Voilà comment on piège les gens. On leur dit que la réussite est synonyme de suprématie. On leur dit que les outils de la réussite appartiennent à leurs oppresseurs. Et ensuite, on s'étonne qu'ils ne réussissent pas. La réaction a été si rapide que l'exposition du Smithsonian a été retirée. Mais l'impulsion était là – et la vision du monde qui la sous-tend demeure. 

 

Voir le monde en couleurs 

 

J'en ai été témoin. Un ami a été licencié. Son employeur voulait qu'il soit là 15 minutes avant son service, sans être payé. Il a refusé. Et il sentait le cannabis en arrivant au travail. Des clients se sont plaints. Il a été licencié. Quand il m'en a parlé, il a évoqué le colonialisme. Il a mentionné que les Blancs brûlent du Palo Santo, mais que l'odeur du cannabis est diabolisée. Je l'ai écouté. Puis je lui ai dit la vérité. « Frère, c'est dur de se faire virer. Mais la plupart des gens pensent juste que le cannabis sent mauvais. J'en ai fumé pas mal dans ma vie, et je trouve ça mauvais aussi. » (Il y a une raison pour laquelle personne ne fabrique d'eau de Cologne au cannabis.) « Si tu vas voir ton employeur en parlant de colonialisme, tu n'arriveras pas à le convaincre. Pourquoi ne pas essayer d'avoir une conversation directe ? « Écoute, si tu veux que je sois là 15 minutes en avance, il faut me dédommager. » Des questions d'horaires. De dédommagement. Des choses concrètes. » Il y a eu un silence. Puis j'ai entendu des gribouillis. « Attends… tu prends des notes ? » ai-je demandé. « Ouais, je ne serais pas arrivé là sans apprendre », a-t-il dit. C'est pour ça que je l'adore. Parce qu'il voulait gagner. Et ces croyances l'en empêchaient. Quand on perçoit le monde à travers le prisme de la couleur, on ne voit plus clair. On devient aveugle à ses propres actions et prisonnier de facteurs hors de notre contrôle. Cela nous enferme dans une prison mentale dont nous seuls pouvons nous libérer. 

 

Tribalisme 

 La pensée binaire nous pousse à adopter un comportement tribal. Plus tôt cette année, un jeune homme nommé Karmelo Anthony a poignardé à mort Austin Metcalf, un adolescent. Les faits étaient clairs. Karmelo a avoué. Et pourtant, des centaines de milliers de dollars de dons ont afflué pour sa défense, provenant de personnes noires et blanches.

 

Comme si sa couleur de peau rendait l'immoralité du meurtre ambiguë. Quelques semaines plus tard, une femme nommée Shiloh Hendrix a insulté un enfant en utilisant un terme raciste dans un parc. Certes, moins grave qu'un meurtre. Mais tout aussi odieux. Indéfendable. Et pourtant, elle aussi a reçu de nombreux dons, principalement de la part de personnes blanches, en réaction au soutien de Karmelo.

 

Les deux camps s'empressent de défendre leur camp ou de se faire passer pour des alliés. Les deux camps s'intéressent davantage à la couleur de peau qu'à la morale. Voilà ce qui arrive lorsqu'on catégorise les gens au lieu de les juger individuellement. Cela conduit à privilégier les préférences au détriment des principes. 

 

Culpabilité collective 

 

Si l'on attribue une culpabilité collective à travers le temps, il faut le faire de manière cohérente. Si les Blancs d'aujourd'hui héritent de la culpabilité liée à l'esclavage, ils héritent aussi du mérite de son abolition. Si l'on condamne les descendants des esclavagistes, il faut aussi condamner les descendants des rois africains qui ont vendu leurs voisins. Mais je ne crois pas à la culpabilité collective intergénérationnelle. Les personnes d'aujourd'hui ne sont pas celles d'hier. Nous n'héritons ni des péchés ni des vertus de nos ancêtres. Nous sommes des individus. Jugés pour nos actes. Non pour ceux qui, ayant la même couleur de peau que nous, ont fait des siècles auparavant.  

 

Réveillez-vous, Occident ! 

 

 Si tout le monde autour de vous agit mal, et que vous aussi, vous avez agi de la même manière, mais que vous êtes le premier à vous réveiller et à y mettre fin, devriez-vous être condamné comme tout le monde ? Ou devriez-vous être reconnu comme celui qui s'est réveillé le premier ? 

 

Voilà l'Occident. L'Occident n'a pas inventé l'esclavage. Mais nous avons été les premiers à l'abolir. Voilà ce que nous devrions enseigner à la jeunesse américaine. L'histoire dans son intégralité. Conscients de nos fautes, mais concentrés sur nos victoires. 

 Les valeurs des Lumières – la dignité individuelle, l'État de droit, la conviction que tous les hommes sont créés égaux – sont nées en Occident. 

 Mais elles n'appartiennent pas aux Blancs. Elles appartiennent à tous. Le combat entre le bien et le mal est réel. Mais il n'oppose pas les races. Il se joue au plus profond du cœur humain. Dans notre capacité au bien et au mal, nous sommes tous égaux. 

 

La moralité n'est pas une question de couleur de peau.

 Kaizen D. Asiedu 

 

@thatsKAIZEN 

Esprit clair. Harvard (promotion 2012), 

lauréat d'un Emmy Award.

https://x.com/thatsKAIZEN/status/2015118722558820705

 

Sources & Citations here.

 

 

 L'esclavage une autre vérité !! Hommage RIP - Quand l'histoire rattrape un racisme occidental ! Réactualisé cliquez chapitre Iet + 11/17