Alexis de Tocqueville, voyageur et acteur des révolutions libérales.

Alexis de Tocqueville, voyageur et acteur des révolutions libérales. Par Françoise Mélonio, Michel Onfray & Raymond Boudon.

 

Abbatiale de Saint-Maixent-l’Ecole, Deux-Sèvres.

Photographie : T. Guinhut.

 

 

Alexis de Tocqueville,

voyageur et acteur des révolutions libérales.

Par Françoise Mélonio, Michel Onfray

& Raymond Boudon.

 

 

Françoise Mélonio : Tocqueville, Gallimard, 2025, 624 p, 27 €.

 

Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, Œuvres II,

La Pléiade, Gallimard, 2001, 1232 p, 68,50 €.

 

Alexis de Tocqueville : Quinze jours au désert, Le Passager clandestin, 2011, 112 p, 16 €.

 

Michel Onfray : Tocqueville et les Apaches, Autrement, 2017, 208 p, 18 €.

 

Raymond Boudon : Tocqueville aujourd’hui, Odile Jacob, 2005 304 p, 29,90 €.

 

 

L’on croit connaître Tocqueville si l’on a dit qu’il est l’auteur de De la démocratie en Amérique, dans laquelle il fait l’éloge de la constitution et de la libre entreprise des Etats-Unis. Tout en s’interrogeant sur la passion démocratique de l’égalité qui peut conduire, via la tyrannie de la majorité et l’état tutélaire, à l’acceptation de la servitude. Mais qui est cet homme, comment est-il devenu le penseur et l’acteur des révolutions libérales que nous connaissons trop peu, par quelles enquêtes et voyages ? Opportunément, Françoise Mélonio nous livre une roborative biographie, quand, quoique l’on puisse trouver ce texte en Pléiade, un éditeur qui se veut « clandestin », ose mettre en avant les Quinze jours au désert américains de notre cher Tocqueville. Aussi verra-t-on comment, au milieu du XIX° siècle,  il considère avec une empathie diverses les Indiens américains, les noirs et les Algériens, ce qui suscite l’ire de Michel Onfray. Reste à considérer, à l’aide Raymond Boudon, l’héritage trop oublié d’un Tocqueville libéral que la France d’aujourd’hui méconnait absurdement.

Les biographies de Tocqueville ne manquent pas ni ne sont sans mérites, telles celles de Brigitte Krulic[1] ou d’Olivier Zunz[2]. Mais elles pâlissent devant l’apparition de celle de Françoise Mélonio, opus tout autant soigneusement documenté, foisonnant, qu’agréable à lire, tout entier en faveur de cet « éducateur de la démocratie ».

Lorsque l’on nait en 1805 dans une famille d’aristocrates normands, l’on a forcément derrière soi « un héritage d’échafaud », mais aussi, après 1815, lors de la Restauration, un père, Hervé, plusieurs fois préfet. Très vite, le jeune homme devient déiste, et au conservatisme de l’aristocratie légitimiste il préfère les valeurs issues des Lumières. Une fois acquis son diplôme de Droit, en 1826, il entame un grand tour en Italie, de Naples à la Sicile, où il est frappé par « le despotisme politique et social ». Nommé juge à Versailles, il se fait en ce milieu un ami de toute la vie : Gustave de Beaumont. Navré par l’étroit conservatisme de Charles X, puis la révolution de 1830, il accepte le régime de Louis-Philippe, tout en restant attaché au concept d’une monarchie parlementaire plus libérale.

 

C’est alors qu’il part, en 1831, avec son ami, en Amérique, sous couvert d’y étudier le système pénitentiaire, dont le taux de récidive et le coût sont plus faibles qu’en France.  Ce qui donnera lieu à une publication en 1833. Mais il s’agit surtout de savoir pourquoi « une vaste république est praticable ici, impraticable là ». Il découvre une démocratie égalitaire unique au monde, mue par la nécessité de faire de l’argent, « critère plus souple que la naissance », et traversée par des courants réformateurs « en faveur de l’abolition de l’esclavage, de l’humanisation des prisons, du droit des femmes et du développement de l’instruction publique ». Il explore les forêts lointaines, le Canada français, Boston, le Mississipi. Le voilà choqué par la pauvreté brutale, minée par l’alcool, des Indiens, par la déportation des tribus, par la ségrégation à l’encontre des Noirs.

C’est en deux parties que parut cet essai devenu classique du libéralisme et de la sociologie : De la Démocratie en Amérique, en 1835 puis 1840. Au-delà de la mission qui l’envoya observer le système pénitentiaire américain, Tocqueville élargit sa réflexion et prit de la hauteur pour offrir une pensée politique d’une étendue considérable. La première partie est essentiellement une analyse de la confédération, quand la seconde est plus critique, non sans proposer des comparaisons avec les modes de vie et les législations de l’ancienne Europe. Mue par la passion de la liberté, avertie des vexations imposées par l’Etat, depuis l’indépendance gagnée de haute lutte sur l’impérialisme anglais, les Etats-Unis d’Amérique usent du libéralisme politique et économique au service du progrès humain, à condition de ne pas souffrir avec excès de la différence entre le riche et le pauvre. L’égalité des conditions, civile et juridique, est un gage de démocratie, ce en quoi Tocqueville est fidèle à Benjamin Constant. Voilà la perspective proposée à l’Europe et à la France.

Mais cette passion de l’égalité, peut devenir dangereuse pour les libertés des citoyens, encourageant le conformisme et menaçant les différences et réussites individuelles. L’empire de la majorité fait mieux que les bûchers pour détruire les livres subversifs, « elle a ôté jusqu’à la pensée d’en publier ». Ce qui est une préfiguration des concepts d’autocensure et de l’intimidation par la masse.

Bientôt, Tocqueville en arriva au concept de « despotisme démocratique », étant donné l’emprise de la tyrannie de la majorité : « Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire (…) Au-dessus de ceux-là s’élève un pouvoir immense et tutélaire (…) il rend moins utile et plus rare l’emploi du libre-arbitre (…) le souverain étend ses bras sur la société tout entière ; il en couvre la surface d’un réseau de petites règles compliquées, minutieuses et uniformes, à travers lesquelles les esprits les plus originaux et les âmes les plus vigoureuses ne sauraient se faire jour pour dépasser la foule, il ne brise pas les volontés, mais il les amollit, les plie et les dirige ; il force rarement d’agir, mais il s’oppose sans cesse à ce qu’on agisse ; il ne détruit point, il empêche de naître ; il ne tyrannise point, il gêne, il comprime, il énerve, il éteint, il hébète (…) un pouvoir unique, tutélaire, tout puissant, mais élu par les citoyens[3] ».

 

Françoise Mélonio n’a pas tort de penser que notre philosophe et sociologue tire de l’Amérique, «  une vision exagérément irénique », du moins par contraste avec la France de son temps. Cependant l’on a compris que la démocratie recèle en son sein de dangereuses espérances…

Moins célèbre est L’Ancien régime et la révolution. Livre d’historien, certes, mais aussi d’analyse politique, qui « traque l’origine du penchant des Français pour les Bonaparte », soit pour les hommes providentiels, voire les tyrans…

Pour revenir à la savante biographie de Françoise Mélonio, grâce à elle l’on sait tout ou presque sur la famille de notre cher Alexis de Tocqueville, ses deux frères, moins brillants, sa carrière judiciaire déçue, son travail de parlementaire. Mais aussi sur sa maîtresse Marie, qu’il finira par épouser, alors que sa fidélité lui permettra de veiller – avec l’ami Beaumont – sur ses manuscrits et leur publication, après la mort précoce de notre sociologue et philosophe politique, en avril 1859, soit à l’âge encore tendre de 54 ans.

Et loin de n’être qu’une biographique narrative, il s’agit là d’une biographie intellectuelle et conceptuelle. C’est « éclairer, à travers un parcours individuel, l’Histoire politique et intellectuelle du XIX° siècle et celle, en amont, de la Révolution », mais plus encore permettre au libéralisme économique et politique de se voir justifiés par l’acuité de l’observation et de la pensée. Tocqueville ne fut romantique que dans sa passion des libertés et des grands espaces américains, mais plus exactement un héritier des Lumières, tant la liberté individuelle et de la presse devait être pour lui le pilier de la démocratie libérale.

Glissons vers des versants méconnus parmi l’œuvre de ce chantre du libéralisme.  Par exemple grâce aux éditions Le Passager clandestin de nous ouvrir des yeux curieux. Car ces Quinze jours au désert sont un précieux journal de voyage dans les profondeurs du Michigan, en 1831. L’auteur parcourt une nature qui le stupéfie par sa vide immensité, en une perspective digne du sublime romantique, où les colons font preuve d’une force physique et morale extraordinaire en vue d’y construire un pays neuf « qui marche à l’acquisition des richesses ». Mais admirant ces villages qui deviennent des villes, déplorant l’abattage des arbres, il est « en quête des sauvages et du désert ». Qui eût cru qu’un tel penseur allait faire preuve de tant d’empathie envers les Indiens, ce « peuple antique, le premier et légitime maître du continent », qu’il allait s’alarmer du comportement des blancs, de leur « égoïsme froid et implacable lorsqu’il s’agit des indigènes » ? Sa première rencontre est pourtant décevante : « Aux vices qu’ils tenaient de nous se mêlait quelque chose de barbare et d’incivilisé qui les rendait cent fois plus repoussants encore ». L’eau de vie qui dévaste leur santé permet aux nouveaux Américains de se déculpabiliser, bien qu’ils la leur vendent… Enfin, il est touché par leur « charme réel », leur fierté, leur bonté, leur attachement à la vie dans la nature, leur « indépendance barbare ». Sans céder au mythe du bon sauvage, Tocqueville, sociologue perspicace, est un humaniste attentif à la condition humaine, y compris des femmes des colons, des métis, ainsi qu’à la variété des religions chrétiennes qui n’empêchent malheureusement pas « le sort final réservé aux races sauvages », soit les massacres, l’exil vers de pauvres pâturages, des réserves arides…

Nous ne partagerons pas forcément les convictions de Tocqueville sur la colonisation de l’Algérie. Pourtant il ne faut en rien oublier que la prise d’Alger, en 1830, fut orchestrée pour mettre fin aux pirateries, pillages et réductions en esclavage par les navires barbaresques venus de ce même port. Ainsi cessèrent enfin ces violences séculaires. Est-ce à dire qu’il fallait compléter la chose par la colonisation de l’Algérie ? Une expédition guerrière coûteuse mobilise des effectifs militaires importants et des moyens financiers considérables. Parmi les personnalités politiques, certaines exigent le retrait des troupes françaises, d’autres préconisent une occupation limitée, d’autres enfin sont en faveur de l’extension de la domination et de la colonisation.

Rappelons-nous à cet égard que Jacques Marseille[4], pensant d’abord établir les bénéfices de la colonisation en faveur de la France, finit par s’apercevoir qu’au contraire, en exportant hommes, matériaux, capitaux et subventions, l’affaire fut largement déficitaire… L’on se doute que, malgré le travail scrupuleusement documenté de l’historien, une cohorte de bien-pensants gauchisants le vilipende à l’envi.

Pour revenir à notre Tocqueville, alors qu’il était déjà nanti d’une abondante documentation, il est nommé membre d’une commission extraordinaire attachée à l’Algérie. En 1841, puis 1846, son enquête soucieuse lui permet de découvrir villes, villages, de faire connaissance avec la population indigène, et d’abord « l’état social et politique des populations musulmanes et orientales : la polygamie, la séquestration des femmes, l’absence de toute vie publique, un gouvernement tyrannique et ombrageux[5] ». Découvrant également les acteurs français, et sans guère hésiter, Tocqueville approuve la colonisation, y compris avec le recours de tribunaux d’exception qui relèvent du droit de la guerre.

Le prolixe et bavard Michel Onfray, familier une fois de plus de l’emporte-pièce, n’hésite pas à déboulonner la tocquevillienne mémoire, usant du réquisitoire à l’envi. Tocqueville et les Apaches, sous-titré « Indiens, nègres, ouvriers, Arabes et autres hors-la-loi », permet de dévoiler un penseur de la démocratie et de la liberté qui justifie le massacre des Indiens d’Amérique, l’apartheid entre Noirs et Blancs, la violence coloniale en Algérie, le coup de feu contre les ouvriers quarante-huitards. Pour Michel Onfray, « si l’on est blanc, catholique, Européen, propriétaire, Tocqueville est le penseur ad hoc », trois qualificatifs fort exagérément dépréciatifs.

Tocqueville désapprouve moins « la grande plaie » de l’esclavage par empathie humaniste que pour cause d’une rentabilité économique bien moins efficace que la liberté et le salariat. Mais Michel Onfray omet de faire allusion à des pages plus clémentes, plaidant la cause des Noirs du Nord des Etats-Unis : « Ainsi le Nègre est libre, mais il ne peut partager ni les droits, ni les travaux, ni les douleurs, ni même le tombeau de celui dont il a été déclaré l’égal[6] ».

Il est, pour Michel Onfray, celui qui justifie et légitime « ce que l’on nomme aujourd’hui ethnocide ou crime de guerre », en particulier dans le cas de l’Algérie. En effet Tocqueville ne se lasse pas de démonter « que le droit de la guerre nous autorise à ravager le pays » que « des voyages meurtriers [lui] paraissent quelquefois indispensables[7] ». Certes Michel Onfray n’a pas tort de dénoncer un « manuel de guerre coloniale », mais c’est négliger la dangerosité de l’islam et des conquêtes arabes, quoiqu’il écrivit un volume brouillon pas toujours cohérent, néanmoins passablement informé, peu amène envers son objet d’étude, intitulé Penser l’islam[8].

C’est pourtant exiger de Tocqueville qu’en dépit de son inscription dans son siècle il soit en tout parfait et conforme à quelque notion du bien absolu qu’un Onfray ne peut représenter péremptoirement, à l’instar du modeste critique qui joue sur son clavier pour produire cette lecture et cette réflexion.

Le sociologue Raymond Boudon est à juste titre beaucoup plus sensible à la pensée de notre Alexis. Dans Tocqueville aujourd’hui, il se pose les indispensables questions suivantes. « Pourquoi est-il si difficile de réformer l’État français ? Pourquoi y a-t-il beaucoup plus de fonctionnaires en France qu’en Allemagne ? Pourquoi les Américains sont-ils beaucoup plus religieux que les Anglais ou les Français ? Pourquoi le culte de l’égalité prend-il le pas sur celui de la liberté ? » Tocqueville prédisait et expliquait l’apparition du culte des droits de l’homme, l’éclatement des religions, le succès de la littérature facile, les effets pervers de l’État-providence, les résistances au libéralisme. Ce dernier avait vu juste tant les choses ont empirées en notre XXI° siècle. Aussi Raymond Boudon accuse-t-il les intellectuels et gouvernants français de ne pas lire Tocqueville, tant le marxisme et l’étatisme centralisateur obèrent la liberté et la croissance françaises.

Pauvre Tocqueville, si tu revenais parmi nous… Voulant assurer « le mirage de la justice sociale » – selon la formule de Friedrich August Hayek[9] – l’égalité économique, écrêter les riches pour donner aux pauvres assistés et autres immigrés importés par flottilles, notre Etat dévoyé, notoirement incompétent, dévore ses enfants et n’en rejette que les os, à force de se dévouer à une obèse sociale redistributive, non seulement dispendieuse, mais contreproductive, car ruineuse, tant sur le plan de la dette appauvrissante que sur le plan civilisationnel. Voici fleurir, sous nos yeux pour le moins inquiets, pour revenir à notre Tocqueville, « les périls que l’égalité fait courir à l’indépendance humaine[10] ». Reste à longuement méditer sa distinction entre la centralisation administrative, liberticide, et la centralisation politique, indispensable pour la sécurité nationale. Et combien « le résultat général de toutes ces entreprises individuelles dépasse de beaucoup ce qu’aucune administration ne pourrait entreprendre. […] Le plus grand soin d’un gouvernement devrait être d’habituer peu à peu les peuples à se passer de lui[11] ». Nous en sommes bien loin, hélas…

Thierry Guinhut

 La partie sur Quinze jours au désert fut publié

dans Le Matricule des Anges, juin 2011

Une vie d'écriture et de photographie

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[1] Brigitte Krulic : Tocqueville, Folio 2016.

[2] Olivier Zunz : Tocqueville. L’homme qui comprit la démocratie, Fayard, 2022.

[3] Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, II, IV, VI, Œuvres II, Pléiade, 2001, p 836-838.

[4] Jacques Marseille : Empire colonial et capitalisme français, Points, 1989.   

[5] Alexis de Tocqueville : Notes du voyage en Algérie de 1841, Œuvres I, La Pléiade, 2001, p 660.

[6] Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, II, IV, VI, Œuvres II, Pléiade, 2001, p 398.

[7] Alexis de Tocqueville : Notes du voyage en Algérie de 1841, Œuvres I, La Pléiade, 2001, p 706.

[8] Michel Onfray : Penser l’islam, Grasset, 2016.

[9] Friedrich August Hayek : Droit, législation et liberté, II, PUF, 2013.

[10] Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, II, IV, VI, Œuvres II, Pléiade, 2001, p 849.

[11] Alexis de Tocqueville : Voyage en Amérique. Cahier non alphabétiques 2 et 3, Œuvres I, Pléiade, 2001, p 66

 

 

Photographie : T. Guinhut.

Pourquoi le décentralisme ? Au-delà de la gauche et de la droite par David S. D’Amato

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L'accent mis sur la décentralisation unit les radicaux de gauche et de droite dans la politique américaine, tandis que les modérés soutiennent le pouvoir central.

Comme j'ai tenté de le montrer dans les deux précédents articles, le décentralisme défie les conceptions populaires tant de la droite que de la gauche politiques. La droite s'identifiera à la résistance décentraliste contre le gouvernement centralisé et la croissance et le pouvoir des bureaucraties de l'exécutif, ainsi qu'à l'importance accordée par le décentralisme au respect de la souveraineté des petites entités politiques. La gauche appréciera également l'accent mis par les décentralisateurs sur les mérites du localisme, en particulier en matière de durabilité économique et environnementale, et leur opposition de principe à la domination des grandes entreprises sur la politique et la culture. Les aspects les plus destructeurs et les plus néfastes de la politique américaine actuelle sont le fait des « modérés », qui sont non seulement centristes, mais aussi centralistes. Les décentralisateurs, en revanche, se trouvent principalement aux extrémités droite et gauche, même s'ils ont plus de similitudes que de différences.

En 1996, lors de la Conférence internationale sur la décentralisation organisée par la E.F. Schumacher Society, les cofondateurs de la société, Kirkpatrick Sale et John McClaughry, ont observé la manière dont le décentralisme transcende le spectre traditionnel gauche-droite. Dans son discours, McClaughry a fait remarquer qu'à première vue, un ancien rédacteur de discours pour, entre autres, George Romney et Ronald Reagan 1 pouvait sembler n'avoir pas grand-chose en commun avec un ancien « pilier des Étudiants pour une société démocratique », pour qui le qualificatif « anarchiste de gauche » était probablement tout à fait acceptable. De même, la conférence de Sale a confronté « l'illusion politique de la terre plate », proposant à la place l'idée qu'il n'y a en réalité pas beaucoup de différence entre « les anarcho-communautaristes, les communautaristes, les communards et les anarchistes de gauche, et les libertariens, les jeffersoniens et les individualistes de droite ».Et tout comme les principes décentralisateurs sont capables de transcender les clivages politiques et les divisions partisanes, les principes opposés ont également transformé la politique américaine et pris le dessus sur les deux grands partis au XXe siècle. Dans son histoire de la période allant de 1877 à 1920, Robert Wiebe retrace « l'émergence d'un nouveau système » en Amérique, la transition d'une « société de communautés insulaires » décentralisée vers un système « dérivé des besoins réglementaires et hiérarchiques de la vie urbaine et industrielle ». L'ère progressiste a entraîné de profonds changements dans la vie sociale, politique et économique. De plus en plus centralisé, le pouvoir gouvernemental a intégré « une variété de dispositifs administratifs flexibles » qui étaient auparavant inconnus de la Constitution américaine, tant en théorie qu'en pratique.

Dans son ouvrage intitulé Is Administrative Law Unlawful? (Le droit administratif est-il illégal ?), le juriste Philip Hamburger soutient que les pouvoirs actuellement dévolus à l'État administratif constituent une dangereuse déviation par rapport aux principes juridiques et constitutionnels traditionnels, et que les agences administratives du gouvernement fédéral exercent désormais des fonctions législatives et judiciaires qui devraient être réservées respectivement au Congrès et au pouvoir judiciaire. Le problème identifié par Hamburger est fondamentalement celui de la centralisation. Des rôles qui devraient être clairement répartis et exercés par des organes spécialisés ont convergé vers le pouvoir exécutif. Décrivant le problème « en termes de conduite hors route », Hamburger montre que le pouvoir exécutif, chargé d'exécuter et d'appliquer la loi, s'est depuis longtemps arrogé le pouvoir illégal de lier les sujets sur le plan législatif et judiciaire. Explorant la généalogie du droit administratif contemporain, Hamburger trouve ses origines dans le pouvoir « prérogatif absolu » dont jouissait la Couronne en Angleterre, « un pouvoir hors-la-loi », essentiellement libre de toute contrainte juridique traditionnelle. Aux États-Unis, la résurgence de ce type de pouvoir arbitraire est une conséquence directe de la subversion, par l'ère progressiste, du concept de l'État de droit et de la séparation des pouvoirs prévue par la Constitution. Les progressistes ont résolument rejeté les idées des Lumières sur les droits naturels et inaliénables. Ils estimaient que la prise de décision politique pouvait être comprise comme une science exacte, qui devait être maîtrisée et administrée par des experts au sein d'organismes gouvernementaux centraux dédiés à des domaines politiques spécifiques (par exemple, les ministères de l'Éducation, de l'Agriculture et du Travail).

Les bureaucrates formés, voués à des études spécialisées et empiriques, devaient exercer un pouvoir politique beaucoup plus important, la séparation traditionnelle des trois pouvoirs étant de plus en plus considérée comme une limitation dépassée et inutile au progrès véritable. Comme le souligne Hamburger, les réformateurs progressistes craignaient que les législateurs élus et le processus législatif n'avancent trop lentement et ne se révèlent insuffisamment progressistes, incapables de réaliser les changements radicaux qu'ils envisageaient. Des universitaires tels que Frank Goodnow, expert en droit administratif de l'ère progressiste, voulaient isoler les questions politiques importantes de la foule de la politique populaire et « préconisaient la consolidation du gouvernement comme moyen de parvenir à la consolidation de la société ». Pour les progressistes, la centralisation du pouvoir était la voie vers la réforme et le véritable progrès social-à la fois la centralisation à Washington, qui prive les gouvernements des États de leur pouvoir et de leur autonomie, et la centralisation au sein du pouvoir exécutif, qui usurpe les fonctions constitutionnelles des pouvoirs législatif et judiciaire. Pour atteindre les objectifs souhaités, les progressistes estimaient qu'il fallait un gouvernement qui ne soit pas freiné par des principes juridiques dépassés, datant d'une époque révolue, avant la découverte de la véritable compréhension scientifique du rôle approprié de l'État-nation dans le façonnement de la société. Alors que la Constitution avait été conçue pour ralentir et rendre plus délibératif le processus législatif, l'adhésion des progressistes au pouvoir prérogatif du droit administratif permettrait au gouvernement de contourner ces obstacles qui freinaient la transformation de la politique et, par conséquent, de la société.

S'opposant aux attitudes progressistes qui caractérisent aujourd'hui tant la gauche que la droite politiques, les décentralisateurs considèrent que les hiérarchies rigides et les contrôles gouvernementaux entravent les processus d'expérimentation et de découverte qui mènent à une société saine et prospère. Plutôt qu'un système statique d'uniformité, le décentralisme préconise, avec John Stuart Mill, « que toutes les expériences économiques, entreprises volontairement, devraient bénéficier de la plus grande liberté », et que seules la force et la fraude devraient être interdites. Il faut éviter le contrôle centralisé et l'homogénéité sociale et politique qui en résulte, et encourager le pluralisme dynamique. Les idées de Friedrich Hayek s'avèrent ici éclairantes. En tant qu'approche philosophique, le décentralisme ne nie ni la nécessité pour les sociétés humaines de planifier, ni celle pour les individus de s'associer et d'agir ensemble afin de mener à bien ces plans bénéfiques. Comme l'écrit Hayek dans The Use of Knowledge in Society, « il ne s'agit pas de savoir s'il faut planifier », mais plutôt « qui doit planifier ». Centralisée au sein d'un petit groupe de bureaucrates, la planification est susceptible de rencontrer les difficultés qui accompagnent naturellement à la fois l'information limitée et l'incapacité à trier correctement même les informations disponibles. Comme l'enseigne Hayek, « la concurrence, en revanche, signifie une planification décentralisée par de nombreuses personnes distinctes ». La centralisation politique et économique sont des phénomènes naturellement concomitants. Limiter le pouvoir discrétionnaire, c'est-à-dire le pouvoir prérogatif, des décideurs économiques limite nécessairement les types de favoritisme et de privilèges spéciaux qui conduisent à des conditions de monopole ou d'oligopole. En l'absence de tels privilèges, une entreprise participant au marché ne peut atteindre une taille importante qu'en maintenant une valeur et un service exceptionnels pour les consommateurs. 2

Dans Organizing Locally: How the New Decentralists Improve Education, Health Care, and Trade (S'organiser localement : comment les nouveaux décentralisateurs améliorent l'éducation, les soins de santé et le commerce), Bruce Fuller, professeur en éducation et politiques publiques, décrit comment « les entreprises plombées par leur lourdeur administrative et les institutions publiques inefficaces se sont retrouvées au pied du mur, en proie à des performances médiocres et à une légitimité déclinante, désormais considérées comme uniquement capables d'éroder l'esprit humain ». La dynamique idéologique du modernisme, qui privilégie les grandes institutions intégrées, semble ralentir au profit d'un retour à des modes de production et d'organisation axés sur la communauté et ancrés localement. Face à cette tendance vers des structures plus petites et plus autonomes, imprégnée d'une méfiance éclairée à l'égard des géants maladroits des idéologies modernistes du XXe siècle, les idées de Pierre-Joseph Proudhon sur la fédération et la structure politique suisse viennent à l'esprit. L'anarchisme de Proudhon recommandait des « engagements réciproques et égaux » entre les instances locales. L'idée de Proudhon sur le contrat politique veut que les organisations décisionnaires « restent dans des limites raisonnables et deviennent rentables et pratiques pour tous », les petites unités « se réservant plus de droits, plus de liberté, plus d'autorité, plus de propriété qu'elles n'en abandonnent ».De même, dans le système cantonal suisse, la diversité de la population et la décentralisation du pouvoir n'ont pas entraîné de désorganisation, mais au contraire une stabilité et un ordre remarquables. Dans Organizing Locally, Fuller observe qu'il ne s'agit plus de savoir « s'il faut décentraliser les grandes entreprises et les institutions publiques, mais comment » le faire efficacement. La théorie politique et les exemples pratiques tels que celui de la Suisse devraient jouer un rôle dans l'élaboration de solutions viables. Soucieux de créer une distance entre ses « nouveaux décentralisateurs » et le libertarianisme, Fuller oppose leurs organisations à la fois aux bureaucraties gouvernementales et aux institutions du marché. Il assure tout au long de son ouvrage que les décentralisateurs dont il parle « n'ont guère confiance dans les marchés seuls » et se méfient des « notions théoriques de marchés purs peuplés d'entreprises non réglementées ». Fuller tombe ainsi fréquemment dans un schéma familier, confondant le corporatisme américain, profondément marqué par l'intervention gouvernementale, avec un système de libre marché fondé sur des principes. Il présente « l'implosion corrompue d'Enron » et « la cupidité massive de Wall Street » comme des preuves à charge contre les « marchés purs ». Organizing Locally révèle souvent une incapacité frustrante, mais appliquée de manière sélective, à faire la distinction entre un marché libre décentralisé et une économie politique existante caractérisée par des subventions clientélistes et des barrières réglementaires à l'entrée. Dans le même temps, Fuller semble parfois parfaitement conscient du fait qu'un véritable marché libre décentralisé, tel que le prônent les libertariens, n'a jamais existé dans la réalité. Au contraire, la relation entre les institutions politiques et économiques nous laisse avec un système hybride désordonné, résultat de la politique et de l'interaction des intérêts plus que d'un système idéologique bien défini. En outre, il note que des contributions décentralisatrices précieuses sont venues tant de la gauche que de la droite, et reconnaît que des « marchés moins contraints » ont souvent « suscité de nouvelles idées ». Même au sein d'une entreprise ou d'une organisation donnée, nous constatons qu'une approche « réglementaire allégée », qui prend au sérieux les formes horizontales d'interaction et d'organisation, présente plusieurs avantages, notamment une circulation plus fluide des ressources et des informations. Comme tant d'autres penseurs décentralisateurs, Fuller dépeint délibérément et de manière séduisante « la tendance à la décentralisation » comme une alternative novatrice à laquelle on se tourne « après que les hiérarchies et les marchés ont déçu ». Et malgré les perceptions confuses et incohérentes des marchés qui parsèment le livre, nous pourrions pardonner aux non-libertaires d'associer à tort les marchés en eux-mêmes aux abus des monopoles des grandes entreprises. Discerner les différences nécessite souvent un œil averti, formé à la théorie du choix public et familiarisé avec les conséquences imprévues des réglementations intrusives. Si l'on veut comprendre correctement les marchés comme des incarnations des principes décentralistes plutôt que comme des écarts par rapport à ceux-ci, les libertariens doivent veiller à éviter le piège des faux choix qui sont si souvent au centre du dialogue politique (par exemple, l'individu contre la communauté et, dans l'exemple de Hayek ci-dessus, la planification contre la non-planification).

La conclusion la plus importante tirée par Organizing Locally est l'affirmation générale selon laquelle des « forces implacables » rendront la survie des « grandes organisations bureaucratiques » de plus en plus difficile. Dans tous les domaines de la vie politique et économique, on observe un éloignement croissant de ce que Fuller appelle les « hiérarchies gigantesques ». Après avoir assisté à une succession d'échecs dans ces deux domaines, de nombreux Américains ne veulent plus avoir affaire aux grandes entreprises ni au gouvernement. Le cynisme et l'ennui sont des réactions naturelles et, il faut le noter, rationnelles à la politique, à l'éloignement du pouvoir et au fait inéluctable que le citoyen ordinaire n'a que peu ou pas d'influence réelle sur les politiques et le processus politique en général. Les nouvelles technologies, en particulier dans les domaines de l'information et de l'internet, ont rendu les petits concurrents plus viables et plus dangereux pour l'économie établie. En matière de gouvernement et de politique publique, les gens veulent plus de choix et moins de directives non négociables venant d'en haut-plus d'influence sur leur mode de vie et les règles qui les régissent. Peut-être sans en avoir conscience, ces personnes, qui font davantage confiance à leurs amis et voisins qu'à la politique, sont des décentralisateurs naturels, créant des communautés et des projets pour eux-mêmes, sans autorisation ni hésitation. Dans l'esprit de Kirkpatrick Sale et John McClaughry, de Murray Rothbard à l'époque où il était de gauche et de droite, les décentralisateurs et les libertaires de toutes sortes devraient se rechercher et entamer des discussions sur la refonte de notre politique et de notre culture autour de communautés authentiques, à taille humaine. La politique terne du modernisme et du progressisme a fait son temps. L'hétérogénéité passionnante de la culture en réseau nous a mis sur la voie d'un système dynamique et tolérant, composé de personnes libres et d'organisations indépendantes, décentralisé et libertaire dans son principe.

David S. D'Amato est avocat, chroniqueur régulier pour The Hill et conseiller politique expert auprès de la Future of Freedom Foundation et du Heartland Institute. Ses articles ont été publiés dans Forbes, Newsweek, The American Spectator, le Washington Examiner, Investor's Business Daily, The Daily Caller, RealClearPolicy, Townhall, CounterPunch et bien d'autres, ainsi que dans des organisations politiques non partisanes telles que l'American Institute for Economic Research, le Centre for Policy Studies, l'Institute for Economic Affairs, la Foundation for Economic Education et l'Institute for Ethics and Emerging Technologies, entre autres. Il est titulaire d'un doctorat en droit de la New England School of Law et d'un master en droit international et technologie de la Suffolk University Law School. Il vit et écrit à Chicago.

Dans national-socialisme, il y a socialisme par François Guillaumat

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La Route de la Servitude par Friedrich Hayek

par François Guillaumat

Alors même qu’il y a dix ans tout le monde était pour le socialisme, on imagine mal aujourd’hui l’extraordinaire domination de cette chimère sur le monde intellectuel dans les années quarante. C’est vraiment à ce moment-là que le socialisme fut au plus haut, et l’humanité semblait devoir se résigner à le subir soit par voie de nationalisation - la méthode marxiste - soit par voie de réglementation : la méthode allemande. 

 

Les pays autrefois libéraux ne l’étaient plus: en Grande-Bretagne, les privilèges syndicaux de 1906 avaient rendu l’économie ingérable et provoqué intervention après intervention ; la guerre servait de prétexte pour habituer les citoyens à l’économie de contrainte et de pénurie. Aux Etats-Unis Roosevelt avait pu, en double violation de la Constitution, imposer l’Etat-Providence et se faire réélire une deuxième fois.

Le socialisme léniniste avait conquis la Russie, et le socialisme hitlérien l’Allemagne. Leurs idées contaminaient le monde entier : aux Etats-Unis, le monde intellectuel était depuis le début du siècle sous l’influence de la philosophie allemande et du pragmatisme, son avatar local. L’interventionnisme keynésien n’y avait rencontré aucune résistance intellectuelle alors que Ludwig von Mises, le seul économiste alors capable de le réfuter, était opportunément réduit au silence par la persécution hitlérienne.

Les quelques intellectuels libéraux dans le monde avaient essayé de se regrouper avant la guerre, qui les avait dispersés. Ils étaient cependant d’une qualité exceptionnelle, et il suffit de circonstances favorables pour qu’ils se fissent de nouveau entendre. Le succès de son premier roman We the Living avait permis à Ayn Rand de mettre en avant ses idées dans son deuxième roman The Fountainhead en 1943 ; Mises, grâce au soutien de Henry Hazlitt et à l’admiration d’un éditeur, pourra publier Le gouvernement omnipotent, La bureaucratie et L’action humaine assez peu de temps après son arrivée aux Etats-Unis. C’est ce genre d’occasion qui a permis à Hayek d’écrire La route de la servitude.

Hayek avait beau s’être installé à Londres depuis 1931, il était malgré tout d’origine autrichienne, et ne pouvait participer, comme la plupart des économistes britanniques, à la planification de l’effort de guerre de Sa Majesté. La London School of Economics, où il occupait la chaire Tooke de théorie économique, avait dû s’installer à Cambridge pour éviter les bombardements de Londres. Keynes, quoiqu’intellectuellement malhonnête, était en bons termes avec ce rival et lui trouva une petite maison ; Hayek avait encore à cette époque l’intention de réfuter la prétendue Théorie générale à l’occasion d’une véritable théorie générale du capital, mais ne jugeait pas opportun de s’opposer à lui à ce moment ; il avait donc le temps pour d’autres recherches.

Disciple de Mises en économie après avoir été social-démocrate, Hayek est Docteur en Droit et en Sciences Politiques de l’Université de Vienne. Il s’était déjà essayé à la philosophie du Droit en publiant au Caire en 1935 The Political Ideal of the Rule of Law ; on le connaissait cependant surtout pour ses travaux dans le domaine où il est meilleur, la théorie économique. Son livre le plus important de méthodologie économique, The Counter-Revolution of Science et ses autres contributions théoriques vraiment personnelles, le reste étant dû à von Mises (« The Use of Knowledge in Society » et autres articles parus dans Individualism and Economic Order en 1948) paraissent d’ailleurs en même temps. L’économie politique et la philosophie politique sont évidemment liées, et la participation de Hayek au débat des années 30 sur la possibilité du calcul économique rationnel dans un cadre de centralisation autoritaire l’avait rendu particulièrement à même de discuter des effets de l’ambition socialiste sur l’organisation sociale.

The Road to Serfdom, paru en 1944, fut immédiatement un succès de librairie ; on en discuta même pendant l’élection de 1945, qui vit la victoire des travaillistes. Hayek fut invité à organiser une série de conférences à propos de son livre ; il put ainsi rencontrer un peu partout des penseurs libéraux qui devaient, en avril 1947, constituer la Société du Mont-Pèlerin. La route de la servitude devait changer la carrière de Hayek puisqu’elle l’amena à enseigner la philosophie morale à l’université de Chicago entre 1950 et 1956. Elle préfigure The Constitution of Liberty, son meilleur livre de philosophie politique, paru en 1960, et ses quatre derniers ouvrages : les trois tomes de Droit, législation et liberté (1978) et The Fatal Conceit, paru cette année [1988].

Le thème de la route de la servitude est que les traits déplaisants du national-socialisme et du fascisme sont communs à tous les régimes qui veulent réaliser le socialisme, c’est-à-dire soumettre la production à la violence politique pour réaliser une redistribution particulière des revenus. En somme, dans « national-socialisme », il y a « socialisme » et tous les traits déplaisants du nazisme, y compris l’extermination des minorités, se retrouveront dans toute société politique qui prend au sérieux l’ambition de réaliser la « justice sociale ».

Dans une succession de chapitres organisés par thèmes, Hayek démolit un certain nombre des illusions que se faisaient les intellectuels socialistes de son temps sur la société qu’ils appelaient de leurs vœux.

Le socialisme est né de l’abondance créée par le capitalisme, et de l’incapacité des intellectuels à la comprendre. Si l’on a cru, à partir de John Stuart Mill, qu’on pouvait redistribuer les richesses sans se soucier des effets de cette prédation sur la production, c’est d’abord parce qu’il y avait des richesses. La planification centrale, c’est-à-dire la confiscation par l’autorité centrale de tout contrôle sur les moyens de produire, est nécessaire dès que l’on cherche à réaliser une distribution des revenus déterminée à l’avance. C’est cette ambition qui explique l’accroissement du contrôle politique de la société et non une prétendue « nécessité technique », car la complexité est précisément ce qui condamne la centralisation.

Pour « planifier » à la mode socialiste, il faut imposer la volonté des hommes de l’Etat à un degré tel, et à un tel niveau de détail, que la démocratie est vidée de sa substance. Quand le vote subsiste, il permet de choisir le gouvernement, mais le peuple ne contrôle pas les lois, pas plus que les dépenses publiques. En effet la législation ne se borne plus à énoncer les règles que chacun doit suivre y compris les hommes de l’Etat. Elle consiste uniquement, comme le dit François Lefebvre, à « énoncer en quelles circonstances, et par quels moyens les hommes de l’Etat interviennent arbitrairement dans l’économie ».

Cette intervention affecte nécessairement tous les aspects de la vie, puisque toute action est productive de valeur pour celui qui l’accomplit. L’« économique » n’est pas un domaine particulier de l’action humaine, mais un des ses aspects universels. La liberté d’expression, la liberté personnelle ne se conçoivent pas là où les Droits de contrôler les moyens de l’action ont été confisqués. L’inconséquence des auteurs qui, comme George Orwell, veulent à la fois la démocratie et le socialisme, ou le socialisme et les droits de l’homme, est ainsi tragiquement démontrée. De même, la distinction entre le socialisme allemand (celui du parti ouvrier allemand national-socialiste) et le socialisme soviétique est de pure forme car la réglementation ou la nationalisation sont synonymes : les hommes de l’Etat s’y emparent tout autant par la force du contrôle des choses qu’ils n’ont pas produites.

La question essentielle, comme le disait Lénine, est de savoir qui a le pouvoir de décision. Or le pouvoir politique ne remplace pas le pouvoir économique. Il commence là où finit le premier, et tout accroissement du pouvoir politique accroît le pouvoir tout court. Evidemment, il n’existe pas de moyen de déterminer rationnellement à quoi doit servir ce pouvoir. Le concept de « bien-être social » ou d’« intérêt général » ne sont pas plus objectivement définissables que celui de « justice sociale ». Trente ans plus tard, Hayek, dans Le mirage de la justice sociale, s’avisera qu’il est intellectuellement honteux de se servir, pour faire violence à autrui, de prétextes auxquels on ne peut même pas donner de sens intelligible.

Comme il y a autant de pommes de discorde que de formes de redistribution, la paix sociale est inévitablement détruite à mesure que le socialisme progresse : des bandes armées, syndicalistes, puis loubards, puis groupes paramilitaires, se partagent la rue, et imposent leur loi. Pour rétablir un semblant d’ordre, les gens sont alors prêts à supporter un gouvernement autoritaire. Comme il faut bien donner des rationalisations à toutes ces violences, on impose le mensonge : mensonge du socialisme lui-même, et mensonge sur les « réalisations » du socialisme, dont il est interdit de contester la réalité. Soljénitsyne rappelle que l’aspect le plus pénible du socialisme léniniste est le mensonge obligatoire ; mais il caractérisait aussi le socialisme hitlérien.

Comme il est impossible que le socialisme, qui est un vol, profite à tout le monde, il ne peut bénéficier qu’à une caste de privilégiés. A ce titre, le fascisme et le nazisme sont bien des réactions contre les mouvements socialistes, mais non contre le principe socialiste lui-même : ils voulaient le socialisme, c’est-à-dire la spoliation légale, mais un socialisme qui leur aurait profité à eux, et pas à la bande de leurs rivaux. C’est le socialisme « de gauche » qui a inventé l’embrigadement des enfants, la constitution d’une contre-société, et les méthodes politiques violentes comme la police politique et les camps d’extermination. De ce point de vue Hitler n’est qu’un pâle imitateur de Lénine, pour lequel il affichait son admiration.

De même, le socialisme au pouvoir est inévitablement nationaliste, puisque la clique de ses profiteurs est issue de la société politique nationale et qu’une fois atteintes les limites de ce qu’elle peut voler à la population, ils devront chercher leurs victimes ailleurs. Il est aussi inévitablement corrompu : il s’agit de voler les autres, et de disposer arbitrairement du butin, en l’absence de tout principe et de toute règle identifiable, et l’enjeu est formidable, puisqu’il s’agit de faire partie des maîtres ou de devenir esclave. Ceux qui se retrouvent au pouvoir sous le socialisme sont ceux qui ont accepté l’abolition de tout Droit qu’il implique, et qui ont été les plus malins ou les plus brutaux dans l’élimination des autres bandes.

On parle aujourd’hui (éventuellement comme « révisionnistes ») d’historiens allemands qui font remarquer le grand nombre d’anciens dirigeants socialistes parmi les dignitaires nazis ; c’est aussi un fait avéré que les communistes ont tout fait en Allemagne pour y aider les nazis à détruire ce qui restait de régime représentatif. Mussolini était lui-même un haut dirigeant du parti socialiste italien. Mais ce qui est moins connu, parce que les intellectuels socialistes qui ont fui le nazisme ont propagé les interprétations qui leur convenaient, c’est que l’Allemagne de Weimar elle-même avait pratiquement mis en place tous les instruments de la Zwangswirtschaft, le socialisme réglementaire, dont Hitler n’a eu qu’à se servir sans devoir les créer.

Par ailleurs, les courants de pensée de la gauche dans l’Allemagne de Weimar étaient tout aussi irrationalistes, antilibéraux et antidémocrates que ceux de la droite nationaliste. Hayek rappelle leurs références intellectuelles communes : Rodbertus et Lassalle étaient cités par Hitler comme des précurseurs. A l’irrationalisme ouvert des réactionnaires, correspond le polylogisme marxiste ; l’apologie de la violence est la même, souvent inspirée par les mêmes auteurs (Georges Sorel,).

La Route de la servitude est écrite pour faire comprendre aux intellectuels socialistes anglo-saxons que, les mêmes causes conduisant aux mêmes effets, les mêmes idées conduiront au même type de société. L’Allemagne, pour n’avoir été touchée que tardivement par les libéralismes démocratiques, était simplement en avance sur un chemin que tout le monde était en train de parcourir.

A quoi peut servir aujourd’hui La Route de la servitude? Ce livre fut en son temps le point de départ d’une reconquête des esprits par le mouvement libéral, d’une organisation systématique des réfutations du socialisme par des institutions et des groupes dans le monde entier. Inspiré par une connaissance alors unique des raisons pour lesquelles la décision économique rationnelle est impossible dans une organisation étatique, le livre décrit précisément les caractéristiques de toute société socialiste.

Pour qui n’est pas encore convaincu que toute ambition de réaliser une forme quelconque de « justice sociale » doit conduire à une organisation politique semblable à celle des nazis, et que sous ses accidents singuliers (Staline, Pol Pot, Hitler, etc.) le socialisme reste toujours essentiellement le même, lire La Route de la servitude est une obligation. De même, pour ceux qui veulent connaître les origines intellectuelles du nazisme, c’est un livre intéressant, quoique The Ominous Parallels de Leonard Peikoff soit plus profond.

On pourra aussi s’en servir pour identifier les effets du socialisme installé dans nos pays. La corruption, la censure, la bassesse des hommes politiques résultent bel et bien de l’ambition redistributrice, même si elle en rabat quelque peu sur ses prétentions moralisantes. Si elle a battu en retraite, c’est d’ailleurs largement parce qu’on a popularisé les idées contenues dans La Route de la servitude ; on peut mentionner Socialisme et fascisme : une même famille ? où le Club de l’Horloge montre bien que le fascisme est une variante du socialisme, plus précisément la version autoritaire du corporatisme social-démocrate.

Sur deux points cependant, on peut dire que le livre a mal vieilli, ou plutôt qu’il n’a jamais été l’un des meilleurs. C’est tout ce qui touche à la théorie économique et à la philosophie libérale. Si Hayek a mis les socialistes français dans l’embarras, ce n’est pas seulement parce qu’ils n’avaient aucune pensée valable à lui opposer. C’est aussi parce que c’est à partir de leurs propres prémisses collectivistes qu’il réfute le socialisme. Comme Adam Smith, Hayek démontre l’excellence du libéralisme à partir de ce qu’Ayn Rand appelle la prémisse tribale, pour laquelle il irait de soi que la société politique a le droit de disposer de ses membres comme elle l’entend. Ce qui le rend si convaincant pour des socialistes, c’est donc que son discours est proche de leurs conceptions. A ce jeu, il leur fait des concessions de principe majeures, ce qui donne l’impression agaçante d’une réflexion insuffisamment rigoureuse.

On peut dire que comme tous les savants qui se sont interdit d’examiner l’essence des phénomènes et des actes (il prendra de plus en plus ce chemin sous l’influence de son ami Karl Popper), Hayek se prive d’une connaissance générale et concise et ne cesse de tourner autour du pot. Au lieu de mettre l’esprit humain au centre des phénomènes économiques et sociaux, d’élucider la nature des rapports entre cet esprit et ses productions, et d’en déduire que toute interférence violente avec le contrôle de l’esprit sur ses produits engendre destruction et irrationalité, et qu’elle est par conséquent objectivement mauvaise, il ne fait que décrire pragmatiquement, quoi qu’exhaustivement, les effets des formes les plus extrêmes de cette intervention.

Cela fait que son libéralisme, tant économiquement que philosophiquement, est très en retard. Alors que la nature du laissez-faire avait été élucidée dès le début du siècle dernier par les économistes libéraux français : Destutt de Tracy, Jean-Baptiste Say, Charles Comte et Charles Dunoyer, on peut dire que Hayek n’a jamais compris le laissez-faire. Tout en minimisant leur validité mais sans voir qu’il adhère par là à l’utilitarisme qu’il dénonce par ailleurs, il reprend à son compte les rationalisations de l’intervention de l’État les plus traditionnelles: les soi-disant « biens publics », les prétendues « externalités », les « monopoles » imaginaires sur un marché libre, et même (il changera d’avis par la suite) la production de l’information (!) et de la monnaie. Il croit même que la redistribution « sociale » est compatible avec un état de Droit!

A force de parler le langage de ses adversaires, qui sont des irrationalistes vrais, et de développer des argumentaires qui mettent en cause la capacité rationnelle de l’homme alors que ce qu’il fallait, c’était persuader les hommes de l’État qu’il n’existe pas de norme objective par quoi la violation du consentement d’autrui puisse être guidée (Ayn Rand), Hayek finit aujourd’hui dans la peau d’un ennemi de la raison. Ce qu’il appellera plus tard le constructivisme, et dont il décrira exactement les effets, n’est pas un rationalisme : il consiste tout simplement à nier a priori la rationalité d’autrui.

Une immense faille traverse l’œuvre de Hayek, et ce n’est donc certainement pas lui qui peut servir de référence à la pensée libérale. Cette faille résulte de l’influence de la philosophie moderne, qui refuse de croire au pouvoir de la raison en matière d’éthique et de Droit. Paradoxalement, alors que le premier message qu’on peut tirer de son œuvre, c’est qu’un discours rationnel est possible en philosophie politique (ce pourquoi il avait d’ailleurs été comparé à un « dinosaure » en 1960), il refuse de tirer les conséquences de ce fait, et de reconnaître qu’on peut déduire rationnellement une définition objective du Bien et du Juste à partir de l’observation des lois de la nature. Ses normes d’« efficacité » sociale ou même de « sélection naturelles des institutions » ne sont pas davantage fondées que la « justice sociale » qu’il a excellemment dénoncée et ses normes ne reposent sur rien. Après tout, est-ce un hasard s’il lui a fallu soixante-dix ans pour se rendre compte qu’un mot qui ne voulait rien dire détruisait toute forme de pensée qui en ferait usage?

Il n’y a donc pas de philosophie politique libérale hayékienne. Sa définition du Droit ne va pas jusqu’au bout parce qu’elle repose sur ce qu’Ayn Rand appelle des « concepts volés », c’est-à-dire des mots dont il se sert sans être capable de rendre compte de leur validité logique et épistémologique. Sa théorie économique s’en ressent aussi. Aujourd’hui, aucun des économistes qui l’admirent comme tel ne croit que les hommes de l’Etat ne puissent jamais, par leurs interventions, améliorer l’efficacité productive. Le fait est que de meilleurs logiciens sont passés par là, notamment Murray Rothbard, qui a réfuté tout cela dès 1962 (dans Man, Economy and State) et Ayn Rand qui, en dépit des pétitions de principe de sa métaphysique, est de très loin la meilleure philosophe libérale. (Cf. notamment Capitalism: The Unknown Ideal, où l’on trouve la meilleure théorie de la valeur avec celle de Mises.) C’est à partir de ces auteurs, qui prennent vraiment la logique au sérieux, qu’on peut établir une théorie sans faille. 

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