Perspective autrichienne sur l'égalité avec Wanjiru Njoya

Le progressisme moderne repose sur la notion d'équité, c'est-à-dire l'égalité des résultats. Cependant, comme l'écrivait Ludwig von Mises, le libéralisme classique puisait ses racines dans la liberté, elle-même sous-tendue par l'égalité devant la loi. 

Wanjiru Njoya

 

 

Perspective autrichienne sur l'égalité

Ludwig von Mises soutenait que la « philosophie libérale du XIXe siècle », ou tradition classique du libéralisme, ne repose pas sur l'égalité mais sur la liberté. Il rejetait l'idée que tous les hommes soient égaux en fait ou en substance. Il considérait la notion d'égalité substantielle – ce que l'on appelle parfois égalité réelle ou véritable égalité – comme incompatible avec la liberté individuelle et comme un cheval de Troie dissimulant des projets interventionnistes coercitifs visant à égaliser tous les membres de la société. Il voyait en la liberté un élément essentiel à la coexistence pacifique et à la civilisation occidentale elle-même. Ainsi, Mises prenait au sérieux la menace que représentaient pour la paix et la prospérité les projets égalitaires par lesquels les gouvernements prétendent égaliser tous leurs citoyens. Dans son ouvrage *Le Libéralisme*, il retrace les racines de la croyance erronée en l'égalité jusqu'aux Lumières : 

 

Les libéraux du XVIIIe siècle, guidés par les idées de droit naturel et des Lumières, exigeaient pour tous l'égalité des droits politiques et civils, partant du principe que tous les hommes sont égaux… 

 

Or, rien n'est aussi mal fondé que l'affirmation de la prétendue égalité de tous les membres du genre humain. Les hommes sont fondamentalement inégaux. Même entre frères, il existe des différences marquées dans leurs attributs physiques et mentaux. La nature ne se répète jamais dans ses créations ; elle ne produit rien à la chaîne, et ses produits ne sont pas standardisés.

 

De même, Friedrich von Hayek rejeta l'idée que l'idéal libéral classique de justice repose sur l'égalité. Dans son ouvrage *Constitution of Liberty*, il affirmait que la justice devait se fonder sur la liberté individuelle, laquelle ne présuppose pas l'égalité de tous. Il soulignait : « Il ne faut pas négliger le fait que les individus sont très différents dès leur naissance… En réalité, affirmer que “tous les hommes naissent égaux” est tout simplement faux. » Murray Rothbard reprit cette idée dans *Egalitarianism as a Revolt against Nature*, soutenant qu'un monde où tous les êtres humains seraient uniformisés par la coercition et la force de l'État serait un monde à la Procuste, digne des pires romans d'horreur. Il posa la question suivante : 

 

Qu'est-ce que l'« égalité », au juste ? Ce terme a été maintes fois employé, mais peu analysé. A et B sont « égaux » s'ils sont identiques l'un à l'autre quant à un attribut donné. Ainsi, si Smith et Jones mesurent tous deux exactement six pieds, on peut dire qu’ils sont « égaux » en taille… Il n’y a donc qu’une seule et unique façon pour que deux personnes soient réellement « égales » au sens le plus strict du terme : elles doivent être identiques en tous points.

 

Pourtant, Hayek, à l'instar de Mises, défendait le principe d'égalité devant la loi. Bien qu'ils aient tous deux rejeté la notion d'égalité réelle, ils affirmaient que l'égalité formelle – ou égalité devant la loi – est essentielle à la coopération sociale dans un État de droit. Si l'égalité devant la loi ne repose pas sur une égalité de fait, sur quoi repose-t-elle ? Il peut sembler contradictoire de défendre l'égalité formelle tout en rejetant l'égalité réelle, mais, comme l'expliquait Hayek, l'égalité réelle compromet en réalité l'égalité formelle car elle ne tient pas compte de la raison même pour laquelle l'égalité formelle est importante. Dans l'idéal libéral classique, la justice était qualifiée d'aveugle, non pas parce qu'il n'existe aucune différence entre les individus, mais parce qu'elle est aveugle à ces différences. Le principe de la justice aveugle est complètement perdu lorsque l'on présume que nous ne pouvons avoir les mêmes droits que si nous sommes, en réalité, identiques, et que chacun doit être rendu identique par toutes les interventions possibles, afin de se conformer au fait que nous aspirons tous à l'égalité des droits. La justice est aveugle car c'est le meilleur moyen de maximiser la portée de la liberté individuelle. Dans le cadre d'une justice aveugle, nul n'est soumis à des obligations ou à des sanctions légales qui ne le sont pas pour les autres, du seul fait de son identité ou de ses caractéristiques personnelles. Comme l'a dit Hayek : « Rien, cependant, n'est plus préjudiciable à la revendication d'égalité de traitement que de la fonder sur une hypothèse aussi manifestement fausse que celle de l'égalité de fait de tous les hommes.» Mises et Hayek considéraient tous deux la liberté individuelle comme la seule justification de l'égalité formelle et insistaient sur le fait que l'égalité devant la loi est la seule forme d'égalité compatible avec la liberté. Dans son ouvrage *Le Libéralisme*, Mises affirmait : 

 

 « …ce que [le libéralisme] a créé, c'est seulement l'égalité devant la loi, et non l'égalité réelle. Toute la puissance humaine serait insuffisante pour rendre les hommes réellement égaux. Les hommes sont et resteront toujours inégaux… Le libéralisme n'a jamais visé plus loin.» 

 

On pourrait se demander pourquoi la loi devrait s'attacher à garantir l'égalité formelle, ou l'égalité de traitement devant la loi, si les individus ne sont pas, en réalité, égaux. Mises avançait deux raisons. La première est que la liberté individuelle est essentielle à la coopération sociale. Il soutenait que la liberté individuelle se justifie par sa contribution au bien commun, et que le libéralisme classique « a toujours eu pour objectif le bien de tous, et non celui d'un groupe particulier ». Le bien commun ne peut être atteint que par la coopération sociale, et il ne peut y avoir de coopération sociale là où les individus ne sont pas libres. Il définissait la société comme « une association de personnes œuvrant à la coopération », et cette coopération est optimale lorsque les individus sont libres de procéder à des échanges pacifiques et volontaires fondés sur la division du travail. Le bien commun, et la coopération sociale, dépendent donc de la liberté individuelle et du droit à la propriété privée. Mises considérait cela comme la distinction essentielle entre le libéralisme classique et le socialisme.

 

Le libéralisme se distingue du socialisme, qui prétend lui aussi œuvrer pour le bien de tous, non par le but qu'il poursuit, mais par les moyens qu'il choisit pour l'atteindre. 

 

La seconde raison est « le maintien de la paix sociale ». Mises soutenait que la coexistence pacifique est essentielle à la civilisation et à la prospérité, et exige que chacun jouisse des mêmes droits devant la loi. Un système juridique qui accorde des privilèges particuliers à un groupe au détriment d'un autre conduit inévitablement au ressentiment, à l'hostilité, aux conflits et, finalement, à la guerre. Mises affirmait que « les privilèges de classe [ou de groupe] doivent disparaître pour que les conflits qu'ils suscitent cessent ». De même, Rothbard soulignait que les projets égalitaires mènent inexorablement au conflit, avertissant que toute société qui vise l'égalité s'engage sur la voie de la tyrannie : « Une société égalitaire ne peut espérer atteindre ses objectifs que par des méthodes totalitaires de coercition. » 

 

 Les socialistes s'opposent à la notion libérale classique d'égalité formelle en arguant que si les hommes ne sont pas, en réalité, égaux, la loi doit, autant que possible, s'efforcer de les rendre égaux. Ils proposent d'y parvenir en abolissant les privilèges dont jouissent certains et qui ne sont pas accessibles aux autres, ou en créant des droits spécifiques pour ceux qui ne bénéficient pas des privilèges des autres, afin de compenser leurs désavantages. Mises rejetait cette notion de « privilège ». Ce qu'un homme gagne grâce à son habileté ou à son talent, ce qui est acquis selon les règles de la propriété privée, ne peut être considéré comme un « privilège », car cela se justifie par sa nécessité pour la coopération sociale et le bien commun.

Le fait que, sur un navire en mer, un homme soit capitaine et que les autres constituent son équipage et soient soumis à ses ordres représente assurément un avantage pour le capitaine. Néanmoins, ce n'est pas un privilège pour lui s'il possède la capacité de manœuvrer le navire entre les récifs pendant une tempête et, de ce fait, de se rendre utile non seulement à lui-même, mais à tout l'équipage. 

 

Mises considérait donc l'égalité formelle, ou égalité devant la loi, comme une composante essentielle de la liberté. Sa défense de la liberté reposait, à son tour, sur le fait que la liberté est essentielle à l'épanouissement humain. L'importance de la liberté comme fondement philosophique de l'égalité est claire : il s'ensuit que tout « droit » à l'égalité qui porte atteinte à la liberté individuelle est invalide. Ce sont en effet de faux droits, comme l'a dit Rothbard.

 

Wanjiru Njoya

 

Wanjiru Njoya est chercheuse associée Walter E. Williams à l'Institut Mises. Elle est l'auteure de *Economic Freedom and Social Justice* (Palgrave Macmillan, 2021), *Redressing Historical Injustice* (Palgrave Macmillan, 2023, avec David Gordon) et de « A Critique of Equality Legislation in Liberal Market Economies » (Journal of Libertarian Studies, 2021).

https://mises.org/mises-wire/austrian-perspective-equality  

 

Alexis de Tocqueville, voyageur et acteur des révolutions libérales.

Alexis de Tocqueville, voyageur et acteur des révolutions libérales. Par Françoise Mélonio, Michel Onfray & Raymond Boudon.

 

Abbatiale de Saint-Maixent-l’Ecole, Deux-Sèvres.

Photographie : T. Guinhut.

 

 

Alexis de Tocqueville,

voyageur et acteur des révolutions libérales.

Par Françoise Mélonio, Michel Onfray

& Raymond Boudon.

 

 

Françoise Mélonio : Tocqueville, Gallimard, 2025, 624 p, 27 €.

 

Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, Œuvres II,

La Pléiade, Gallimard, 2001, 1232 p, 68,50 €.

 

Alexis de Tocqueville : Quinze jours au désert, Le Passager clandestin, 2011, 112 p, 16 €.

 

Michel Onfray : Tocqueville et les Apaches, Autrement, 2017, 208 p, 18 €.

 

Raymond Boudon : Tocqueville aujourd’hui, Odile Jacob, 2005 304 p, 29,90 €.

 

 

L’on croit connaître Tocqueville si l’on a dit qu’il est l’auteur de De la démocratie en Amérique, dans laquelle il fait l’éloge de la constitution et de la libre entreprise des Etats-Unis. Tout en s’interrogeant sur la passion démocratique de l’égalité qui peut conduire, via la tyrannie de la majorité et l’état tutélaire, à l’acceptation de la servitude. Mais qui est cet homme, comment est-il devenu le penseur et l’acteur des révolutions libérales que nous connaissons trop peu, par quelles enquêtes et voyages ? Opportunément, Françoise Mélonio nous livre une roborative biographie, quand, quoique l’on puisse trouver ce texte en Pléiade, un éditeur qui se veut « clandestin », ose mettre en avant les Quinze jours au désert américains de notre cher Tocqueville. Aussi verra-t-on comment, au milieu du XIX° siècle,  il considère avec une empathie diverses les Indiens américains, les noirs et les Algériens, ce qui suscite l’ire de Michel Onfray. Reste à considérer, à l’aide Raymond Boudon, l’héritage trop oublié d’un Tocqueville libéral que la France d’aujourd’hui méconnait absurdement.

Les biographies de Tocqueville ne manquent pas ni ne sont sans mérites, telles celles de Brigitte Krulic[1] ou d’Olivier Zunz[2]. Mais elles pâlissent devant l’apparition de celle de Françoise Mélonio, opus tout autant soigneusement documenté, foisonnant, qu’agréable à lire, tout entier en faveur de cet « éducateur de la démocratie ».

Lorsque l’on nait en 1805 dans une famille d’aristocrates normands, l’on a forcément derrière soi « un héritage d’échafaud », mais aussi, après 1815, lors de la Restauration, un père, Hervé, plusieurs fois préfet. Très vite, le jeune homme devient déiste, et au conservatisme de l’aristocratie légitimiste il préfère les valeurs issues des Lumières. Une fois acquis son diplôme de Droit, en 1826, il entame un grand tour en Italie, de Naples à la Sicile, où il est frappé par « le despotisme politique et social ». Nommé juge à Versailles, il se fait en ce milieu un ami de toute la vie : Gustave de Beaumont. Navré par l’étroit conservatisme de Charles X, puis la révolution de 1830, il accepte le régime de Louis-Philippe, tout en restant attaché au concept d’une monarchie parlementaire plus libérale.

 

C’est alors qu’il part, en 1831, avec son ami, en Amérique, sous couvert d’y étudier le système pénitentiaire, dont le taux de récidive et le coût sont plus faibles qu’en France.  Ce qui donnera lieu à une publication en 1833. Mais il s’agit surtout de savoir pourquoi « une vaste république est praticable ici, impraticable là ». Il découvre une démocratie égalitaire unique au monde, mue par la nécessité de faire de l’argent, « critère plus souple que la naissance », et traversée par des courants réformateurs « en faveur de l’abolition de l’esclavage, de l’humanisation des prisons, du droit des femmes et du développement de l’instruction publique ». Il explore les forêts lointaines, le Canada français, Boston, le Mississipi. Le voilà choqué par la pauvreté brutale, minée par l’alcool, des Indiens, par la déportation des tribus, par la ségrégation à l’encontre des Noirs.

C’est en deux parties que parut cet essai devenu classique du libéralisme et de la sociologie : De la Démocratie en Amérique, en 1835 puis 1840. Au-delà de la mission qui l’envoya observer le système pénitentiaire américain, Tocqueville élargit sa réflexion et prit de la hauteur pour offrir une pensée politique d’une étendue considérable. La première partie est essentiellement une analyse de la confédération, quand la seconde est plus critique, non sans proposer des comparaisons avec les modes de vie et les législations de l’ancienne Europe. Mue par la passion de la liberté, avertie des vexations imposées par l’Etat, depuis l’indépendance gagnée de haute lutte sur l’impérialisme anglais, les Etats-Unis d’Amérique usent du libéralisme politique et économique au service du progrès humain, à condition de ne pas souffrir avec excès de la différence entre le riche et le pauvre. L’égalité des conditions, civile et juridique, est un gage de démocratie, ce en quoi Tocqueville est fidèle à Benjamin Constant. Voilà la perspective proposée à l’Europe et à la France.

Mais cette passion de l’égalité, peut devenir dangereuse pour les libertés des citoyens, encourageant le conformisme et menaçant les différences et réussites individuelles. L’empire de la majorité fait mieux que les bûchers pour détruire les livres subversifs, « elle a ôté jusqu’à la pensée d’en publier ». Ce qui est une préfiguration des concepts d’autocensure et de l’intimidation par la masse.

Bientôt, Tocqueville en arriva au concept de « despotisme démocratique », étant donné l’emprise de la tyrannie de la majorité : « Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire (…) Au-dessus de ceux-là s’élève un pouvoir immense et tutélaire (…) il rend moins utile et plus rare l’emploi du libre-arbitre (…) le souverain étend ses bras sur la société tout entière ; il en couvre la surface d’un réseau de petites règles compliquées, minutieuses et uniformes, à travers lesquelles les esprits les plus originaux et les âmes les plus vigoureuses ne sauraient se faire jour pour dépasser la foule, il ne brise pas les volontés, mais il les amollit, les plie et les dirige ; il force rarement d’agir, mais il s’oppose sans cesse à ce qu’on agisse ; il ne détruit point, il empêche de naître ; il ne tyrannise point, il gêne, il comprime, il énerve, il éteint, il hébète (…) un pouvoir unique, tutélaire, tout puissant, mais élu par les citoyens[3] ».

 

Françoise Mélonio n’a pas tort de penser que notre philosophe et sociologue tire de l’Amérique, «  une vision exagérément irénique », du moins par contraste avec la France de son temps. Cependant l’on a compris que la démocratie recèle en son sein de dangereuses espérances…

Moins célèbre est L’Ancien régime et la révolution. Livre d’historien, certes, mais aussi d’analyse politique, qui « traque l’origine du penchant des Français pour les Bonaparte », soit pour les hommes providentiels, voire les tyrans…

Pour revenir à la savante biographie de Françoise Mélonio, grâce à elle l’on sait tout ou presque sur la famille de notre cher Alexis de Tocqueville, ses deux frères, moins brillants, sa carrière judiciaire déçue, son travail de parlementaire. Mais aussi sur sa maîtresse Marie, qu’il finira par épouser, alors que sa fidélité lui permettra de veiller – avec l’ami Beaumont – sur ses manuscrits et leur publication, après la mort précoce de notre sociologue et philosophe politique, en avril 1859, soit à l’âge encore tendre de 54 ans.

Et loin de n’être qu’une biographique narrative, il s’agit là d’une biographie intellectuelle et conceptuelle. C’est « éclairer, à travers un parcours individuel, l’Histoire politique et intellectuelle du XIX° siècle et celle, en amont, de la Révolution », mais plus encore permettre au libéralisme économique et politique de se voir justifiés par l’acuité de l’observation et de la pensée. Tocqueville ne fut romantique que dans sa passion des libertés et des grands espaces américains, mais plus exactement un héritier des Lumières, tant la liberté individuelle et de la presse devait être pour lui le pilier de la démocratie libérale.

Glissons vers des versants méconnus parmi l’œuvre de ce chantre du libéralisme.  Par exemple grâce aux éditions Le Passager clandestin de nous ouvrir des yeux curieux. Car ces Quinze jours au désert sont un précieux journal de voyage dans les profondeurs du Michigan, en 1831. L’auteur parcourt une nature qui le stupéfie par sa vide immensité, en une perspective digne du sublime romantique, où les colons font preuve d’une force physique et morale extraordinaire en vue d’y construire un pays neuf « qui marche à l’acquisition des richesses ». Mais admirant ces villages qui deviennent des villes, déplorant l’abattage des arbres, il est « en quête des sauvages et du désert ». Qui eût cru qu’un tel penseur allait faire preuve de tant d’empathie envers les Indiens, ce « peuple antique, le premier et légitime maître du continent », qu’il allait s’alarmer du comportement des blancs, de leur « égoïsme froid et implacable lorsqu’il s’agit des indigènes » ? Sa première rencontre est pourtant décevante : « Aux vices qu’ils tenaient de nous se mêlait quelque chose de barbare et d’incivilisé qui les rendait cent fois plus repoussants encore ». L’eau de vie qui dévaste leur santé permet aux nouveaux Américains de se déculpabiliser, bien qu’ils la leur vendent… Enfin, il est touché par leur « charme réel », leur fierté, leur bonté, leur attachement à la vie dans la nature, leur « indépendance barbare ». Sans céder au mythe du bon sauvage, Tocqueville, sociologue perspicace, est un humaniste attentif à la condition humaine, y compris des femmes des colons, des métis, ainsi qu’à la variété des religions chrétiennes qui n’empêchent malheureusement pas « le sort final réservé aux races sauvages », soit les massacres, l’exil vers de pauvres pâturages, des réserves arides…

Nous ne partagerons pas forcément les convictions de Tocqueville sur la colonisation de l’Algérie. Pourtant il ne faut en rien oublier que la prise d’Alger, en 1830, fut orchestrée pour mettre fin aux pirateries, pillages et réductions en esclavage par les navires barbaresques venus de ce même port. Ainsi cessèrent enfin ces violences séculaires. Est-ce à dire qu’il fallait compléter la chose par la colonisation de l’Algérie ? Une expédition guerrière coûteuse mobilise des effectifs militaires importants et des moyens financiers considérables. Parmi les personnalités politiques, certaines exigent le retrait des troupes françaises, d’autres préconisent une occupation limitée, d’autres enfin sont en faveur de l’extension de la domination et de la colonisation.

Rappelons-nous à cet égard que Jacques Marseille[4], pensant d’abord établir les bénéfices de la colonisation en faveur de la France, finit par s’apercevoir qu’au contraire, en exportant hommes, matériaux, capitaux et subventions, l’affaire fut largement déficitaire… L’on se doute que, malgré le travail scrupuleusement documenté de l’historien, une cohorte de bien-pensants gauchisants le vilipende à l’envi.

Pour revenir à notre Tocqueville, alors qu’il était déjà nanti d’une abondante documentation, il est nommé membre d’une commission extraordinaire attachée à l’Algérie. En 1841, puis 1846, son enquête soucieuse lui permet de découvrir villes, villages, de faire connaissance avec la population indigène, et d’abord « l’état social et politique des populations musulmanes et orientales : la polygamie, la séquestration des femmes, l’absence de toute vie publique, un gouvernement tyrannique et ombrageux[5] ». Découvrant également les acteurs français, et sans guère hésiter, Tocqueville approuve la colonisation, y compris avec le recours de tribunaux d’exception qui relèvent du droit de la guerre.

Le prolixe et bavard Michel Onfray, familier une fois de plus de l’emporte-pièce, n’hésite pas à déboulonner la tocquevillienne mémoire, usant du réquisitoire à l’envi. Tocqueville et les Apaches, sous-titré « Indiens, nègres, ouvriers, Arabes et autres hors-la-loi », permet de dévoiler un penseur de la démocratie et de la liberté qui justifie le massacre des Indiens d’Amérique, l’apartheid entre Noirs et Blancs, la violence coloniale en Algérie, le coup de feu contre les ouvriers quarante-huitards. Pour Michel Onfray, « si l’on est blanc, catholique, Européen, propriétaire, Tocqueville est le penseur ad hoc », trois qualificatifs fort exagérément dépréciatifs.

Tocqueville désapprouve moins « la grande plaie » de l’esclavage par empathie humaniste que pour cause d’une rentabilité économique bien moins efficace que la liberté et le salariat. Mais Michel Onfray omet de faire allusion à des pages plus clémentes, plaidant la cause des Noirs du Nord des Etats-Unis : « Ainsi le Nègre est libre, mais il ne peut partager ni les droits, ni les travaux, ni les douleurs, ni même le tombeau de celui dont il a été déclaré l’égal[6] ».

Il est, pour Michel Onfray, celui qui justifie et légitime « ce que l’on nomme aujourd’hui ethnocide ou crime de guerre », en particulier dans le cas de l’Algérie. En effet Tocqueville ne se lasse pas de démonter « que le droit de la guerre nous autorise à ravager le pays » que « des voyages meurtriers [lui] paraissent quelquefois indispensables[7] ». Certes Michel Onfray n’a pas tort de dénoncer un « manuel de guerre coloniale », mais c’est négliger la dangerosité de l’islam et des conquêtes arabes, quoiqu’il écrivit un volume brouillon pas toujours cohérent, néanmoins passablement informé, peu amène envers son objet d’étude, intitulé Penser l’islam[8].

C’est pourtant exiger de Tocqueville qu’en dépit de son inscription dans son siècle il soit en tout parfait et conforme à quelque notion du bien absolu qu’un Onfray ne peut représenter péremptoirement, à l’instar du modeste critique qui joue sur son clavier pour produire cette lecture et cette réflexion.

Le sociologue Raymond Boudon est à juste titre beaucoup plus sensible à la pensée de notre Alexis. Dans Tocqueville aujourd’hui, il se pose les indispensables questions suivantes. « Pourquoi est-il si difficile de réformer l’État français ? Pourquoi y a-t-il beaucoup plus de fonctionnaires en France qu’en Allemagne ? Pourquoi les Américains sont-ils beaucoup plus religieux que les Anglais ou les Français ? Pourquoi le culte de l’égalité prend-il le pas sur celui de la liberté ? » Tocqueville prédisait et expliquait l’apparition du culte des droits de l’homme, l’éclatement des religions, le succès de la littérature facile, les effets pervers de l’État-providence, les résistances au libéralisme. Ce dernier avait vu juste tant les choses ont empirées en notre XXI° siècle. Aussi Raymond Boudon accuse-t-il les intellectuels et gouvernants français de ne pas lire Tocqueville, tant le marxisme et l’étatisme centralisateur obèrent la liberté et la croissance françaises.

Pauvre Tocqueville, si tu revenais parmi nous… Voulant assurer « le mirage de la justice sociale » – selon la formule de Friedrich August Hayek[9] – l’égalité économique, écrêter les riches pour donner aux pauvres assistés et autres immigrés importés par flottilles, notre Etat dévoyé, notoirement incompétent, dévore ses enfants et n’en rejette que les os, à force de se dévouer à une obèse sociale redistributive, non seulement dispendieuse, mais contreproductive, car ruineuse, tant sur le plan de la dette appauvrissante que sur le plan civilisationnel. Voici fleurir, sous nos yeux pour le moins inquiets, pour revenir à notre Tocqueville, « les périls que l’égalité fait courir à l’indépendance humaine[10] ». Reste à longuement méditer sa distinction entre la centralisation administrative, liberticide, et la centralisation politique, indispensable pour la sécurité nationale. Et combien « le résultat général de toutes ces entreprises individuelles dépasse de beaucoup ce qu’aucune administration ne pourrait entreprendre. […] Le plus grand soin d’un gouvernement devrait être d’habituer peu à peu les peuples à se passer de lui[11] ». Nous en sommes bien loin, hélas…

Thierry Guinhut

 La partie sur Quinze jours au désert fut publié

dans Le Matricule des Anges, juin 2011

Une vie d'écriture et de photographie

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[1] Brigitte Krulic : Tocqueville, Folio 2016.

[2] Olivier Zunz : Tocqueville. L’homme qui comprit la démocratie, Fayard, 2022.

[3] Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, II, IV, VI, Œuvres II, Pléiade, 2001, p 836-838.

[4] Jacques Marseille : Empire colonial et capitalisme français, Points, 1989.   

[5] Alexis de Tocqueville : Notes du voyage en Algérie de 1841, Œuvres I, La Pléiade, 2001, p 660.

[6] Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, II, IV, VI, Œuvres II, Pléiade, 2001, p 398.

[7] Alexis de Tocqueville : Notes du voyage en Algérie de 1841, Œuvres I, La Pléiade, 2001, p 706.

[8] Michel Onfray : Penser l’islam, Grasset, 2016.

[9] Friedrich August Hayek : Droit, législation et liberté, II, PUF, 2013.

[10] Alexis de Tocqueville : De la Démocratie en Amérique, II, IV, VI, Œuvres II, Pléiade, 2001, p 849.

[11] Alexis de Tocqueville : Voyage en Amérique. Cahier non alphabétiques 2 et 3, Œuvres I, Pléiade, 2001, p 66

 

 

Photographie : T. Guinhut.

Pourquoi le décentralisme ? Au-delà de la gauche et de la droite par David S. D’Amato

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L'accent mis sur la décentralisation unit les radicaux de gauche et de droite dans la politique américaine, tandis que les modérés soutiennent le pouvoir central.

Comme j'ai tenté de le montrer dans les deux précédents articles, le décentralisme défie les conceptions populaires tant de la droite que de la gauche politiques. La droite s'identifiera à la résistance décentraliste contre le gouvernement centralisé et la croissance et le pouvoir des bureaucraties de l'exécutif, ainsi qu'à l'importance accordée par le décentralisme au respect de la souveraineté des petites entités politiques. La gauche appréciera également l'accent mis par les décentralisateurs sur les mérites du localisme, en particulier en matière de durabilité économique et environnementale, et leur opposition de principe à la domination des grandes entreprises sur la politique et la culture. Les aspects les plus destructeurs et les plus néfastes de la politique américaine actuelle sont le fait des « modérés », qui sont non seulement centristes, mais aussi centralistes. Les décentralisateurs, en revanche, se trouvent principalement aux extrémités droite et gauche, même s'ils ont plus de similitudes que de différences.

En 1996, lors de la Conférence internationale sur la décentralisation organisée par la E.F. Schumacher Society, les cofondateurs de la société, Kirkpatrick Sale et John McClaughry, ont observé la manière dont le décentralisme transcende le spectre traditionnel gauche-droite. Dans son discours, McClaughry a fait remarquer qu'à première vue, un ancien rédacteur de discours pour, entre autres, George Romney et Ronald Reagan 1 pouvait sembler n'avoir pas grand-chose en commun avec un ancien « pilier des Étudiants pour une société démocratique », pour qui le qualificatif « anarchiste de gauche » était probablement tout à fait acceptable. De même, la conférence de Sale a confronté « l'illusion politique de la terre plate », proposant à la place l'idée qu'il n'y a en réalité pas beaucoup de différence entre « les anarcho-communautaristes, les communautaristes, les communards et les anarchistes de gauche, et les libertariens, les jeffersoniens et les individualistes de droite ».Et tout comme les principes décentralisateurs sont capables de transcender les clivages politiques et les divisions partisanes, les principes opposés ont également transformé la politique américaine et pris le dessus sur les deux grands partis au XXe siècle. Dans son histoire de la période allant de 1877 à 1920, Robert Wiebe retrace « l'émergence d'un nouveau système » en Amérique, la transition d'une « société de communautés insulaires » décentralisée vers un système « dérivé des besoins réglementaires et hiérarchiques de la vie urbaine et industrielle ». L'ère progressiste a entraîné de profonds changements dans la vie sociale, politique et économique. De plus en plus centralisé, le pouvoir gouvernemental a intégré « une variété de dispositifs administratifs flexibles » qui étaient auparavant inconnus de la Constitution américaine, tant en théorie qu'en pratique.

Dans son ouvrage intitulé Is Administrative Law Unlawful? (Le droit administratif est-il illégal ?), le juriste Philip Hamburger soutient que les pouvoirs actuellement dévolus à l'État administratif constituent une dangereuse déviation par rapport aux principes juridiques et constitutionnels traditionnels, et que les agences administratives du gouvernement fédéral exercent désormais des fonctions législatives et judiciaires qui devraient être réservées respectivement au Congrès et au pouvoir judiciaire. Le problème identifié par Hamburger est fondamentalement celui de la centralisation. Des rôles qui devraient être clairement répartis et exercés par des organes spécialisés ont convergé vers le pouvoir exécutif. Décrivant le problème « en termes de conduite hors route », Hamburger montre que le pouvoir exécutif, chargé d'exécuter et d'appliquer la loi, s'est depuis longtemps arrogé le pouvoir illégal de lier les sujets sur le plan législatif et judiciaire. Explorant la généalogie du droit administratif contemporain, Hamburger trouve ses origines dans le pouvoir « prérogatif absolu » dont jouissait la Couronne en Angleterre, « un pouvoir hors-la-loi », essentiellement libre de toute contrainte juridique traditionnelle. Aux États-Unis, la résurgence de ce type de pouvoir arbitraire est une conséquence directe de la subversion, par l'ère progressiste, du concept de l'État de droit et de la séparation des pouvoirs prévue par la Constitution. Les progressistes ont résolument rejeté les idées des Lumières sur les droits naturels et inaliénables. Ils estimaient que la prise de décision politique pouvait être comprise comme une science exacte, qui devait être maîtrisée et administrée par des experts au sein d'organismes gouvernementaux centraux dédiés à des domaines politiques spécifiques (par exemple, les ministères de l'Éducation, de l'Agriculture et du Travail).

Les bureaucrates formés, voués à des études spécialisées et empiriques, devaient exercer un pouvoir politique beaucoup plus important, la séparation traditionnelle des trois pouvoirs étant de plus en plus considérée comme une limitation dépassée et inutile au progrès véritable. Comme le souligne Hamburger, les réformateurs progressistes craignaient que les législateurs élus et le processus législatif n'avancent trop lentement et ne se révèlent insuffisamment progressistes, incapables de réaliser les changements radicaux qu'ils envisageaient. Des universitaires tels que Frank Goodnow, expert en droit administratif de l'ère progressiste, voulaient isoler les questions politiques importantes de la foule de la politique populaire et « préconisaient la consolidation du gouvernement comme moyen de parvenir à la consolidation de la société ». Pour les progressistes, la centralisation du pouvoir était la voie vers la réforme et le véritable progrès social-à la fois la centralisation à Washington, qui prive les gouvernements des États de leur pouvoir et de leur autonomie, et la centralisation au sein du pouvoir exécutif, qui usurpe les fonctions constitutionnelles des pouvoirs législatif et judiciaire. Pour atteindre les objectifs souhaités, les progressistes estimaient qu'il fallait un gouvernement qui ne soit pas freiné par des principes juridiques dépassés, datant d'une époque révolue, avant la découverte de la véritable compréhension scientifique du rôle approprié de l'État-nation dans le façonnement de la société. Alors que la Constitution avait été conçue pour ralentir et rendre plus délibératif le processus législatif, l'adhésion des progressistes au pouvoir prérogatif du droit administratif permettrait au gouvernement de contourner ces obstacles qui freinaient la transformation de la politique et, par conséquent, de la société.

S'opposant aux attitudes progressistes qui caractérisent aujourd'hui tant la gauche que la droite politiques, les décentralisateurs considèrent que les hiérarchies rigides et les contrôles gouvernementaux entravent les processus d'expérimentation et de découverte qui mènent à une société saine et prospère. Plutôt qu'un système statique d'uniformité, le décentralisme préconise, avec John Stuart Mill, « que toutes les expériences économiques, entreprises volontairement, devraient bénéficier de la plus grande liberté », et que seules la force et la fraude devraient être interdites. Il faut éviter le contrôle centralisé et l'homogénéité sociale et politique qui en résulte, et encourager le pluralisme dynamique. Les idées de Friedrich Hayek s'avèrent ici éclairantes. En tant qu'approche philosophique, le décentralisme ne nie ni la nécessité pour les sociétés humaines de planifier, ni celle pour les individus de s'associer et d'agir ensemble afin de mener à bien ces plans bénéfiques. Comme l'écrit Hayek dans The Use of Knowledge in Society, « il ne s'agit pas de savoir s'il faut planifier », mais plutôt « qui doit planifier ». Centralisée au sein d'un petit groupe de bureaucrates, la planification est susceptible de rencontrer les difficultés qui accompagnent naturellement à la fois l'information limitée et l'incapacité à trier correctement même les informations disponibles. Comme l'enseigne Hayek, « la concurrence, en revanche, signifie une planification décentralisée par de nombreuses personnes distinctes ». La centralisation politique et économique sont des phénomènes naturellement concomitants. Limiter le pouvoir discrétionnaire, c'est-à-dire le pouvoir prérogatif, des décideurs économiques limite nécessairement les types de favoritisme et de privilèges spéciaux qui conduisent à des conditions de monopole ou d'oligopole. En l'absence de tels privilèges, une entreprise participant au marché ne peut atteindre une taille importante qu'en maintenant une valeur et un service exceptionnels pour les consommateurs. 2

Dans Organizing Locally: How the New Decentralists Improve Education, Health Care, and Trade (S'organiser localement : comment les nouveaux décentralisateurs améliorent l'éducation, les soins de santé et le commerce), Bruce Fuller, professeur en éducation et politiques publiques, décrit comment « les entreprises plombées par leur lourdeur administrative et les institutions publiques inefficaces se sont retrouvées au pied du mur, en proie à des performances médiocres et à une légitimité déclinante, désormais considérées comme uniquement capables d'éroder l'esprit humain ». La dynamique idéologique du modernisme, qui privilégie les grandes institutions intégrées, semble ralentir au profit d'un retour à des modes de production et d'organisation axés sur la communauté et ancrés localement. Face à cette tendance vers des structures plus petites et plus autonomes, imprégnée d'une méfiance éclairée à l'égard des géants maladroits des idéologies modernistes du XXe siècle, les idées de Pierre-Joseph Proudhon sur la fédération et la structure politique suisse viennent à l'esprit. L'anarchisme de Proudhon recommandait des « engagements réciproques et égaux » entre les instances locales. L'idée de Proudhon sur le contrat politique veut que les organisations décisionnaires « restent dans des limites raisonnables et deviennent rentables et pratiques pour tous », les petites unités « se réservant plus de droits, plus de liberté, plus d'autorité, plus de propriété qu'elles n'en abandonnent ».De même, dans le système cantonal suisse, la diversité de la population et la décentralisation du pouvoir n'ont pas entraîné de désorganisation, mais au contraire une stabilité et un ordre remarquables. Dans Organizing Locally, Fuller observe qu'il ne s'agit plus de savoir « s'il faut décentraliser les grandes entreprises et les institutions publiques, mais comment » le faire efficacement. La théorie politique et les exemples pratiques tels que celui de la Suisse devraient jouer un rôle dans l'élaboration de solutions viables. Soucieux de créer une distance entre ses « nouveaux décentralisateurs » et le libertarianisme, Fuller oppose leurs organisations à la fois aux bureaucraties gouvernementales et aux institutions du marché. Il assure tout au long de son ouvrage que les décentralisateurs dont il parle « n'ont guère confiance dans les marchés seuls » et se méfient des « notions théoriques de marchés purs peuplés d'entreprises non réglementées ». Fuller tombe ainsi fréquemment dans un schéma familier, confondant le corporatisme américain, profondément marqué par l'intervention gouvernementale, avec un système de libre marché fondé sur des principes. Il présente « l'implosion corrompue d'Enron » et « la cupidité massive de Wall Street » comme des preuves à charge contre les « marchés purs ». Organizing Locally révèle souvent une incapacité frustrante, mais appliquée de manière sélective, à faire la distinction entre un marché libre décentralisé et une économie politique existante caractérisée par des subventions clientélistes et des barrières réglementaires à l'entrée. Dans le même temps, Fuller semble parfois parfaitement conscient du fait qu'un véritable marché libre décentralisé, tel que le prônent les libertariens, n'a jamais existé dans la réalité. Au contraire, la relation entre les institutions politiques et économiques nous laisse avec un système hybride désordonné, résultat de la politique et de l'interaction des intérêts plus que d'un système idéologique bien défini. En outre, il note que des contributions décentralisatrices précieuses sont venues tant de la gauche que de la droite, et reconnaît que des « marchés moins contraints » ont souvent « suscité de nouvelles idées ». Même au sein d'une entreprise ou d'une organisation donnée, nous constatons qu'une approche « réglementaire allégée », qui prend au sérieux les formes horizontales d'interaction et d'organisation, présente plusieurs avantages, notamment une circulation plus fluide des ressources et des informations. Comme tant d'autres penseurs décentralisateurs, Fuller dépeint délibérément et de manière séduisante « la tendance à la décentralisation » comme une alternative novatrice à laquelle on se tourne « après que les hiérarchies et les marchés ont déçu ». Et malgré les perceptions confuses et incohérentes des marchés qui parsèment le livre, nous pourrions pardonner aux non-libertaires d'associer à tort les marchés en eux-mêmes aux abus des monopoles des grandes entreprises. Discerner les différences nécessite souvent un œil averti, formé à la théorie du choix public et familiarisé avec les conséquences imprévues des réglementations intrusives. Si l'on veut comprendre correctement les marchés comme des incarnations des principes décentralistes plutôt que comme des écarts par rapport à ceux-ci, les libertariens doivent veiller à éviter le piège des faux choix qui sont si souvent au centre du dialogue politique (par exemple, l'individu contre la communauté et, dans l'exemple de Hayek ci-dessus, la planification contre la non-planification).

La conclusion la plus importante tirée par Organizing Locally est l'affirmation générale selon laquelle des « forces implacables » rendront la survie des « grandes organisations bureaucratiques » de plus en plus difficile. Dans tous les domaines de la vie politique et économique, on observe un éloignement croissant de ce que Fuller appelle les « hiérarchies gigantesques ». Après avoir assisté à une succession d'échecs dans ces deux domaines, de nombreux Américains ne veulent plus avoir affaire aux grandes entreprises ni au gouvernement. Le cynisme et l'ennui sont des réactions naturelles et, il faut le noter, rationnelles à la politique, à l'éloignement du pouvoir et au fait inéluctable que le citoyen ordinaire n'a que peu ou pas d'influence réelle sur les politiques et le processus politique en général. Les nouvelles technologies, en particulier dans les domaines de l'information et de l'internet, ont rendu les petits concurrents plus viables et plus dangereux pour l'économie établie. En matière de gouvernement et de politique publique, les gens veulent plus de choix et moins de directives non négociables venant d'en haut-plus d'influence sur leur mode de vie et les règles qui les régissent. Peut-être sans en avoir conscience, ces personnes, qui font davantage confiance à leurs amis et voisins qu'à la politique, sont des décentralisateurs naturels, créant des communautés et des projets pour eux-mêmes, sans autorisation ni hésitation. Dans l'esprit de Kirkpatrick Sale et John McClaughry, de Murray Rothbard à l'époque où il était de gauche et de droite, les décentralisateurs et les libertaires de toutes sortes devraient se rechercher et entamer des discussions sur la refonte de notre politique et de notre culture autour de communautés authentiques, à taille humaine. La politique terne du modernisme et du progressisme a fait son temps. L'hétérogénéité passionnante de la culture en réseau nous a mis sur la voie d'un système dynamique et tolérant, composé de personnes libres et d'organisations indépendantes, décentralisé et libertaire dans son principe.

David S. D'Amato est avocat, chroniqueur régulier pour The Hill et conseiller politique expert auprès de la Future of Freedom Foundation et du Heartland Institute. Ses articles ont été publiés dans Forbes, Newsweek, The American Spectator, le Washington Examiner, Investor's Business Daily, The Daily Caller, RealClearPolicy, Townhall, CounterPunch et bien d'autres, ainsi que dans des organisations politiques non partisanes telles que l'American Institute for Economic Research, le Centre for Policy Studies, l'Institute for Economic Affairs, la Foundation for Economic Education et l'Institute for Ethics and Emerging Technologies, entre autres. Il est titulaire d'un doctorat en droit de la New England School of Law et d'un master en droit international et technologie de la Suffolk University Law School. Il vit et écrit à Chicago.