novembre 24, 2025

Murray N. Rothbard: Les origines de l'anarchisme individualiste en Amérique

Les origines de l'anarchisme individualiste en Amérique 
 
Les libertariens ont tendance à tomber dans deux travers concernant l'histoire américaine : la vision bien connue de « l'âge d'or », propre à la droite, selon laquelle l'Amérique connaissait une période idyllique jusqu'à un déclin brutal (souvent daté de 1933) ; et la vision minoritaire, profondément pessimiste, qui rejette en bloc cette histoire, dédaignant toutes les institutions américaines et la quasi-totalité de ses penseurs, à l'exception d'anarchistes individualistes de la fin du XIXe siècle comme Benjamin R. Tucker et Lysander Spooner. 
 
 
La vérité se situe entre les deux : l'Amérique n'a jamais été le « pays de la liberté » mythique des conservateurs-libertariens, et pourtant, elle a longtemps été plus libre, tant au niveau institutionnel qu'intellectuel, que n'importe quel autre pays. 
 
L'Amérique coloniale n'a jamais eu pour ambition d'être le pays de la liberté. Au contraire, elle a débuté dans un contexte de tyrannie, de privilèges et de vastes monopoles fonciers. Les territoires furent délimités soit comme colonies soumises directement à la Couronne anglaise, soit comme d'immenses accaparements de terres au profit de compagnies privilégiées ou de propriétaires féodaux.
 
Ce qui a mis fin à ces velléités despotiques et féodales de conquête de ces nouveaux territoires était, au fond, assez simple : l’immensité des terres fertiles et inhabitées qui n’attendaient qu’à être colonisées. Non seulement une liberté relative, mais même des institutions ouvertement anarchistes se sont développées très tôt dans les interstices des colonies anglaises organisées et despotiques.

 
 
ALBEMARLE 
 
Il est fort probable que, pendant une vingtaine d'années au milieu du XVIIe siècle, la zone côtière au nord de la baie d'Albemarle, dans ce qui est aujourd'hui le nord-est de la Caroline du Nord, ait connu une situation quasi anarchique. Techniquement rattachée à la colonie de Virginie, mais dans les faits pratiquement indépendante, la région d'Albemarle offrait un refuge à ceux qui supportaient mal le joug de la Couronne anglaise, de l'Église anglicane et de la puissante aristocratie des planteurs de Virginie. Roger Green mena un groupe de presbytériens qui quittèrent la Virginie pour s'installer à Albemarle, et de nombreux quakers s'y établirent, se spécialisant dans la culture du tabac. 
 
 Cette situation semi-libertaire prit fin en 1663, lorsque la Couronne anglaise intégra Albemarle à l'immense concession de terres de Caroline accordée à un groupe de huit propriétaires féodaux. On sait peu de choses sur Albemarle avant 1663, car les historiens s'intéressent peu aux sociétés sans État.[1] 
 
« L’ÎLE DES VOYOUS » 
 
Sans aucun doute la colonie la plus libre d’Amérique, et le principal foyer de la pensée et des institutions anarchistes, était la petite île de Rhode Island. Elle est née d’une série de colonies plus ou moins anarchistes fondées par des personnes fuyant la brutale tyrannie politico-religieuse des Puritains de la baie du Massachusetts (qui désignaient ce nouveau territoire sous le nom de « Terre des Vauriens »). À l’écart des concessions de terres et de l’autorité de la Couronne, la région de Rhode Island offrait un refuge proche de la colonie de la baie du Massachusetts.

 
 
Providence, le premier camp de réfugiés, fut fondé en 1636 par le jeune révérend Roger Williams. Libéral sur les plans politique et surtout religieux, Williams était proche des Niveleurs, ce grand groupe d'individualistes anglais prônant le laissez-faire et constituant l'aile gauche radicale du camp républicain durant la guerre civile anglaise. À ses débuts, le camp de Williams était quasiment anarchiste. Comme le décrivait Williams : « Les chefs de famille se réunissaient généralement tous les quinze jours pour délibérer sur notre paix commune, la surveillance et l'abondance ; et tous les détails pratiques étaient réglés d'un commun accord.» 
 
Mais cette idylle anarchiste commença à s'enliser dans un piège tragiquement ironique que Williams avait lui-même tendu, ainsi qu'à ses disciples. Williams avait été un pionnier en achetant scrupuleusement toutes les terres aux Indiens de leur plein gré – une méthode d'acquisition foncière en net contraste avec les méthodes brutales d'extermination chères aux Puritains de la baie du Massachusetts. Or, les Indiens avaient une conception erronée de la propriété. En tant que tribus, ils revendiquaient de vastes étendues de terre où ils n'avaient fait que chasser. N'ayant pas transformé ces terres, ils n'avaient pas droit à la totalité des terres qu'ils vendaient. 
 
Ainsi, en achetant toutes ces terres non colonisées, Williams et son groupe se sont retrouvés, bon gré mal gré, propriétaires illégitimes. Se croyant généreux, altruiste et libertaire, Williams (et son groupe) est tombé dans le piège de devenir une société féodale de propriétaires terriens. Au lieu d'acquérir automatiquement les terres de Providence où ils s'étaient installés, les colons suivants devaient les acheter ou les louer auprès des premiers propriétaires, les Williams. De ce fait, Williams et ses premiers compagnons, qui avaient formé « La Fraternité », se sont retrouvés à la fois dirigeants oligarchiques de Providence et « monopolistes » des terres de la ville. Une fois de plus, comme si souvent dans l'histoire, monopole foncier et pouvoir politique étaient intimement liés. 
 
Bien que libertarien, Williams ne devint jamais un anarchiste déclaré, même s'il fonda une communauté anarchiste à Providence. L'honneur d'être la première anarchiste déclarée d'Amérique du Nord revient à sa successeure, Anne Hutchinson, une réfugiée religieuse de premier plan originaire du Massachusetts. Anne et ses disciples, qui formaient une bande d'hérétiques bien plus nombreuse que celle rassemblée par Williams, émigrèrent dans la région de Rhode Island en 1638, sur la suggestion de Williams lui-même. Ils y achetèrent l'île d'Aquidneck aux Amérindiens et fondèrent la colonie de Pocasset (aujourd'hui Portsmouth). 
 
 Anne s'impatienta rapidement à Pocasset, constatant que son disciple et principal fondateur de la colonie, le riche marchand William Coddington, avait instauré un pouvoir théocratique sur la jeune colonie. En effet, Coddington, en tant que « juge » de la colonie, fondait ses décrets et ses décisions sur la « parole de Dieu », telle qu'il l'interprétait arbitrairement. 
 
Coddington, cette fois-ci de manière bien plus explicite et consciente que Williams, fonda son pouvoir dictatorial sur l'acte d'achat de l'île aux Indiens. Son nom étant le seul figurant sur cet acte, Coddington s'arrogea tous les « droits » de propriétaire foncier monopolistique et de seigneur féodal, n'accordant aucun droit aux colons. 
 
Anne Hutchinson, qui n'était pas encore anarchiste, lança alors une lutte politique contre Coddington début 1639, le contraignant à accorder à l'ensemble des hommes libres un droit de veto sur ses décisions. En avril, Coddington fut forcé d'accepter des élections pour son poste de gouverneur, une fonction qu'il s'attendait à occuper de droit féodal. Le mari d'Anne, William Hutchinson, remporta les élections face à Coddington, et ce dernier et ses partisans quittèrent Pocasset pour fonder une nouvelle colonie, New Port, à l'extrémité sud de l'île. Les Hutchinsoniens victorieux adoptèrent une nouvelle constitution, changeant le nom de la ville en Portsmouth et déclarant que (1) tous les habitants masculins étaient égaux devant la loi ; (2) l'Église et l'État devaient être séparés ; et (3) le procès par jury devait être établi pour tous.
 
Immédiatement après, Coddington déclara la guerre à Portsmouth et, au terme d'une année de troubles, les deux groupes convinrent d'unir leurs colonies. Coddington fut de nouveau élu gouverneur, mais avec des institutions démocratiques et la liberté religieuse garanties. 
 
Du point de vue de la philosophie sociale, la conséquence majeure de cette lutte contre Coddington fut qu'Anne Hutchinson commença à réfléchir profondément à la question de la liberté. Si, comme l'enseignait Roger Williams, la liberté religieuse individuelle devait être absolue, quel droit le gouvernement pouvait-il avoir de gouverner l'individu ? En bref, Anne Hutchinson était parvenue à la conclusion que le gouvernement des magistrats était « illégal ». 
 
Comme l'écrit sa biographe Winifred Rugg : « Elle était profondément convaincue que le chrétien portait en lui l'assurance du salut… Pour de telles personnes, les magistrats étaient manifestement superflus. Quant aux autres, il fallait les convertir, et non les contraindre. » 
 
 Anne persuada son mari de démissionner de son poste de principal collaborateur de Coddington dans la colonie. En 1642, peu après sa démission, William Hutchinson décéda. Désemparée et dégoûtée par le gouvernement, Anne quitta le Rhode Island pour s'installer à Pelham Bay, près de New York. Là, à la fin de l'été 1643, Anne et sa famille furent tuées par une bande d'Amérindiens, attaqués par les Hollandais de New York. 
 
Mais malgré la mort d'Anne Hutchinson, ses idées continuèrent de vivre. Certains de ses disciples, menés par sa sœur Catherine Scott, prirent la tête du nouveau mouvement baptiste au Rhode Island, qui, comme nous le verrons, allait devenir un important mouvement d'anarchistes baptistes. 
 
L'un des individualistes les plus marquants de la période coloniale américaine fut Samuel Gorton. Ce drapier anglais, aux opinions politiques et religieuses libertaires et à l'esprit individualiste, fut persécuté dans toutes les colonies de Nouvelle-Angleterre, y compris à Providence et Portsmouth. Opposant à la théocratie, et même à toutes les organisations religieuses officielles, Gorton s'opposait à toute transgression du gouvernement à l'encontre des droits garantis par la common law anglaise. Fuyant l'Angleterre anglicane, il dut successivement s'exiler de la baie du Massachusetts, de Plymouth, de Portsmouth et de Providence. Lors de l'incident de Providence, Roger Williams commença à manifester ce tempérament totalitaire, cette impatience envers quiconque était plus individualiste que lui, qui allait plus tard le détourner radicalement de la liberté et le pousser vers l'étatisme. Williams approuva l'expulsion de Gorton de Providence, déclarant que ce dernier « ensorcelait et égarait la pauvre Providence… avec ses critiques obscures et injurieuses à l'encontre de tous les ministres du pays… » 
 
Accusé d'être « anarchiste », dénoncé par le gouverneur Winthrop de la baie du Massachusetts comme un « homme indigne de vivre sur terre », Gorton et ses partisans furent contraints, fin 1642, de fonder une nouvelle colonie : Shawomet (devenue plus tard Warwick), qu'il acheta aux Amérindiens. Là, le petit village vivait sous la menace constante d'agression de son puissant voisin du Massachusetts. Bien que Gorton ne fût pas ouvertement anarchiste, la petite ville de Shawomet connut une idylle anarchiste durant les années où elle demeura une agglomération distincte.
 
Selon Gorton, pendant plus de cinq ans, la colonie « vécut en paix, ne souhaitant et ne s'efforçant de faire du tort à personne, ni aux Anglais ni aux Indiens, et réglant tous nos différends par un arbitrage bienveillant et mutuel ». Mais en 1648, Warwick s'allia aux trois autres villes de Rhode Island pour former la colonie de « Providence Plantation ». Dès lors, Warwick fut administrée, même si ce gouvernement était bien plus démocratique et libéral que partout ailleurs. En tant que chef respecté de la nouvelle colonie, désormais considérée comme « digne de vivre » à Rhode Island, Gorton parvint à abolir l'emprisonnement pour dettes, à réduire la durée du service sous contrat et même à être le premier à abolir l'esclavage en Amérique, bien que cette abolition restât lettre morte. 
 
Après deux décennies de lutte contre les agressions du Massachusetts, Roger Williams parvint enfin, au milieu des années 1650, à obtenir l'immunité pour le Rhode Island, grâce à la protection des révolutionnaires républicains victorieux d'Angleterre. Au moment de cette immunité, Williams décrivit la colonie comme ayant « longtemps goûté à la coupe des plus grandes libertés que l'on puisse imaginer sous le ciel ». « Monsieur », ajouta-t-il à son ami anglais, le libertaire Sir Henry Vane, « nous ignorions ce qu'était une taxe d'accise ; nous avions presque oublié ce que représentaient la dîme, voire les impôts, qu'ils soient dus à l'Église ou au Commonwealth. » 
 
Pourtant, presque aussitôt après ce triomphe, Williams se retourna violemment contre la liberté de la colonie qu'il avait fondée. Pourquoi ce revirement ? Plusieurs raisons l'expliquent : d'abord, la corruption inévitable du pouvoir gouvernemental, même chez les dirigeants les plus libertaires ; ensuite, l'impatience de Williams envers ceux qui étaient encore plus libertaires que lui. Mais une troisième raison tient à la perte de liberté en Angleterre. 
 
Pendant deux décennies, Roger Williams avait œuvré en étroite collaboration avec les groupes les plus libertaires et individualistes du mouvement révolutionnaire anglais. Mais alors que la gauche individualiste et libérale semblait triompher, l'Angleterre bascula brusquement à droite et se replia sur elle-même sous la dictature d'Oliver Cromwell, l'Indépendant. Ce recul de la liberté en Angleterre se manifesta par la répression brutale des Niveleurs, chefs de file du libéralisme révolutionnaire. Face à la dérive de la métropole vers la dictature, Williams, vieillissant, perdit sans doute une grande partie de son attachement aux principes libertaires. 
 
 Ce recul de Williams se révéla dès 1655, lorsqu'il imposa soudainement le service militaire obligatoire aux habitants de Rhode Island. C'est en réaction à cette violation de toutes les traditions libertaires de Rhode Island qu'une vive opposition se développa dans la colonie, opposition qui finit par se polariser en un anarchisme individualiste pur et dur. 
 
Ce mouvement anarchiste était principalement mené par les baptistes de Rhode Island, sous la direction du révérend Thomas Olney, ancien pasteur baptiste de Providence, et comprenant également John Field, John Throckmorton, l'incontournable William Harris et Robert, le propre frère de Williams. Ce groupe diffusa une pétition affirmant que « juger les transgresseurs était un acte de culpabilité et contraire aux préceptes de l'Évangile, au détriment du bien privé comme du bien public ». En bref, toute punition des transgresseurs et/ou le port d'armes étaient considérés comme antichrétiens !
 
En réponse, Williams dénonça la pétition comme source de « tumulte et de troubles ». Les anarchistes se soulevèrent alors contre son gouvernement, mais furent réprimés par la force des armes. Malgré l'échec de la révolte, les élections de 1655, quelques mois plus tard, élurent Thomas Olney comme assistant de Williams, qui fut inévitablement réélu, bien qu'Olney eût lui-même mené le soulèvement. 
 
Williams entreprit ensuite de renforcer encore davantage l'étatisme. Le gouvernement central de la colonie décida de contourner le droit à l'autonomie des villes pour financer la colonie et nomma des fonctionnaires centraux chargés de lever directement les impôts généraux auprès de la population. Les lois contre l'« immoralité » furent également renforcées, prévoyant des châtiments corporels pour des délits tels que la « vie dissolue ». Ces lois contre l'immoralité s'inscrivaient probablement dans une tentative de Williams de s'attirer les faveurs du puritain Oliver Cromwell. Plus inquiétant encore, après que Cromwell eut ordonné à Rhode Island de punir les « troubles intestinaux », la colonie adopta rapidement une loi contre les « meneurs de factions », qui devaient être envoyés en Angleterre pour y être jugés. 
 
L'anarchisme baptiste, cependant, continua de se développer à Rhode Island. Parmi ses nouveaux adeptes figurait Catherine Scott, une prédicatrice baptiste influente et la sœur d'Anne Hutchinson. Ainsi, le travail de pionnière d'Anne en matière d'anarchisme philosophique, avant sa mort, avait semé une graine qui germa une quinzaine d'années plus tard. Rebecca Throckmorton, Robert West et Ann Williams, l'épouse de Robert, adoptèrent également l'anarchisme. Finalement, en mars 1657, la répression contre la liberté d'expression et la dissidence s'intensifia. Williams traîna ces quatre opposants anarchistes devant les tribunaux, les accusant d'être des « opposants à toute autorité ». Après cet acte d'intimidation, Williams céda et retira les accusations. Mais Williams avait atteint l'objectif initial de sa répression : les chefs anarchistes, terrorisés, se turent. 
 
 L'impressionnant William Harris, cependant, ne se laissa pas intimider si facilement. Il fit circuler un manuscrit dans toutes les villes de Rhode Island, dénonçant tous les impôts et « tous les gouvernements civils ». Il appela le peuple à crier : « Ni seigneurs, ni maîtres ! » Harris prédit que l'État, qu'il appelait « la Maison de Saül », s'affaiblirait inévitablement, tandis que la « Maison de David » (c'est-à-dire Harris et ses partisans) se renforcerait. Il condamna également tous les châtiments et les prisons, tous les fonctionnaires et les assemblées législatives. 
 
William Harris fut alors traduit en justice par l'administration Williams. Il fut accusé de « défiance ouverte, de sa propre main, envers notre Charte, toutes nos lois… le Parlement, le Lord Protecteur [Cromwell] et tous les gouvernements ». Au lieu de se taire sous la répression comme l'avaient fait Mme Scott et les autres, Harris jura de continuer à défendre son anarchisme « jusqu'à la mort ». Refusant obstinément de se rétracter, Harris réitéra son interprétation des Écritures, à savoir que « celui qui peut affirmer que sa conscience le justifie ne doit se soumettre à aucun ordre humain parmi les hommes ». La Cour générale déclara Harris coupable d’« outrage et de sédition », et les preuves contre Harris et son fils furent envoyées en Angleterre en vue d’un procès pour trahison.
 
Le procès pour trahison n'eut jamais lieu, car, par un heureux hasard, le navire transportant les preuves vers l'Angleterre fit naufrage. Mais Harris, finalement assez intimidé, abandonna son anarchisme. Il se consacra alors à harceler sans relâche Roger Williams, qu'il détestait, par le biais d'interminables procédures judiciaires concernant des revendications foncières.[2] 
 
PENNSYLVANIE : L'EXPÉRIENCE SAINTE 
 
Le troisième grand exemple d'anarchisme dans l'Amérique coloniale se déroula en Pennsylvanie. Il s'agissait de la « sainte expérience » de William Penn, une colonie quaker qui devait servir d'exemple aux nations. Si la liberté religieuse y était garantie et les institutions relativement libérales, Penn n'avait jamais envisagé que sa nouvelle colonie, fondée en 1681, soit anarchiste ou quoi que ce soit de semblable.[3] Curieusement, la Pennsylvanie adopta un anarchisme vivant et fonctionnel par un heureux hasard. 
 
Attirés par la liberté religieuse et par des terres bon marché et abondantes, des colons, majoritairement quakers, affluèrent en Pennsylvanie.[4] Au bout de huit ans, 12 000 personnes s'étaient installées dans la nouvelle colonie. Les premiers signes d'anarchie apparurent dans le domaine de la fiscalité. Bien que l'Assemblée de Pennsylvanie ait instauré des droits d'accise et d'exportation faibles en 1683, le gouverneur Penn suspendit tous les impôts pendant un an afin d'encourager une installation rapide. L'année suivante, lorsqu'il voulut lever des impôts sur ses propres revenus, un groupe de notables de la colonie le persuada d'y renoncer, en échange d'une collecte de fonds volontaire organisée par leurs soins. William Penn retourna en Angleterre à l'automne 1684, convaincu d'avoir fondé une colonie stable et prospère. 
 
 L'une de ses principales attentes était la perception de redevances foncières auprès de chaque colon. Ces redevances devaient constituer le paiement continu de ses droits de seigneurie féodale sur l'ensemble de la colonie, droits qui lui avaient été accordés par la Couronne. Mais Penn, à l'instar des propriétaires et seigneurs féodaux des autres colonies, constata qu'il lui était quasiment impossible de percevoir ces redevances. Il avait accordé à la population un moratoire sur les redevances foncières jusqu'en 1685, mais celle-ci insista pour obtenir de nouveaux reports, et les menaces de poursuites judiciaires de Penn restèrent vaines. 
 
De plus, les Pennsylvaniens continuèrent de refuser de voter la levée d'impôts. Ils allèrent même jusqu'à empiéter sur le monopole de la production de chaux que Penn s'était octroyé, en ouvrant obstinément leurs propres carrières. William Penn constata que, privé de revenus féodaux et fiscaux, le déficit lié à la gouvernance de la Pennsylvanie était considérable et sa fortune s'amenuisait inexorablement. La liberté et une société sans impôts avaient perverti les colons. Comme le déplorait Penn : « Le grand défaut est que ceux qui sont en place perdent, d'une manière ou d'une autre, leur autorité aux yeux du peuple et, dès lors, ils ne peuvent guère faire grand-chose de leur pouvoir.» 
 
À son retour en Angleterre, Penn confia la gestion de la colonie au Conseil de Pennsylvanie. Bien qu'il ait nommé Thomas Lloyd, un quaker gallois, à la présidence du Conseil, ce dernier n'avait pratiquement aucun pouvoir et ne pouvait prendre aucune décision de son propre chef. Le Conseil lui-même se réunissait très rarement, et aucun fonctionnaire n'avait le pouvoir d'agir par intérim. Durant ces longues périodes, la Pennsylvanie était totalement dépourvue de gouvernement, comme en témoigne l'absence de perception de redevances et d'impôts dans la colonie. 
 
Pourquoi le Conseil se réunissait-il si rarement ? D'une part, parce que les conseillers, peu impliqués dans cette société libertarienne et non rémunérés, avaient leurs propres affaires à régler. Conformément aux lois de la colonie, les conseillers étaient censés recevoir une modeste indemnité, mais, comme c'était souvent le cas dans cette colonie anarchiste, il s'avéra quasiment impossible de collecter ces fonds auprès de la population pennsylvanienne.
 
Si le gouvernement colonial cessa d'exister, hormis lors des rares réunions du Conseil, qu'en était-il des administrations locales ? Constituaient-elles une bureaucratie permanente, une preuve tangible de la persistance de l'appareil d'État ? La réponse est non ; les tribunaux locaux ne siégeaient que quelques jours par an, et les fonctionnaires de comté étaient eux aussi de simples citoyens qui ne consacraient guère de temps à faire respecter la loi. Comble de l'absurdité, l'Assemblée ne vota aucune loi après 1686, en proie à des querelles incessantes quant à l'étendue de ses pouvoirs. 
 
 La colonie de Pennsylvanie demeura dans cet état de fait d'anarchisme individualiste de l'automne 1684 à la fin de 1688 : quatre années glorieuses durant lesquelles aucun citoyen ne s'indigna de l'« anarchie » ou du « chaos ». Aucun Pennsylvanien ne semblait s'en plaindre. 
 
Un semblant de gouvernement fit son apparition en Pennsylvanie en 1685, en la personne de William Dyer, nommé percepteur des douanes royales. Malgré les appels pressants de William Penn à coopérer avec Dyer, les Pennsylvaniens persistèrent dans leur anarchisme, ignorant allègrement et systématiquement les lois royales de navigation. 
 
Il n'est pas étonnant que William Penn ait eu l'impression que sa « Sainte Expérience » lui avait échappé et avait pris une tournure nouvelle et déconcertante. Penn avait fondé une colonie dont il pensait qu'elle obéirait docilement à ses ordres et lui rapporterait un profit féodal substantiel. En offrant un refuge prospère aux Quakers, Penn s'attendait à la double récompense de la richesse et du pouvoir. Au lieu de cela, il se retrouva sans l'un ni l'autre. Incapable de percevoir des impôts auprès des Pennsylvaniens libres et indépendants d'esprit, il vit la colonie glisser discrètement et gracieusement vers un anarchisme pur et simple – vers une terre paisible, en pleine croissance et florissante, sans impôts et pratiquement sans État. Dès lors, Penn tenta frénétiquement de ramener la Pennsylvanie dans le moule familier de l'Ancien Ordre. 
 
En février 1687, William Penn nomma cinq Pennsylvaniens commissaires d'État. Chargés d’« agir dans l’exécution des lois comme si j’étais moi-même présent », les commissaires d’État avaient pour but d’assurer une présence plus constante de la partie honorifique et dirigeante du gouvernement, afin de maintenir l’ordre. Penn nomma les cinq commissaires parmi les citoyens les plus influents de la colonie et leur ordonna de faire respecter les lois. 
 
De toute évidence, les colons étaient très satisfaits de leur anarchisme et opposèrent habilement une résistance non violente à la commission. Tout d’abord, l’annonce de sa création fut retardée de plusieurs mois. Puis, les protestations affluèrent auprès de Penn. Ce dernier réalisa rapidement qu’il n’avait reçu aucune communication de l’organe censé gouverner. 
 
 Ne pouvant plus tarder, les commissaires d’État, réticents, prirent leurs fonctions en février 1688. Trois années et demie d’anarchisme effectif étaient terminées. L’État retrouvait sa prospérité ; tout était de nouveau en ordre dans le monde de William Penn. Comme à son habitude, Penn, triomphant, exhorta les commissaires à dissimuler leurs divergences afin de tromper et d'intimider le public : « Montrez vos vertus, mais cachez vos faiblesses ; vous inspirerez ainsi crainte et respect au peuple. » Il les encouragea également à faire respecter les devoirs du roi et à lever des impôts pour financer le gouvernement. 
 
Les commissaires se contentèrent de convoquer l'Assemblée au printemps 1688, et cette fois, pour la première fois en trois ans, celle-ci vota quelques lois. Le projet de loi le plus important présenté à l'Assemblée par le Conseil et les commissaires concernait toutefois le rétablissement des impôts ; et là, l'Assemblée, à la dernière minute, fit preuve d'un courage exceptionnel en défiant Penn et le gouvernement, et rejeta les projets de loi. 
 
Après une brève période d'activité intense de l'État au début de l'année 1688, celui-ci se révéla donc défaillant, les impôts furent rejetés et la colonie replongea rapidement dans l'anarchisme. Pour une raison ou une autre, les commissaires, visiblement épuisés par leur tâche, ne se sont plus réunis, et le Conseil a repris son rythme de réunions rarissimes.
 
Désespéré, Penn décida de nommer un gouverneur adjoint pour gouverner la Pennsylvanie en son absence. Thomas Lloyd, président du Conseil, refusa cette nomination et, comme en témoigne la réticence des commissaires, personne dans cette Pennsylvanie joyeusement anarchique ne souhaitait dominer autrui. Penn se tourna alors vers l'extérieur de la colonie et nomma John Blackwell, un vétéran puritain, soldat aguerri et non-Pennsylvanien, au poste de gouverneur adjoint. En le nommant, Penn précisa à Blackwell que sa mission principale serait de recouvrer les droits de propriété et, dans un second temps, de rétablir un gouvernement. 
 
Si John Blackwell s'imaginait les Quakers dociles, il allait être bien surpris. Il allait vite comprendre que l'attachement à la paix, à la liberté et à l'individualisme n'impliquait en aucun cas une résignation passive face à la tyrannie – bien au contraire. 
 
L'accueil réservé à Blackwell lors de sa prise de fonction comme gouverneur adjoint laissait présager la suite des événements. Après avoir prévenu quelqu'un de son arrivée à New York, Blackwell débarqua, mais ne trouva personne pour l'accueillir. Après trois jours d'attente infructueuse, il se rendit seul à la colonie. Arrivé à Philadelphie le 17 décembre 1688, il ne trouva ni escorte, ni défilé, ni comité d'accueil. Ayant pourtant ordonné au Conseil de le recevoir, il ne trouva aucune trace du conseiller ni d'aucun autre représentant du gouvernement. Il découvrit la salle du Conseil déserte, couverte de poussière et de papiers éparpillés. L'administration semblait paralysée. [5] 
 
Seul une escorte revêche se présenta, et il refusa de parler à son nouveau gouverneur. À son arrivée dans la salle du Conseil vide, Blackwell ne fut accueilli que par une bande de garçons du quartier qui se rassemblèrent pour le huer. 
 
Les Pennsylvaniens, pleins de ressources, entamèrent alors une campagne de résistance non violente, astucieuse et déterminée, contre la tentative de réimposer un État à un peuple heureux et sans État. Thomas Lloyd, en sa qualité de Gardien du Grand Sceau, insistait sur le fait qu'aucun ordre ni commission de Blackwell n'était juridiquement valable sans le sceau du Grand Sceau. Or, Lloyd, en sa qualité de Gardien, refusait obstinément d'apposer le sceau. De plus, David Lloyd, greffier du tribunal et parent éloigné de Thomas, refusait catégoriquement de remettre à Blackwell les documents relatifs aux affaires, même sur ordre des juges. Pour cet acte de défiance, Blackwell déclara David Lloyd inapte à exercer ses fonctions de greffier et le destitua. Thomas le réintégra aussitôt en vertu de son pouvoir de Gardien du Grand Sceau. Par ailleurs, sur les douze juges de paix nommés par Blackwell, quatre refusèrent catégoriquement d'exercer leurs fonctions. 
 
 Alors que la situation révolutionnaire s'intensifiait en Pennsylvanie, les plus timorés et les plus myopes commencèrent à trahir la cause révolutionnaire et libertarienne. À l'exception de deux membres, tous les membres du Conseil se rangèrent désormais du côté de Blackwell. Le chef de la clique pro-Blackwell était Griffith Jones, qui avait hébergé Blackwell chez lui à Philadelphie. Jones avertit que « c’est l’autorité du roi qui est contestée et [il me semble] qu’elle est en train de lever une armée pour se rebeller ». Au sein du Conseil, seuls Arthur Cook et Samuel Richardson continuèrent de défier le gouverneur. Blackwell était bien sûr consterné par cette situation. Il écrivit à Penn que les colons souffraient d’une liberté excessive. Ils avaient abusé des « concessions qu’ils ne pouvaient plus supporter ».  
 
Blackwell parvint à contraindre le Conseil à se réunir chaque semaine au début de 1689, mais il ne réussit pas à lui faire accepter la nomination d’un conseiller permanent par comté de Philadelphie. Arthur Cook mena la résistance victorieuse, faisant remarquer que « le peuple n’était pas en mesure de supporter la charge d’une présence constante ».
 
Le point culminant du conflit entre Blackwell et les Pennsylvaniens fut atteint en avril 1689, lorsque le gouverneur engagea une procédure de destitution contre Thomas Lloyd, l'accusant de crimes et délits graves. Dans son discours, Blackwell claironna à son auditoire stupéfait que les pouvoirs de William Penn sur la colonie étaient absolus. Le Conseil, selon lui, n'existait pas pour représenter le peuple, mais pour être un instrument de la volonté de Penn. Blackwell conclut son discours en menaçant de dégainer son épée et de s'en prendre à ses opposants insolents et indisciplinés. 
 
Face au choix entre l'anarchisme d'antan et le pouvoir absolu de John Blackwell, même les plus indécis se rallièrent à Thomas Lloyd. Après que Blackwell eut sommairement destitué Lloyd, Richardson et d'autres membres du Conseil, ce dernier se rebella et exigea le droit d'approuver ses propres membres. Le Conseil tout entier désormais contre lui, Blackwell, découragé, le dissout et présenta sa démission à Penn. 
 
Les conseillers, à leur tour, protestèrent amèrement auprès de Penn contre la tentative de son adjoint de les priver de leurs libertés. Quant à Blackwell, il considérait les Quakers comme des agents du diable, tels que prédits dans le Nouveau Testament, des hommes « qui mépriseront l'autorité et blasphémeront les dignités ». Ces Quakers, s'écria Blackwell avec horreur, « n'ont pas les principes du gouvernement et refusent de les apprendre… » 
 
Face à l'opposition quasi unanime et déterminée des colons, Penn se prononça contre Blackwell. Pour le reste de l'année, Blackwell conserva officiellement son poste, mais il perdit tout intérêt à exercer son pouvoir. Il se contenta d'attendre la fin de son mandat. Penn rétablit de fait l'ancien système en désignant le Conseil dans son ensemble comme son « gouverneur adjoint ». Remplaçant la fermeté par la douceur, Penn s'excusa de son erreur en nommant Blackwell et déclara : « J'ai jugé bon… de vous confier la responsabilité, afin que vous puissiez tous constater la confiance que j'ai en vous. » 
 
La Pennsylvanie replongea bientôt dans l'anarchisme. Le Conseil, toujours présidé par Thomas Lloyd, se réunissait rarement. Lors des rares réunions convoquées, il restait pratiquement inactif et informait encore moins William Penn. L'Assemblée se réunissait elle aussi rarement. Lorsque le secrétaire de la colonie, William Markham (cousin de Penn et membre de la clique détestée de Blackwell), soumit une pétition demandant la levée de taxes pour venir en aide à William Penn, le Conseil ignora totalement sa requête. 
 
De plus, lorsque Markham demanda la création d'une milice gouvernementale pour assurer la défense militaire contre une menace franco-indienne (inexistante), le Conseil préserva le statut anarchiste de la colonie en répondant avec désinvolture que toute personne intéressée pouvait assurer sa défense à ses propres frais. L'anarchisme triomphait à nouveau en Pennsylvanie. La résistance non-violente et déterminée de la colonie avait remporté une victoire éclatante. 
 
Penn, cependant, refusa de laisser la colonie perdurer dans cet état anarchiste. En 1691, il insista pour qu'un gouverneur adjoint permanent soit nommé, tout en laissant à la colonie le soin de choisir un gouverneur. La colonie choisit bien sûr son héros de la résistance, Thomas Lloyd, qui prit ses fonctions en avril. Après sept années d'anarchisme de fait (à l'exception de quelques mois de réunions du Conseil et de plusieurs mois de tentatives de prise de pouvoir par les Blackwellites), la Pennsylvanie disposait désormais d'un chef de gouvernement permanent. L'« archarchie » était de retour, mais son impact restait négligeable pour l'Assemblée et le Conseil continuait de se réunir, bien que rarement. Surtout, aucun impôt n'était perçu dans la colonie.
 
Mais le virus du pouvoir, le fléau de l'anarchie, une fois libéré, même légèrement, se nourrit de lui-même. Soudain, comme un coup de tonnerre dans un ciel serein, le Conseil vota en avril 1692 une nouvelle loi rétablissant l'impôt, et le vénéré gouverneur Lloyd approuva cette trahison. La question revenait alors à l'Assemblée, élue au suffrage populaire et bastion politique de la liberté dans la province. Allait-elle elle aussi succomber ? Les hommes libres de Philadelphie et de Chester adressèrent à l'Assemblée des pétitions protestant vigoureusement contre le projet d'imposition. Ils l'exhortèrent à préserver « leur pays de l'esclavage et de la servitude, et à éviter toute méthode perverse susceptible de les exposer, eux et leur postérité, à de tels actes ». Prenant en compte ces protestations, l'Assemblée refusa d'adopter une loi fiscale. L'anarchie de fait persistait, bien que de justesse. 
 
L'anarchie était cependant désormais condamnée, et l'oppression gouvernementale, même sans impôts, fit rapidement son retour en Pennsylvanie. Cette nouvelle manifestation d'étatisme fut encouragée par l'opposition d'une scission du quakerisme, menée par l'érudit quaker écossais George Keith, éminent pasteur quaker des colonies du centre et maître d'école à Philadelphie. Sur le plan religieux, il était plus conservateur que la majorité des quakers, penchant pour le presbytérianisme, mais sur le plan politique, il était plus individualiste. Stimulé par l'anarchisme qu'il observait en Pennsylvanie, Keith conclut rapidement, par déduction logique du credo quaker, que toute participation au gouvernement était contraire aux principes quakers. 
 
Le retour de la Pennsylvanie au gouvernement au printemps 1691 provoqua une vive indignation chez George Keith. Comment, se demandait-il, un pasteur quaker comme Thomas Lloyd, prônant la non-violence, pouvait-il exercer la fonction de magistrat, puisque l'essence même du gouvernement résidait dans l'usage de la violence ? Un point révélateur : en résumé, Keith considérait que la non-violence quaker impliquait logiquement non seulement le refus de porter les armes, mais un anarchisme individualiste absolu. 
 
 Finalement, à l'automne 1692, la faction « chrétienne quaker » keithienne fut exclue de la communauté quaker. À leur grande honte, la majorité des quakers, après avoir été largement persécutée pour ses principes religieux, réagit à une scission en son sein de la même manière. Les pamphlets keithiens furent confisqués et leurs imprimeurs arrêtés ; Keith lui-même reçut l'ordre de cesser ses discours et la publication de pamphlets « incitant à la sédition, au trouble à l'ordre public et à la subversion du gouvernement en place ». Trois dirigeants keithiens, dont Keith lui-même, furent inculpés pour avoir écrit un livre dénonçant les magistrats, et le jury était composé de proches des dirigeants quakers. Malgré les supplications de Keith, qui affirmait que les quakers avaient le devoir de régler tous leurs différends pacifiquement et volontairement, et de ne jamais saisir les tribunaux, les accusés furent condamnés à des amendes (qui ne furent jamais payées) et privés du droit de faire appel devant le Conseil ou le tribunal provisoire. Le gouvernement était de retour en Pennsylvanie, et avec une vigueur accrue. 
 
Les impôts allaient bientôt faire leur retour eux aussi. William Penn, proche ami du roi Jacques II d'Angleterre, récemment déchu, était en proie à de graves difficultés politiques à la cour. Furieux contre Penn, exaspéré par l'anarchisme et le pacifisme de la colonie, et désireux de souder les colonies du Nord en une force de combat pour attaquer les Français au Canada, le roi Guillaume nomma, fin 1692, Benjamin Fletcher gouverneur de New York et de Pennsylvanie. La Pennsylvanie, qui n'était plus la propriété de William Penn, était désormais une colonie royale.
 
Le gouverneur Fletcher prit les rênes du gouvernement en avril 1693. Comme dans les autres colonies royales, le Conseil était désormais nommé par le gouverneur. Fletcher convoqua l'Assemblée en mai et parvint à faire adopter une loi fiscale grâce à son pouvoir, ainsi qu'à celui du Conseil, d'interpréter toutes les lois en vigueur en Pennsylvanie, et grâce à la menace d'annexer la colonie à New York. Les impôts étaient enfin de retour ; l'anarchisme était de nouveau pleinement présent et les glorieuses années d'anarchisme étaient révolues.[6] 
 
Mais une vague d'anarchisme subsistait. Lors de sa session de 1694, l'Assemblée de Pennsylvanie décida d'allouer près de la moitié de ses recettes fiscales à l'usage personnel de Thomas Lloyd et de William Markham, que Fletcher avait nommé son adjoint au gouvernement. Furieux, Fletcher dissout l'Assemblée. Après un an d'imposition, les impôts avaient de nouveau disparu de Pennsylvanie. 
 
 Dégoûté, Fletcher se désintéressa de la Pennsylvanie, qui, après toutes ces années, s'avérait être un bien piètre candidat à la levée de fonds. La colonie retrouva son ancien état quasi anarchique, sans impôts et avec un Conseil peu actif et rarement réuni. Pendant ce temps, William Penn militait activement pour le retour de son fief féodal. Il promit humblement au roi que la Pennsylvanie serait sage : qu'elle lèverait des impôts, lèverait une milice et obéirait aux ordres royaux. Il promit de respecter les lois de Fletcher et de maintenir Markham au poste de gouverneur. En conséquence, le roi restitua la Pennsylvanie à Penn durant l'été 1694 et, au printemps de l'année suivante, Markham fut nommé gouverneur adjoint sous l'autorité de Penn rétablie. Mais lors de la session du printemps 1695, le Conseil, désormais élu, refusa de nouveau d'examiner tout projet de loi fiscale. 
 
 L'Assemblée continua de refuser d'adopter un projet de loi fiscale pendant encore un an et demi. À l'exception d'une année, la Pennsylvanie demeura ainsi dans un état quasi anarchique d'absence d'impôts de sa fondation en 1681 jusqu'à l'automne 1696 : quatorze années glorieuses. Fin 1696, le gouverneur Markham ne parvint à faire adopter une loi fiscale qu'en usurpant purement et simplement les pouvoirs du gouvernement : il décréta une nouvelle constitution, incluant un Conseil nommé. Markham s'assura le soutien de l'Assemblée en lui accordant le pouvoir d'initier des lois et en relevant le seuil de propriété requis pour voter dans les villes, permettant ainsi aux Quakers d'exclure du droit de vote les populations urbaines pauvres, majoritairement non quakers. 
 
 Une opposition libertarienne se forma alors, menée par Arthur Cook (Thomas Lloyd étant décédé depuis). Elle comprenait une coalition d'anciens membres de l'Église de Keith, comme Robert Turner, et d'anciens fidèles de Blackwell, comme Griffith Jones. En mars 1697, l'opposition recueillit une pétition massive, signée par plus d'une centaine de personnes, dénonçant la constitution imposée, le relèvement des conditions d'éligibilité au suffrage dans les villes et, surtout, l'instauration de l'impôt. Lorsque les conseillers et députés d'opposition, élus en signe de protestation lors d'un scrutin distinct conformément à l'ancienne constitution, furent sommairement rejetés, Robert Turner dénonça cette menace contre « nos droits, libertés et droits fondamentaux ancestraux ». Turner s'en prit notamment à la loi fiscale de 1696 et exigea que les recettes fiscales confisquées à leurs propriétaires légitimes « par cet acte injustifié, illégal et arbitraire, soient immédiatement restituées ». Mais tout cela fut vain. La Pennsylvanie sombra bientôt dans le même carcan archaïque que toutes les autres colonies. La « Sainte Expérience » était terminée. 
 
 


 
NOTE BIBLIOGRAPHIQUE 
 
Aucun de ces éléments n'a jamais été publié dans un ouvrage consacré à l'histoire de l'anarchisme individualiste aux États-Unis. L'excellent ouvrage de James J. Martin, *Men Against the State* (DeKalb, Illinois, Adrian Allen Associates, 1953), ne remonte pas avant le XIXe siècle. Quoi qu’il en soit, la méthodologie de Martin l’empêche de considérer ces hommes et femmes du XVIIe siècle comme des anarchistes, puisqu’il juge incompatibles le christianisme et l’anarchisme. Ni *Pioneers of American Freedom* de Rudolf Rocker (Los Angeles, Rocker Publications Committee, 1949), ni *American Radical Thought: The Libertarian Tradition*, ouvrage dirigé par Henry J. Silverman (Lexington, Mass., D.C. Heath Co., 1970), n’abordent la période coloniale. Le seul ouvrage d’histoire de l’anarchisme individualiste traitant de cette période est l’œuvre pionnière d’Eunice Minette Schuster, *Native American Anarchism* (1932, rééd. à New York, De Capo Press en 1970). Schuster évoque brièvement les convictions religieuses d’Anne Hutchinson et des Quakers, mais n’aborde quasiment ni leurs idées politiques ni les institutions qu’ils ont mises en œuvre. Le livre de Corinne Jacker, The Black Flag of Anarchy (New York, Charles Scribner’s Sons, 1968), ne fait que condenser fortement Schuster.
 
[Libertarian Analysis, hiver 1970, vol. 1, n° 1, p. 14-28] 
 
La biographie de l'auteur dans Libertarian Analysis indique : « Murray N. Rothbard est professeur d'économie à l'Institut polytechnique de Brooklyn. Il est rédacteur en chef du Libertarian Forum. Son dernier ouvrage s'intitule Power and Market.» Commentez sur le blog. 
 
 [1] L'absence de registres dans les sociétés sans État – puisque seuls les représentants du gouvernement semblent avoir le temps, l'énergie et les ressources nécessaires pour s'y consacrer – induit une tendance à la partialité gouvernementale dans les méthodes de travail des historiens. 
 
 [2] Il faisait partie du groupe initial qui avait aidé Williams à fonder Providence. 
 
[3] 1657 est l'année où le premier quaker débarqua d'Angleterre à Rhode Island. Il n'est pas surprenant qu'en moins de dix ans, cette nouvelle secte individualiste ait converti la majorité des habitants de Rhode Island, y compris la plupart des anciens baptistes et hutchinsoniens. 
 
[4] Le traitement réservé aux Indiens par Penn et les Quakers fut particulièrement remarquable. Contrairement à la manière dont les colons blancs traitaient généralement les Indiens, les Quakers insistaient sur l'achat volontaire des terres indiennes. Ils traitaient également les Indiens comme des êtres humains, dignes de respect et de dignité. De ce fait, la paix avec les Indiens fut maintenue pendant plus d'un demi-siècle ; aucun quaker ne versa le sang des Indiens. Voltaire écrivit avec enthousiasme au sujet de cette réussite quaker ; pour les Indiens, déclara-t-il, « c'était véritablement un spectacle nouveau de voir un souverain William Penn à qui chacun disait “tu” et à qui l'on parlait la tête haute ; un gouvernement sans prêtres, un peuple sans armes, des citoyens pour magistrats et des voisins sans jalousie.» 
 
 [5] Edwin B. Bronner, William Penn’s “Holy Experiment” (New York, Temple University Publications, 1962), p. 108. 
 
 [6] L'échec de toute résistance pennsylvanienne au nouveau régime s'explique notamment par l'effondrement de l'unité des colons, fragilisée par le schisme keithien. L'un des bienfaits du régime royal fut la libération de Keith et de ses amis. Cependant, Keith retourna en Angleterre, et son départ entraîna rapidement la désintégration du mouvement keithien. Comble de l'ironie, quelques années plus tard, Keith, devenu un fervent pasteur anglican en Amérique, ayant totalement renié son ancien anarchisme individualiste quaker, contribua à faire emprisonner pendant un an, pour sédition contre l'Église anglicane de New York, le révérend Samuel Bownes de Long Island.
 

 
 
 
Murray N. Rothbard (1926-1995) fut doyen de l'École autrichienne, fondateur du libéralisme moderne et vice-président académique de l'Institut Mises. Il fut également rédacteur, avec Lew Rockwell, du Rothbard-Rockwell Report, et désigna ce dernier comme son exécuteur testamentaire littéraire. Voir ses ouvrages. The Best of Murray N. Rothbard

 

 

 
 
 

novembre 23, 2025

Les entretiens avec Stéphane Geyres...!

Ce prophète de la liberté a un message à vous faire passer. (Entretien avec Stéphane Geyres)

Dans un paysage politique dominé par les variantes d'étatismes, je suis allé à la rencontre d'une personne qui a étudié un système alternatif nécessitant la sortie de la démocratie.


Bonjour Stéphane Geyres,
Vous avez un point de vue libertarien, vous estimez que l’on doit sortir de la démocratie, supprimer l’État au profit d’une société de contrats, d’entreprises et de propriété privée et avec un rapport aux autres qui fonctionne sur le “consentement libre” et la “non-agression”. Vous cherchez à diffuser ces idées depuis plusieurs années.
1. Est-ce bien résumé ?


Bonjour à Vous, et merci pour cette proposition d’entretien. Je suis heureux qu’un média s’affichant “L’humain” trouve un intérêt humain au libertarianisme, qui selon moi en est la meilleure expression philosophique. Oui, c’est assez bien résumé, merci et bravo pour la synthèse. En effet, Libéralie est une société où absolument toute l’organisation sociale repose sur le libre consentement de chacun, matérialisé par des contrats et des entreprises en pleine concurrence.

Il y a cependant trois mots dans votre résumé que je souhaite reprendre. «Point de vue» : Les libertariens font une différence nette entre théorie et opinion, ou ‘point de vue’. La doctrine libertarienne ne repose en rien sur une opinion, mais sur des certitudes fondamentales. Le Droit naturel est prouvé – je dis bien prouvé, comme en maths – la théorie économique autrichienne l’est tout autant. Ces certitudes, mises en musique sociale, permettent alors la pleine libre expression des opinions ou préférences sociales de chacun.

Aucune autre doctrine politique ne permet cette articulation. «l’on doit» : Je n’impose rien à personne. Mais en effet, quiconque souhaite vraiment la Liberté n’a pas d’autre choix logique que de se débarrasser de tout monopole, donc de l’état. «supprimer» : Et pour compléter, je n’impose pas aux autres de supprimer leur cher état, mais j’exige, je revendique qu’on me laisse, qu’on nous laisse choisir de le quitter, totalement. C’est strictement légitime.

2. Aviez-vous des prédispositions sociales qui vous ont mené vers une vision libertarienne ?

Pas spécialement. Deux facteurs familiaux ont cependant pu jouer : Je suis d’une famille d’entrepreneurs et d’artisans, et j’ai grandi à l’étranger, donc loin de la propagande de l’Éducation nationale. Aussi, un événement brutal – vivre en direct et sur place l’explosion de la crise des subprimes en 2008 – m’a déclenché un besoin immense de comprendre comment on avait pu en arriver là.

Pour mieux vous répondre, je pense que nous sommes tous, absolument tous, des libertariens naturels. On naît libertarien. Être libertarien, c’est être humain, tout simplement. Et inversement. Par contre, c’est l’endoctrinement massif subi par chacun durant ses jeunes années qui finit par faire de nous des zombies étatistes – de droite comme de gauche, peu importe, la différence entre les deux est infime.

3. Dans les pays européens sociaux-démocrates, nous cherchons souvent où placer la limite à la liberté et d’ailleurs rarement, voire jamais, celle de l’égalité. De même, nous entendons les termes “ultralibéralisme” mais jamais “ultracommunisme”, “ultraétatisme”, “ultrasocialisme”,…
Est-ce à dire que les médias sous perfusion étatique jouent un rôle majeur dans notre imaginaire ?

C’est une observation très juste. Je la généraliserai : personne ou presque n’ose – car il s’agit bien d’oser – remettre en cause le socialisme, le communisme, encore moins les versions politiques du communisme issues des diverses religions, telle la sharia ou les kolkhozes. Le «Bien» serait définitivement de leur côté. Donc plus on s’en éloignerait – comme le préfixe «ultra» le suggère – plus on tendrait vers le «Mal» absolu. Il n’y a rien de naturel à cette croyance. Sauf déficients psychiques, les parents, sous toutes les latitudes, enseignent à leurs enfants des valeurs qui sont à l’inverse du communisme.

Les enfants ont un sens instinctif de la propriété privée et du développement personnel. Le rôle intemporel de tout parent est de se transformer en une route de son enfant vers la prospérité, dans la civilité et le respect d’autrui. Il faut donc bien que ce soit des acteurs sociaux, disons, qui tordent cet ordre des choses en cet imaginaire que vous évoquez à juste titre. Et ce qui importe à voir, c’est que l’état ne peut agir autrement, car sans cela, il n’aurait aucune place légitime aux yeux de l’Enfant sur son chemin vers l’Homme.

 

4. L’égalité, selon-vous, est-ce une valeur qui compte ? Est-ce seulement une conviction d’ordre privée, qui serait secondaire ou du même ordre qu’une conviction confessionnelle par exemple ?

Je vous répondrai par une pirouette que je crois significative. Dans un article sur Libéralie, et dans mon Liberté Manifeste, je propose d’adopter la «devise nationale» suivante : Liberté, Inégalité, Concurrence. C’est vous dire combien je vois une valeur dans l’égalité ! La Gauche – et la pseudo Droite ne fait que la suivre – commet, volontairement, une erreur profonde dans sa confusion entre égalité et Justice.

La Révolution est née de la volonté de détruire les privilèges, donc d’aller vers «l’égalité devant la loi». Mais l’égalité devant la loi, cela ne permettait pas de faire des lois contre les «riches» et les «exploiteurs» que Marx est venu fantasmer depuis. Il leur a donc fallu faire glisser l’égalité de la loi vers celle de la richesse, ou plutôt vers la pauvreté égale pour tous. L’égalité rime depuis avec légalité, mais c’est l’inégalité seule qui est restée légitime. Pourquoi ? Juste un exemple : si nous étions tous en situation d’égalité, pourquoi faire des échanges entre nous ? Pourquoi commercer ? Tout échange vient de l’inégalité de ses acteurs et en crée une autre. Comme valeur, l’égalité est donc celle d’un monde à la Matrix, où nous sommes tous uniformes – sauf bien sûr les élus plus égaux que les autres.

5. La liberté, vous dites, c’est elle qui a façonné la civilisation et qu’elle n’est “guère à la mode aujourd’hui”. En Europe, ou en Occident plus largement, on constate sous certains aspects un effondrement civilisationnel. Et donc on a tout un tas leaders d’opinion qui commencent à surfer sur la vague. Chacun tente d’expliquer le déclin et on en a de toutes les couleurs ! Et vous, vous dites que c’est lié à la liberté.
Quand est-ce qu’on a eu assez de liberté pour pouvoir bâtir cette civilisation ?

C’est une bonne question, merci. Dans une vidéo récente (#100) sur la chaîne «Pour ainsi dire» de mon ami Laurent, je conclus que la civilisation se fait «malgré la démocratie». Et je maintiens cette position ici. La civilisation n’est pas, n’est jamais et n’a jamais été faite par le pouvoir politique – ou religieux, qui n’en est qu’une variante – mais par les gens, par les individus. Le pouvoir, bâti sur la force arbitraire, la coercition, est le parfait contraire de la civilisation. Ce n’est pas le roi qui imposa aux gens de se respecter et de préférer le commerce à la guerre. Le roi dut respecter le commerce pour se faire accepter des gens.

Ce n’est pas un dieu quelconque qui inventa et imposa au monde les diverses formes du «Tu ne tueras point». (C. S. Lewis vous expliquerait que l’adoption du Tao est un fait universel.) Ce sont les «sages» des religions anciennes qui surent intégrer le fait universel du Droit naturel dans leurs textes – pour, ce faisant, en devenir les premiers transmetteurs. (Allez chercher par exemple chez Hermann Hesse, ‘le Jeu des Perles de Verre’, pour sa vision du transmetteur.) Les gens vivent et font donc la civilisation au jour le jour. Leur capacité à la faire positivement exploser est déterminée par le plus ou le moins d’oppression qu’ils subissent du pouvoir politique et religieux.

6. La Liberté, est-ce le seul sacré à sanctifier et dont on ne peut blasphémer ?

Je ne vois pas la Liberté comme un sacré d’ordre religieux – même si les diverses Écritures l’ont absorbée dans leurs propres sacrés. La Liberté est plutôt un sacré d’ordre logique et d’ordre naturel. Encore une fois, la Liberté est vécue spontanément par les hommes, chaque homme, tous les hommes, si «on» (les loups parmi les hommes) les laisse faire.

La Liberté est pour moi plutôt une valeur, sinon La Valeur, l’autre face de la Justice, sa sœur jumelle. Une Valeur vitale et profonde de et pour l’Humanité, qu’il s’agit d’affirmer, entretenir et transmettre, sauf à voir l’Espèce finir comme dans Matrix et ses champs d’élevage...

7. Historiquement, les révolutionnaires puis les républicains au pouvoir ont eu peur du retour à l’Ancien Régime. Aujourd’hui, les royalistes ne représentent globalement pas une menace. L’Action Française par exemple ne fait que quasiment que donner des cours d’Histoire de France.

Ensuite, il y a eu les nationaux/conservateurs/populistes. Eux ne menacent pas forcément de danger de mort, mais comme ils veulent orienter l’État, il est facile de jouer le “théâtre antifasciste”.

Par contre, j’ai l’impression que l’État français a très peur des libertariens. Il commence à les surveiller sur les réseaux sociaux. C’est très compliqué de bâillonner ceux qui prônent la liberté maximale. Le contraste est tellement visible que le récit ne fonctionnerait pas. La liberté, c’est une idée qui se vend assez bien.

C’est tout ce qu’il y a de logique que l’état nous surveille. Car il n’y a dans l’espace politique que les libertariens (j’entends par là les anarcho-capitalistes, les minarchistes ne sont pas des libertariens) pour remettre totalement en cause sa légitimité et le prétendu besoin de son existence. Toutes les autres lignes politiques ne sont que des variantes de l’étatisme, selon l’une des couleurs de l’arc-en-ciel. Même les anarchistes historiques, issus en France de la révolution de 1848, conçoivent en fait une société qui reproduit une forme d’état collectiviste, parce qu’ils ne font pas confiance au libre marché pour remplacer l’état.

L’état sait très bien qu’Etienne de la Boétie avait raison il y a déjà 500 ans, quand il le qualifiait de «colosse aux pieds d’argile». Que les gens sortent de leur hypnose, celle calquée par la propagande en continu, et la question de l’état saura aussitôt réglée. Quant à savoir si la Liberté se vend bien, je ne demande qu’à le croire. C’est bien parce que j’en suis convaincu que j’avance chaque jour. Cependant, la foule des étatistes de tous bords montre qu’il y a encore beaucoup à faire pour que la vente se fasse en masse.


PARTIE II : Allons en profondeur de la théorie libertarienne

La liberté, c’est de pouvoir faire ce que l’on désire avec notre propriété privée. Ce droit se négocie entre les Hommes.
Stéphane Geyres

1. Si l’on veut situer le libertarianisme dans un temps long. Peut-on dire qu’il est issue d’autres courants de pensée ou tradition ? Aussi, pourquoi le libertarianisme est-il plus répandu aux États-Unis plutôt qu’en France ?

Je souhaite d’emblée faire référence à un livre sorti récemment aux Editions John Galt, consacré précisément à ‘Une Histoire du Libertarianisme’, par Romain Jégouic. Ce livre montre justement que les origines sont lointaines, remontant jusqu’en Chine, même si l’accélération est depuis venue de la période des Lumières – dont il ne faut pas oublier la branche germanique, l’Aufklärung.

Les thèses libertariennes sont vives en Amérique, tout simplement parce que, par tradition depuis la découverte du Continent, la Liberté demeure dans l’esprit de pionnier qui a fait son histoire et sa population. Tout à l’opposé de la France, dont le centralisme, le colbertisme, le jacobinisme, le bonapartisme marquent les esprits depuis les Bourbons, voire plus tôt. Cinq siècles de centralisme, qui ont en plus empreint le pays de mépris envers l’initiative personnelle et l’entreprise, avant même l’arrivée de Marx.

2. Le consentement, qu’apporte-t-il, pourquoi est-il si important ?
Pourquoi on devrait baser nos relations économiques et politiques sur cette notion ?

La réalité humaine fait que pour vivre, il faut se nourrir. Pour se nourrir, il faut avoir produit, ou tout au moins cueillir. La survie de l’Espèce repose sur sa capacité à produire. Le développement de l’Espèce repose sur sa capacité à surproduire, afin de pouvoir capitaliser et disposer de temps pour inventer et créer du loisir, de l’art ou des outils pour… mieux et plus produire. Il y a deux façons de produire : l’autarcie ou la division du travail. Nous sommes depuis toujours ou presque dans un monde de division du travail, qui repose sur une forme ou une autre de répartition des fruits de ce travail.

Il y a deux formes de répartition de ces fruits : l’échange libre ou la répartition par la force, càd le vol ou l’expropriation. La première forme est celle du libre consentement. Elle est aussi culturellement, profondément, intrinsèquement à l’Homme, celle de la Justice. La seconde est celle de l’esclavage et de l’injustice. Toute démarche politique qui sortirait de la stricte logique de l’échange libre – la base des relations économiques naturelles – tombe donc aussitôt dans le champ de l’esclavage. Or depuis les Lumières, si ce n’est bien avant, «on» prétend être sortis de l’esclavage...

3. Comment distingue-t-on un consentement libre d’un consentement manipulé, ou énormément manipulé (ex : secte) ? Je précise ma question, la vie quotidienne est déjà pleine de petites manipulations (ex : le papier toilette se situe souvent au fond d’un supermarché et les chips vers l’entrée et la sortie.). Étant donné que la notion de manipulation est très difficile à prouver, et que s’il y a manipulation, la personne peut être endoctrinée à croire qu’elle a été libre de son choix. Ne pourrait-il pas y avoir une création massive de la part de personnes (physiques ou morales) malintentionnées pour créer du consentement non-libre ?

C’est une question classique, mais qui en fait ne se pose pas vraiment, du moins pas en ces termes. Je suggère de visionner la vidéo chez «Pour ainsi dire», ou celle de la série AuCoeurDeLaLiberte.fr pour approfondir le sujet, qui est celui du libre arbitre. En substance, la confusion vient du manque de distinction entre ‘influence’ – un synonyme plus neutre de ‘manipulation’ – et ‘décision’. À moins de vivre en ermite isolé, il n’y a pas de vie sociale sans influence permanente des uns envers les autres, sur tous les sujets de la vie. C’est une bonne chose, car c’est ainsi que la vie économique, et donc la survie, s’organise. C’est aussi une mauvaise chose lorsque l’influence devient manipulation et propagande, bien évidemment. Mais ces considérations font partie de la vie, tout homme responsable et adulte doit avoir appris à vivre avec elles, à faire le tri entre le côté clair et le côté obscur de l’influence.

Dans tous les cas, quelles que soient les influences qui l’ont affecté, il demeure factuel, objectif, incontestablement observable qu’il finit par décider de son action. Il ne peut pas ne pas agir et il est incontestable que cette prise de décision nous semble, nous paraît libre – la seule exception, c’est lorsqu’il subit objectivement une coercition de la part d’autrui. Pourquoi est-ce incontestable ? Parce que prétendre le contester, c’est décider d’agir soi-même : on ne peut pas contester ce que l’on fait soi-même. En synthèse, l’individu est toujours, objectivement, libre de son action, donc de son consentement, sauf lorsque l’état lui impose son oppression, sa coercition.

4. Où met-on la limite entre “influence normale” et “manipulation qui rend un consentement invalide” ?

Pour voir où se trouve la frontière, il faut revenir à ce qui caractérise socialement la Liberté : On vient de le voir, il y a Liberté lorsqu’il y a libre choix. Le libre choix se matérialise dans la concurrence, réelle ou possible (légale), en toutes choses – ce qui renvoie à la devise «Liberté, Inégalité, Concurrence», plus haut. Ainsi, une entreprise, en concurrence sur son marché, peut tenter de me séduire, càd de m’influencer à acheter ses produits. Tant que la concurrence me permet de lui dire «non, merci», le libre consentement est préservé. Mais lorsque le message vient de Bercy, par exemple, ou d’un prétendu «service public» sans concurrence, tel Radio France et la foule des monopoles, où sont la Liberté de choix et le consentement ? Car ne nous y trompons pas, si un service public est en monopole, quel besoin aurait-il de nous influencer, nous séduire, puisque ses produits sont sans concurrence ? Autrement dit, la différence est facile à faire : s’il y a concurrence, on est dans la séduction, tout va bien ; s’il y a monopole, on est dans la propagande et rien ne va plus.

5. Peut-on dire que faire Sécession, c’est une façon moderne et non-barbare de faire une révolution ?

D’une certaine façon, oui, c’est une façon de le voir. Mais je pense que ce n’est pas prendre la pleine mesure du concept. Faire la révolution, c’est souvent une manifestation, une protestation comme disent les anglophones, qui tourne mal, qui passe à la violence. Mais manifester, ce n’est pas une démarche de sécession : celui qui manifeste n’agit pas dans son coin, il agit envers «les autres» et en particulier envers le pouvoir. Il fait jouer sa force politique pour obtenir quelque chose – un privilège ou la fin d’une contrainte. Il s’adresse au pouvoir en place pour obtenir plus de lui. Donc il se met implicitement en position de reconnaissance et de soumission envers le pouvoir en place. La révolution n’est donc pas une remise en cause du pouvoir politique, elle n’est qu’une secousse qui prétend lui donner une autre forme, ou d’autres oligarques. Mais ce n’est pas une rupture d’avec le système politique, encore moins une rupture pacifique. La sécession est une rupture pacifique ; sa seule revendication, c’est la reconnaissance du droit difficilement contestable à l’autodétermination. Faites comme vous voulez, mais acceptez de me laisser faire comme je veux. Faites, mais sans moi.

6. Qui veut faire sécession à part les libertariens ? Une alliance négociée avec des séparatistes est-elle possible ?

Bonne question. En effet, personne, aucun parti, que je sache, aucune ligne politique ne propose la sécession, pas même les séparatistes. Pas même le «Parti Libertarien»… Les séparatistes – ces dernières années, on pense à la Catalogne, aux Basques de l’ETA, aux Savoyards – ne vont jamais plus loin que d’ambitionner de reconstruire une démocratie – ou autre forme de dictature – sur le territoire cher à leurs cœurs. Ils n’ambitionnent que de passer d’un grand état à un état réduit en proportion de leur territoire. Ils n’ambitionnent que le pouvoir, pas la Liberté de leur «peuple». Les sécessionnistes catalans étaient mêmes de véritables rouges, aspirant à une Catalogne digne de l’héritage espagnol de la guerre civile de 1936. Pourtant, oui, je pense qu’il peut y avoir des synergies à trouver avec ces mouvements, de même que j’étais, à l’époque, un plein soutien au Brexit. Pourquoi ? Parce la sécession sera de toute manière un lent processus, dont il faut soutenir chaque étape, même les étapes laborieuses. Et parce que toute réduction du territoire d’un état contribue à deux facteurs positifs : un état plus petit en surface, c’est forcément des politiciens moins éloignés de la population, donc moins libres de prendre les décisions les plus délirantes – comme on l’observe actuellement à la lointaine Union Européenne ; et un état qui se fragmente, un pays qui en devient deux, c’est une concurrence plus forte entre les pays, c’est un contre-pouvoir plus fort contre la dictature de l’un comme de l’autre.

7. Est-ce que chaque libéralie peut définir sa propre vision du consentement libre ou de non-agression ?

Non, prise au premier degré, cette question n’a aucun sens : le consentement et la non-agression ne se définissent pas en fonction de préférences personnelles, locales ou culturelles. Un individu, quel qu’il soit, où qu’il soit, quelle que soit son époque, sa religion ou sa culture, consent, ou ne consent pas. C’est l’individu qui fait le consentement, ce n’est pas son contexte social, Ce n’est pas la société qui fait le consentement, c’est le consentement qui fait la société. Par contre, et je suppose que c’est plutôt le sens de la question, chaque Libéralie (chaque territoire libre) pourra calquer des préférences locales, culturelles et autres par-dessus le ‘NAP’ – Non-Aggression Principle, Principe de Non-Agression. Le propre du libre consentement individuel, c’est de permettre à toutes les formes de société, d’organisation sociale, de voir librement le jour.


PARTIE III : Parlons un peu de stratégie politique

Pour contextualiser pour les lecteurs, il existe plusieurs approches stratégiques qui peuvent causer des désaccords chez les libertariens.

Certains veulent faire du “rentre-dedans" en “s’infiltrant” dans les institutions démocratiques. Le but est de promouvoir le libertarianisme, de tenter de rapetisser l’État avec le pouvoir obtenu et enfin de faire autant que ce peut pour décentraliser les centres de pouvoirs en petits morceaux, par exemple territoriaux. Ce faisant, la concurrence et surtout la propriété privée pourra retrouver plus de place et les gens auront tendance à défendre la leur et l'e collectivisme/socialisme perdra de son ampleur. Dans ce contexte, les gens seront plus aptes à aller vers une société libertarienne et faire Sécession.

Après avoir essayé la politique, votre point de vue a changé. Pour une question d’efficacité, vous souhaitez plutôt changer l’opinion des gens par le biais de centres de réflexions et les médias. Vous ne voulez pas rentrer dans les règles politiques des institutions. Votre but étant de faire d’un coup seul la Sécession. Vous craignez qu’avec la stratégie du “rentre-dedans” la société reste seulement avec un État minimal, et qu’il redevienne un jour maximal.

Votre approche semble plus puritaine, ne serait-il pas plus judicieux de laisser les différentes stratégies opérer et de voir quelle est la plus efficace dans le temps long ? Peut-être que les deux stratégies vont coopérer.

Précisons que la société libertarienne n’a jamais été expérimentée à grande échelle, dans les sociétés modernes et complexes et dans un temps long. Et donc sur le papier, ça peut être séduisant, mais en pratique — dans le réel — on peut rencontrer des difficultés inattendues. Pensons notamment au ravage de la révolution communiste russe qui a plongé la tête première de la théorie à la pratique. Les marxistes avaient prévu de supprimer l’État une fois la dictature du Prolétariat établie, et d’avoir une société sans pauvre. Le réel a été autre.


1. Que diriez-vous aux sceptiques qui veulent y aller petit à petit ?

J’ai fait de nombreux écrits, des heures de vidéo sur cette question, à nouveau je renvoie donc à Liberté Manifeste ou à AuCoeurDeLaLiberte.fr pour développer ma réponse qui sera forcément trop brève. Mais en substance, en écho à votre préambule, les arguments sont de quatre ordres :

1) Entrisme (jouer le jeu politique de l’intérieur) : L’entrisme est voué à l’échec, on le sait à l’avance, et l’histoire des Thatcher de ce monde nous l’illustre. L’échec est certain pour deux raisons. L’ambition réductionniste (celle de Javier Milei, celle qui imagine réduire l’état à un «état minimal» bien inoffensif), c’est une ambition qui buttera sur la démocratie elle-même : quel est le mécanisme qui permet à une démocratie minimale de s’auto-saborder en une Libéralie ? Il n’y en a aucun, ce serait anticonstitutionnel. Libéralie est donc inaccessible via l’entrisme, seule la sécession y conduit. La seconde raison nous vient de Hans-Hermann Hoppe et son célèbre livre ‘Démocratie, le dieu qui a échoué’. Ce livre explique – je précise : il démontre, comme en maths – que la démocratie, sur le long terme, ne peut pas converger vers l’état minimal, car elle converge vers le communisme. Toujours. Le meilleur des Javier Milei pourra bien crier tous les «Afuera !» de la Terre, ses successeurs – sinon lui-même avant eux – seront politiquement obligés de suivre la demande de la masse, et la masse n’a pas d’incitation à renoncer à la redistribution de l’état-providence.

2) Sécession ou pas : De toute évidence, je n’ai pas et n’aurai jamais les moyens de réaligner tous ceux qui se disent libertariens sur la ligne sécessionniste. Ce qui ne m’empêche pas de le tenter. Il est donc évident que certains tentent et tenteront encore la voie de l’entrisme, bien malheureusement. Ce n’est pas bien grave ; dans l’absolu : ils sont autant de freins à la chute dans le trou noir communiste. En vision positive, ces gens finiront par entendre raison et rejoindre les réalistes que nous sommes. En vision négative par contre, à défendre de facto la démocratie, chacun devient le pire adversaire de la Liberté.

3) Temps long & Expérimenter : La pensée libertarienne a un gros avantage sur les autres. Son raisonnement aprioriste lui permet de décrire les phénomènes avant qu’ils se produisent. Ce n’est pas de l’arrogance, ni du fantasme, mais de la pure logique. Ainsi, les auteurs libertariens ont déjà largement écrit et décrit le mécanisme de la conservation ou de la perte de la Liberté à long terme. Et à cet égard, ce n’est certainement pas un Robert Nozick qui décrit le véritable processus. Il vaut mieux lire Frank Chodorov, ‘Essor et Chute de la Société’. En substance, il dit une chose simple : pour perdre la Liberté à terme, il faut ni plus ni moins qu’y renoncer. Sinon, rien ne peut la mettre à sa loi, et certainement pas les lois de l’économie.

4) Communisme : La comparaison avec le communisme témoigne d’une autre de ces confusions quant à la source de la doctrine libertarienne. Les communistes se trompent, parce qu’ils partent d’une fausse description du monde, d’une fausse théorie économique. Ils ne décrivent pas la réalité, donc leurs projets ne peuvent s’inscrire dans la réalité. C’est exactement le contraire s’agissant de la doctrine libertarienne. Aucune – I repeat, aucune – doctrine n’est plus solidement ancrée dans le réel de l’Homme. De ce fait, il est très rare que ce que décrivent ou annoncent les libertariens soit du pur fantasme...

2. Si une entreprise devient gigantesque… Il peut commencer à y avoir les défauts d’un État ? Si oui, à partir de quand ?

Non, comment cela serait-il possible ? Le raisonnement est simple. Dans ma Libéralie, le régalien est apporté par tout un complexe d’entreprises. Une en particulier, une compagnie d’assurance, possède une dimension internationale qui en fait un mastodonte à notre petite échelle. Bien sûr, sa tentation pourrait être grande d’en abuser. Mais la concurrence veille. Il n’y a pas de pouvoir politique pour lui accorder privilèges ou monopoles. Ainsi, quiconque se sentirait menacé par cette puissance apparente peut à tout moment simplement aller voir ailleurs et à la fois ne plus en dépendre et réduire d’autant sa puissance. Tant qu’il y a concurrence, et tant qu’il n’y a pas d’état pour forcer, imposer un monopole, la menace posée par mon assureur ne demeure qu’une hypothèse de salon... Ou un choix des clients.

PARTIE IV : Questions simples/réponses simples

1. Vous achetez du BTC ?

Non, je préfère acheter des «assets» ayant une valeur commerciale.

2. Qu’est-ce qui vous motive au quotidien ?

La curiosité, le besoin de comprendre, mes enfants, mes petits-enfants, les jeunes de ce pays, l’espoir d’une vague utilité sociale...

3. Une passion insoupçonnée ?

J’en ai deux. La première est un peu connue : le risque dans le domaine informatique et la théorie mathématique de l’informatique en général.
L’autre, ce sont les traces géologiques universelles de très anciennes civilisations, dont je suis convaincu qu’elles nous ont transmis le Droit.

4. Un livre ou une musique ?

Gödel, Escher et Bach, de Douglas Hofstadter.

„Invisible Limits“, Stratosfear, par Tangerine Dream.

 


 

🗞️ Journal libéral indépendant. Info factuelle et opinion réaliste 👉 Découvrez dès maintenant les bonus sur Patreon !

https://www.lhumain.info/p/ce-prophete-de-la-liberte-a-un-message 

 

EXPRESSION: La Main Invisible/Stéphane GEYRES et le livre Libres !! 

Stéphane GEYRES et le libertarianisme 

Stéphane Geyres: Y a-t-il des obligations chez les libertariens ?

Libertariens contre Libéraux par Stéphane GEYRES 

Stéphane Geyres t-il la Liberté par principe naturel ?

Voter, pourquoi donc !! (A) Pourquoi voter - un dossier de 2012 Books - Stéphane GEYRES)

https://liberalie.substack.com/

 

 

 

 

 

 

 

Powered By Blogger