La Démocratie n’est pas la solution, elle est le problème. Table jaune avec S. Geyres

La Démocratie n’est pas la solution, elle est le problème.

La Démocratie n’est pas la Solution ; Elle est le Problème.

 Cet article en propose un exposé. Bien sûr, il ne remplace pas la dynamique des discussions, qui fit de cette soirée un excellent souvenir.1 Merci aux participants.
 

 Démocratie : Définition, Caractérisation 

- Prendre la DDHC pour référence 

- Gouvernement – Nation – Représentativité 

- Pouvoir Législatif – Pouvoir Judiciaire – Pouvoir Exécutif 

- Propriété Publique – Fiscalité – Administration

 

Caractérisation

Pour mieux comprendre la logique que je suis, je vais souligner les caractéristiques et institutions principales de la démocratie, de toute démocratie telle qu’on l’entend du moins dans notre époque “moderne”.2 Elles me permettront d’articuler les arguments.

Si l’on prend la démocratie telle que la DDHC3 (elle qui en est l’événement fondateur) nous l’a léguée,4 on peut regrouper ces institutions en trois catégories principales :

1. Légitimité : La DDHC pose comme principe, voire comme postulat, qu’il faut un Gouvernement pour agir au nom de la Nation, et que des mécanismes électifs en assurent la Représentativité. La “Nation” est première au yeux de la Démocratie.

2. Domaines du Pouvoir : Cette action de gouvernement est conçue comme une action de Pouvoir allant de la Nation vers l’individu, supposé représenté par ce gouvernement. Ce Pouvoir est bien connu pour prétendre être “séparé” en trois parties : Pouvoir Législatif – Pouvoir Judiciaire – Pouvoir Exécutif.

3. Matérialisation : Ce gouvernement et ces pouvoirs ne se matérialisent pas en un tissu de relations ou contrats inter-individuels, mais par des institutions bien concrètes : la Propriété Publique (le Pouvoir peut s’imposer sur absolument tout dans le pays) – la Fiscalité (le mécanisme de base d’alimentation du Pouvoir) – une Administration (l’armée de fonctionnaires qui donnent réalité à ce gouvernement).

 

 

 La Démocratie n’est pas la Liberté 

- Monarchie : Souveraineté d’un Monarque 

- Démocratie : Souveraineté de la « Nation » 

- Liberté : Souveraineté de l’Individu 

- Besoin de Fonctions Régaliennes – Mais sans Monopole

 

Pas la Liberté

À partir de ce rappel en termes de structure, il convient tout d’abord de réaliser qu’il n’y a rien de fondamental dans la démocratie qui la différencie de la monarchie, et qu’au contraire, elle en a gardé la parfaite opposition d’avec la Liberté. Les deux mots clefs pour décrypter cela sont souveraineté et concurrence. Voyons cela.

1. Monarchie : Souveraineté d’un Monarque : Je suppose que ce point de départ ne soulève aucune discussion. Ce qui caractérisait un Louis XIV, c’est clairement le roi absolu, c-à-d le droit arbitraire envers tous ses sujets : LE souverain, unique.

2. Démocratie : Souveraineté de la «Nation» : Mais il en est de même s’agissant de la Démocratie, contrairement à ce qu’en dit le mythe. Revenons au Pouvoir Législatif : À partir du moment où le Pouvoir peut imposer sa loi à toute la “nation”, il a exactement le même pouvoir que le monarque. Aucune différence. La démocratie est un monarque aux mille têtes, mais elle est bien un monarque.

3. Liberté : Souveraineté de l’Individu : A contrario, la Liberté arrive lorsque les individus ne sont pas soumis à un souverain, fût-il la “nation”. La Liberté arrive lorsque chacun peut décider de ses actions sans devoir en référer à quiconque — ce qui ne veut pas dire ne pas devoir en supporter les conséquences, la pleine responsabilité, bien au contraire. La Liberté est la souveraineté de l’Individu.

4. Besoin de Fonctions Régaliennes : On m’opposera sans doute que la souveraineté de l’individu est un vain mot sans le fameux “état de droit”, c-à-d les fonctions régaliennes. Lesquelles exigeraient le monopole de la force légale. Seulement voilà, la Liberté, ce n’est pas le monopole, mais la Concurrence. Et c’est justement la concurrence qui fait la défense des individus envers la menace d’un abuseur.

    

 

 Intérêt des «Monarques Transitoires»

 - Tout Gouvernement est un «Monarque Transitoire» 

- Le Monarque prend le pays pour son capital 

- L’intérêt dynastique est à limiter la spoliation 

- Le Ministre voit le pays comme le voit un parasite 

- Le but de l'élu est à cacher la spoliation

 

Monarques Transitoires

Puisque voilà la démocratie caractérisée et différenciée de la Liberté, considérons maintenant sa dynamique dans le temps. Le point de départ consiste à voir que la seule différence significative entre monarchie et démocratie tient au cycle de vie de ses dirigeants, de ses institutions. Le monarque est en poste à vie, alors que les monarques démocratiques sont soumis au court terme du cycle électoral. Si un Louis peut durer 70 ans, le Manu moyen ne dure au pire que 10 ans. Et après un Louis vient un autre Louis, alors que Brigitte n’a pas prévu de descendance au petit Manu.

Dans les deux cas néanmoins, le tyran agira selon son intérêt personnel. Seulement, l’intérêt personnel d’un Louis n’est structurellement pas le même que celui d’un Manu.

1. Le Monarque voit le pays comme son capital : Louis prélève des impôts, c’est des impôts qu’il se nourrit. Mais il lui faut transmettre un pays riche à son fils : il fera en sorte de limiter la fiscalité pour ne pas ruiner son capital à donner en héritage.

2. Le Président voit le pays comme le voit un parasite : Manu sait que son temps est compté, il cherchera à maximiser son trésor. Mais sa priorité par contre sera de veiller à son intérêt électoral en masquant le mieux possible la spoliation menée.

    

Glissement vers le Communisme 

Chaque élection est un concours de promesses : 

+ de promesses, c’est toujours + de législation, 

+ de législation, c’est + de propriété publique, 

+ de législation, c’est + de fiscalité et de dette, 

+ de propriété publique, moins de capital: Communisme

 

Vers le Communisme

Dans cette dynamique de court terme, la dynamique électorale est le moteur du glissement de toute — toute — démocratie vers le communisme, plus ou moins vite. Elle se déroule inéluctablement en cinq étapes, sordidement déterminées par essence :

1. Chaque élection est un concours de promesses : Le Pouvoir Législatif n’aurait aucun intérêt politique s’il n’était l’arme de la promesse du changement continu, l’arme de la promesse électorale qui donne vie au clientélisme des politiciens. Dans un monde libre, ou même en royauté, il n’y a pas besoin de changer la loi.

2. Plus de promesses, c’est toujours plus de législation : Donc l’existence même du Pouvoir Législatif n’a d’intérêt que si le politicien s’en sert. Pouvoir implique promesses qui chacune se traduit dans une nouvelle loi qui s’ajoute aux autres.

3. Plus de législation, c’est plus de propriété publique : Mais chaque loi ajoute de la contrainte envers le Droit en place, elle réduit le champ du Droit naturel pour le remplacer par du droit positif. Une loi réduit donc le champ de la propriété privée.

4. Plus de législation, c’est plus de fiscalité et de dette : De plus, pour faire écho à mon premier point, la perte de propriété s’accompagne toujours de hausses de fiscalité et de fonctionnaires pour pouvoir faire appliquer ce champ de dirigisme.

5. Plus de propriété publique, moins de capital : Au final, on ne peut que conclure, le cycle électoral conduit à plus de lois, lesquelles se traduisent toutes par moins de propriété privée, plus de taxes et de fonctionnaires. Donc plus de communisme. CQFD.

    

 

 Problème ? Exemple 1 : La Redistribution 

- L’Injustice : Prendre au propriétaire légitime pour le redistribuer 

- Le Mécanisme : La Propagande – La Législation 

- Impossible en Société Libre : Aucune législation, que des contrats

 

 

 Problème ? Exemple 2 : L’Expérience Covid 

- L’Injustice : Interdiction de circulation & Endettement massif 

- Le Mécanisme : La Peur – La Fausse Science – La Législation 

- Impossible en Société Libre : Aucun gouvernement, aucun pouvoir

 

 

 Problème ? Exemple 3 : L’Effet « 1984 » 

- L’Injustice : Créer la guerre pour sortir du Droit et ruiner le pays 

- Le Mécanisme : La Guerre détruit la prospérité – Limiter notre Révolte 

- Impossible en Société Libre : Impossible de déclarer la guerre

 

 

 Conclusion : Dépasser la Démocratie 

- Javier Milei, Elon Musk etc. veulent réduire la bureaucratie 

- Ils ont raison à court terme : Moins d’État est toujours positif 

- Ils ont tort à long terme : Le Communisme reprendra sa course 

- La Liberté consiste à sortir de la démocratie.

 

 

 

La démocratie, une forme d'État dans laquelle une majorité se sert habilement aux dépens d'une minorité

Entretien avec Hans-Hermann Hoppe 

 

Hans-Hermann Hoppe est l'un des intellectuels libertariens les plus controversés de notre époque.  

 

Dans ses ouvrages, il propose une critique radicale de la démocratie. Pour lui, il s'agit d'une forme d'État dans laquelle une majorité se sert habilement aux dépens d'une minorité. René Scheu a rencontré Hans-Hermann Hoppe à Zurich et à Lech am Arlberg.  

Après des échanges préliminaires, la discussion s'est poursuivie par courriel, dans le respect des formes classiques. 

 

Par René Scheu et Hans-Hermann Hoppe 13/12/2010

 

 

 

Monsieur Hoppe, j'ai récemment eu une discussion approfondie avec des amis au Brésil sur les avantages et les inconvénients des modèles de démocratie directe. 

Lorsque je leur ai expliqué le système politique suisse, dans lequel le peuple a le dernier mot, leur réaction spontanée a été : « C'est bel et bien la forme la plus pure de communisme ! » 

En Suisse, nous voyons les choses différemment et sommes fiers de notre tradition de démocratie directe, qui suscite l'envie de nombreux Européens.  

Quel est votre avis à ce sujet ? 

 

Hans-Hermann Hoppe : Oui, bien sûr, la démocratie — qu'elle soit directe ou indirecte — est une forme de communisme. Une majorité décide de ce qui m'appartient et de ce qui vous appartient, ainsi que de ce que nous sommes autorisés ou non à faire. Cela n'a rien à voir avec la propriété privée ; il s'agit plutôt de la relativisation de la propriété, donc de la propriété commune, et par conséquent du communisme. 

 

Dans le cadre de la propriété privée, je décide seul de l'usage de mon bien (à condition de ne pas porter atteinte à l'intégrité physique des biens d'autrui). En cas de pluralité de propriétaires pour un même bien, les copropriétaires peuvent se séparer à tout moment en vendant leur part. Toute communauté de propriété durable repose donc sur le volontariat et le bénéfice mutuel. À l'inverse, dans le cas de la propriété commune ou du communisme, ce sont des tiers — une majorité — qui déterminent (aussi) l'usage des biens en ma possession. Par ailleurs, je ne peux pas me dissocier des autres copropriétaires et de leurs décisions majoritaires en vendant simplement mes parts de propriété commune. Il est révélateur que de tels titres de propriété n'existent pas, ni dans les démocraties ni dans les anciens pays socialistes du bloc de l'Est. 

 

La Constitution fixe des limites à l'État et au principe de la majorité démocratique, tout en protégeant les libertés fondamentales des citoyens. Votre critique du principe majoritaire est fondée, mais il s'agit d'une problématique propre à l'État de droit (*Rechtsstaat*), et non à la démocratie en soi. 

 

Tout d'abord, les constitutions sont toujours des constitutions étatiques ; elles présupposent donc déjà le droit de lever l'impôt et d'exercer un monopole juridictionnel ultime. Mais comment — grand Dieu ! — peut-on prétendre qu'une institution fondée sur des prélèvements obligatoires et détentrice d'un monopole juridictionnel est capable de protéger la propriété et la liberté ? 

 

La protection de la propriété des citoyens est l'une des missions fondamentales de l'État, y compris de l'État démocratique moderne. L’article 26 de la Constitution fédérale de la Confédération suisse dispose : « La propriété est garantie. » Il convient toutefois d’ajouter que le deuxième alinéa précise : « L’expropriation et les restrictions à la propriété équivalant à une expropriation donnent lieu à une pleine indemnisation. »

 

En tant que percepteur d’impôts, l’État est un protecteur de la propriété expropriante. Une contradiction en soi. Et en tant que juge et arbitre ultime dans tous les cas de conflit, y compris ceux dans lesquels lui-même ou ses agents sont eux-mêmes impliqués, l’État ne préserve ni ne protège le droit en vigueur, mais il le modifie à son avantage par le biais de la législation. Cela pervertit la loi. Encore une contradiction. Et deuxièmement : toute constitution doit être interprétée, que ce soit par une Cour suprême ou, comme en Suisse, par une certaine majorité populaire.  

Que signifie par exemple « entièrement indemnisé » dans le cadre d'une expropriation ?  

Autant que l’exproprié l’exige ? (Mais alors aucune expropriation n’est nécessaire.) 

Quelles que soient les restrictions qu’une constitution peut imposer à un État dans ses actions, la décision quant à savoir si son action est licite ou illégale est dans tous les cas prise par des personnes qui sont elles-mêmes des agents de l’État. Il est donc prévisible que la définition de la propriété privée et de la protection de la propriété sera progressivement rétrécie et érodée au profit du pouvoir législatif de l’État.  

Qui scie la branche sur laquelle il est lui-même assis ? 

 

Vous argumentez strictement à partir du concept de propriété. Dans un monde idéal peuplé de bonnes personnes, il est clairement réglementé qui possède quoi. Mais dans la pratique, cela donne toujours lieu à des conflits. Il lui faut donc une instance qui garantisse des conditions claires dans de tels cas : l’État de droit. L’État de droit et la démocratie vont de pair. 

 

Correct. Il y aura probablement toujours des meurtriers, des voleurs et des fraudeurs, et chaque société doit réussir à contrôler ces contrevenants pour perdurer. Pour cela, il lui faut un ordre juridique. Jusqu'ici, tout va bien. Mais un ordre juridique est autre chose qu’un « État constitutionnel » ou une « constitution juridique démocratique ». Les idées « État » ou « démocratie » et « droit et sécurité juridique » sont logiquement incompatibles. L'État (démocratique) se définit par le fait qu'il peut commettre des injustices et procéder à des expropriations. La loi de l’État est toujours une loi pervertie. Ce dont une société a réellement besoin pour maintenir l’ordre public et garantir des « conditions claires », ce n’est pas d’État ni de démocratie, mais un ordre de droit privé. 

 

Restons pour l'instant dans la démocratie. 

L’opposition en Suisse n’est pas formée par certains partis, mais par le peuple. Son « non » toujours menaçant domestique la politique.  

Vous écrivez dans vos livres que les démocraties vont s’effondrer au moment même où « le communisme soviétique était voué à la ruine ».  

Une comparaison audacieuse – comment en arrive-t-on à cela ? 

 

Premièrement : toute forme de communisme, y compris la démocratie, est économiquement improductive. Le niveau de vie général est inférieur à ce qu’il serait autrement. Ce qui concerne en particulier le cas de la Suisse : eh bien, la démocratie peut au mieux fonctionner « à mi-chemin » dans de très petites communautés culturellement homogènes, c’est-à-dire sans aboutir rapidement à une ruine économique. Là où chacun connaît tout le monde et connaît sa position sociale et où il existe donc un contrôle social prononcé, là il est difficile de vouloir acquérir la propriété d'autrui par des « moyens démocratiques », même si cela est « théoriquement » possible. La pression sociale empêche une telle chose de se produire. Si nécessaire, si la pression sociale seule ne suffit pas, les élites locales naturelles veillent par d’autres moyens à ramener à la raison les agitateurs démocrates-communistes.

C'est une vision unilatérale. La participation politique a aussi un effet positif : elle renforce le sens des responsabilités des citoyens. 

 

 C'est prendre ses désirs pour la réalité. Plus les entités humaines faisant l'objet de décisions démocratiques sont vastes et anonymes, plus on peut céder sans scrupules à ses sentiments d'envie, à sa soif de pouvoir et à ses illusions. Plus vite aussi la démocratie devient un instrument pour s'arroger du pouvoir et s'enrichir aux dépens d'autrui, et plus inévitablement elle conduit à un déclin économique constant. 

 

 Pourquoi alors la Suisse, en tant qu'État de démocratie directe, jouit-elle d'une stabilité économique et politique supérieure à celle de ses voisins du nord et du sud, adeptes de la démocratie représentative ? Plus la démocratie est directe, plus elle réussit sur le plan économique. 

 

J'ai déjà esquissé la réponse à cette question. Le succès économique relatif de la Suisse par rapport à ses grands voisins a peu ou pas de rapport avec sa démocratie directe, mais tient plutôt au fait que la démocratie suisse est une démocratie de petite échelle. Petite non seulement parce que la Suisse est, dans l'ensemble, un petit pays, mais surtout parce qu'elle est fortement décentralisée, composée de nombreux petits cantons homogènes et (encore) relativement autonomes. La démocratie en Suisse est (encore) largement une démocratie locale. Les affaires locales se règlent localement, sans intervention « extérieure » ou « venue d'en haut » (de Berne, Bruxelles, Washington ou New York). C'est là le secret de la Suisse. 

 

Si l'on se réfère à l'idéal de nombreux « promoteurs de la démocratie » — celui d'un État mondial démocratique où tous les problèmes locaux sont des problèmes globaux devant être résolus à l'échelle mondiale, bref, le modèle des Nations unies —, la Suisse et ses cantons indépendants apparaissent même comme nettement antidémocratiques.  

En effet, elle exclut catégoriquement d'autres majorités plus vastes (et donc, selon la logique démocratique, dotées d'une légitimité « supérieure ») de toute prise de décision locale.  

Pourtant, c'est précisément cet aspect antidémocratique — à savoir son haut degré de décentralisation politique — qui assure à la Suisse une telle réussite économique globale. 

 

Les démocraties présentent un avantage incontestable. On peut écarter du pouvoir, « sans effusion de sang » — pour reprendre l'expression de Karl Popper —, les hommes politiques qui prônent une politique flagrante de redistribution et d'enrichissement personnel. Avant tout, la démocratie présente un inconvénient bien plus grave : il est permis de prôner ouvertement une politique de redistribution et d'enrichissement — et, du moins dans les « grandes » démocraties, de se faire élire sur cette base, ce qui arrive effectivement — au lieu d'être cloué au pilori comme agitateur communiste et chassé des lieux. Quant au prétendu avantage de la démocratie en matière de transition pacifique du pouvoir, cette question présuppose que les gouvernements ou les dirigeants de l'État — c'est-à-dire les détenteurs de la juridiction territoriale et des monopoles fiscaux — soient réellement aptes à garantir la paix. Je conteste ce point. Mais même en admettant cette hypothèse, il ne s'ensuit nullement que la « démocratie » soit la solution qui s'impose. On peut, par exemple, changer de gouvernement de manière pacifique en désignant les titulaires du pouvoir étatique par le biais de tirages au sort organisés régulièrement.

 

Dans les démocraties, il existe une concurrence politique. Cela ne signifie pas nécessairement que les personnes les meilleures et les plus compétentes accèdent aux postes importants. Mais cela garantit un certain niveau de compétence chez les hommes politiques. 

 

La concurrence n’est pas toujours « bonne ». Seule la concurrence dans la production de biens est bénéfique. En revanche, la concurrence dans la production de « maux » est néfaste, voire pire encore. Nous ne voulons pas de compétition pour savoir qui saura le mieux nous malmener. Il en va de même pour la démocratie et la concurrence politique. La démocratie permet de s’approprier les biens d’autrui par la règle de la majorité. Elle contredit le précepte de toutes les grandes religions enjoignant de ne pas convoiter les biens d’autrui. Alors qu’un tirage au sort pourrait nous désigner un voleur ou un receleur « aléatoire » comme dirigeant, la « concurrence démocratique » garantit que seuls les « meilleurs » voleurs et receleurs accèdent aux postes de pouvoir décisifs ; autrement dit, ceux qui, du point de vue du propriétaire, sont les pires de tous les dirigeants. La démocratie veille — et ce d’autant plus qu’elle est vaste (!) — à ce que seules des personnes néfastes, dénuées de tout scrupule moral et obsédées par la soif de pouvoir et la mégalomanie, parviennent au sommet de l’État : les « meilleurs » beaux parleurs et ignorants, qui promettent monts et merveilles au « peuple » de manière démagogique, sans la moindre chance de concrétiser ces promesses. 

 

 C’est exagéré.  

En moyenne, les hommes politiques ne sont ni pires ni meilleurs que le commun des mortels.  

Et qu’en est-il des entrepreneurs-politiciens indépendants, tels que la Suisse en connaît encore aujourd’hui ? 

 

Un homme comme Christoph Blocher est une chance pour la Suisse. Dans une « grande » démocratie, comme l’Allemagne ou les États-Unis, un Blocher n’aurait pas la moindre chance. Et même en Suisse, il est révélateur que Blocher n’ait pas réussi à obtenir la majorité ni à atteindre le sommet du pouvoir. Et ce, bien que Blocher lui-même — malgré tous les mérites qu’il a pour la Suisse — ne soit nullement un libéral pur et dur ni un défenseur intransigeant de la propriété privée. 

 

 Les chances de tels hommes seraient encore meilleures si la Suisse redevenait ce qu’elle était autrefois : une confédération de cantons, plutôt qu’un État fédéral totalitaire et de plus en plus centralisé. Tout cela s’applique d’ailleurs exactement de la même manière aux États-Unis. Là aussi, il aurait mieux valu conserver la confédération qui existait après la guerre d'Indépendance plutôt que d'adopter l'actuelle constitution fédérale instaurant un État central. Cela aurait épargné au monde non seulement une source permanente d'agressivité et de bellicisme en matière de politique étrangère, mais aurait aussi permis à l'Amérique d'être, dans l'ensemble, bien plus prospère et pacifique qu'elle ne l'est aujourd'hui. 

 

Il en découle, soit dit en passant, une exigence fondamentale pour quiconque a à cœur la propriété et la liberté : au lieu de soutenir — par souci de correction politique — la tendance actuelle à une centralisation politique toujours plus poussée, il convient de la combattre par tous les moyens. Nous n'avons nul besoin d'un État européen totalitaire, tel que l'UE cherche à le créer. Et nous avons encore moins besoin d'un État mondial. Ce qu'il nous faut, c'est une Europe et un monde composés de centaines, voire de milliers, de petits Liechtenstein et Singapour.

En tant qu'anarchiste, ne devriez-vous pas avoir une grande confiance dans la sagesse du peuple ? 

 

Quant à la sagesse du peuple, c'est avant tout le réalisme qui s'impose. Nous ne votons pas pour décider — en laissant une majorité trancher — qui fabrique nos costumes, nos voitures, nos ordinateurs et nos maisons, qui soigne nos maladies, ou qui nous instruit et nous divertit. Chacun en décide pour soi-même, par le biais de sa propriété et de ses choix de consommation individuels. Le peuple percevrait, à juste titre, une telle situation comme une perte considérable de prospérité — voire comme une catastrophe — si les choses en allaient autrement. Cela témoigne d'une certaine sagesse. Pourtant, lorsqu'il s'agit d'un bien tel que l'ordre juridique — qui affecte nos vies bien plus profondément que toutes les voitures et toutes les maisons —, le peuple s'en remet à la sagesse supposée d'une majorité. Cela témoigne d'une stupidité effarante. Ou plutôt : d'un abrutissement des masses, dont les propagandistes et les profiteurs de la démocratie sont responsables. Mais j'espère évidemment que le peuple finira par être assez sage pour percer à jour cette folie. 

 

Vous avez évoqué au début la société de droit privé, qui se passe entièrement d'État.  

De telles expériences de pensée sont indubitablement séduisantes.  

Mais comment imaginer concrètement un tel ordre anarchique fondé sur le droit privé ?  

Les incitations à s'approprier par la violence les biens d'autrui seraient très fortes. On n'aurait pas à craindre de poursuites de la part de la police ou de l'armée. 

 

Premièrement : un ordre fondé sur le droit privé est une société dans laquelle chaque personne et chaque institution est soumise aux mêmes règles juridiques. Il n'existe dans cette société ni « droit étatique » ni « droit public » accordant aux agents de l'État des privilèges par rapport aux simples particuliers. Il n'y a ni monopole juridique ultime ni privilège fiscal. Cette société ne connaît que la propriété privée et un droit privé s'appliquant de manière égale à tous. Concrètement, cela signifie que, dans une société de droit privé, la production de l'ordre juridique et de la sécurité est assurée par des entreprises financées librement et en concurrence les unes avec les autres, tout comme la production de tous les autres biens et services. 

 

 Venons-en maintenant à la structure des incitations au sein d'un secteur de la sécurité et du droit organisé selon les principes du droit privé, par opposition au système actuel organisé par l'État. Il existe une différence capitale. L'État — y compris l'État démocratique — opère en tant que monopole juridique ultime dans un vide juridique dépourvu de relations contractuelles. Il n'existe aucun contrat de droit privé ordinaire entre l'État, en tant que fournisseur d'ordre public, et ses citoyens, en tant que consommateurs. Ce que l'État « offre » se résume à peu près à ceci : je ne vous garantis contractuellement absolument rien ; je ne précise ni les éléments concrets que je compte protéger en tant que « votre propriété », ni les mesures auxquelles je m'engage si, à vos yeux, je ne remplis pas mes obligations ; en revanche, je me réserve le droit de fixer unilatéralement le prix de ma « prestation » et de modifier, par voie législative, les règles du jeu en cours de partie. 

 

 Imaginez un instant un prestataire de sécurité privé financé librement — qu'il s'agisse d'un service de police, d'un assureur ou d'un arbitre — présentant une telle offre à des clients potentiels. Il ferait immédiatement faillite faute de clients. Les prestataires de sécurité privés doivent donc proposer des contrats à leurs clients. Ces contrats doivent inclure une description claire des biens ainsi que des prestations et obligations réciproques définies sans ambiguïté ; ils ne peuvent être modifiés durant leur période de validité convenue que d'un commun accord. Qui plus est, pour être acceptables aux yeux de l'acheteur de services de sécurité, ces contrats doivent prévoir les modalités de règlement des conflits, qu'il s'agisse d'un différend entre l'assureur et l'assuré, ou entre différents assureurs (ou leurs clients respectifs). Ces situations ne peuvent être réglées que par un accord mutuel entre assureurs et assurés, désignant un tiers indépendant des parties en conflit — et jugé digne de confiance par les deux camps — pour agir en tant qu'arbitre. Quant à ce tiers, il est lui aussi financé librement et en concurrence avec d'autres arbitres. Ses clients — assureurs et assurés — attendent de lui qu'il rende un jugement universellement reconnu comme équitable et juste. Seuls les arbitres capables d'y parvenir pourront se maintenir ou se développer sur le marché de l'arbitrage ; ceux qui en sont incapables disparaîtront du marché. 

 

Je pose la question : dans lequel de ces deux systèmes — celui de l'État ou celui du droit privé — peut-on être le plus assuré de la sécurité de sa vie et de ses biens ?

 

Restons dans le concret.  

Deux voisins se disputent parce qu'un grand sapin projette trop d'ombre. Dans une société régie par le droit privé, on ne sait pas très bien vers qui la partie lésée doit se tourner en cas de conflit. 

Qui représente l'ordre juridique dont vous parlez ?  

Et que se passe-t-il si tous les habitants d'un territoire n'acceptent pas le même ordre juridique ? 

 

 C'est très simple. Les deux parties en conflit s'adressent à leur assureur. Si elles sont toutes deux clientes de la même compagnie d'assurance, celle-ci tranche le litige — bien entendu après un examen approfondi des relations de propriété et des contrats liant les adversaires, et conformément aux dispositions du contrat d'assurance. Si plusieurs assureurs sont impliqués et parviennent à une solution commune lors de l'évaluation du cas, ce sont les assureurs conjointement qui prennent la décision. Et si des compagnies différentes aboutissent à des jugements divergents, on fait appel à un arbitre jouissant d'une autorité universelle, et c'est cet arbitre qui tranche. La procédure est claire et sans équivoque ; elle correspond à la pratique juridique effectivement en vigueur dans une grande partie des transactions commerciales (internationales). 

 

Par sa clarté (pas de chaos, mais des conditions bien définies !), ce système ne diffère en rien de la pratique juridique (nationale) actuelle. Il présente toutefois un avantage décisif : chacun peut choisir ses assureurs, ses contrats d'assurance et ses arbitres indépendants, et y mettre fin, au lieu d'être assuré et jugé par une institution unique, obligatoire et dont on ne peut se défaire. 

 

Cela ressemble à un monde idéal.  

En pratique, cependant, les gens n'adoptent pas une attitude cohérente. Les lois et les contrats doivent être interprétés — selon des critères contraignants qui, eux aussi, nécessitent une interprétation. On risque alors la confusion et le chaos, un peu comme sur le marché des opérateurs de téléphonie mobile et de leurs tarifs, où de nouveaux fournisseurs font constamment leur apparition, et dont les offres et les contrats doivent à leur tour être évalués par des « méta-fournisseurs », etc. 

Une telle vie ne serait-elle pas épuisante ? 

 

 Je suppose que cette question n'est pas tout à fait sérieuse.  

Elle me rappelle la situation de 1989, peu après l'effondrement du « socialisme réel » en RDA. À l'époque, lorsque les habitants de la RDA — les « Ossis » — ont découvert pour la première fois l'abondance des produits dans les magasins d'Allemagne de l'Ouest, on entendait souvent dire que tout cela était bien trop important et déroutant. On ne savait absolument pas quoi acheter face à une telle profusion d'offres. Comme c'était beau, en revanche, dans l'ancienne RDA !  

Là-bas, pour les voitures par exemple, le choix se limitait à une Trabi ou une Wartburg — avec un délai de livraison de plus de dix ans — et les magasins étaient presque toujours vides ; ainsi, le choix (pour autant qu'il y en eût un dans cette économie de pénurie généralisée) était toujours d'une simplicité évidente. C'est cela que vous voulez ?  

Alors, et alors seulement, il est pertinent de défendre l'ordre juridique démocratique actuel ! 

 

 Cet entretien a été mené par écrit par René Scheu.

https://hanshoppe.com/2026/06/democracy-or-private-law-society-hoppes-schweizer-monat-interview-2010/#more-5230

 

 

Monarchie contre démocratie, Hans Hermann Hoppe

Que faut-il faire ?

Monarchie contre démocratie

 

Toutefois, indépendamment de cela, dès lors qu'il existe un monopole de la protection sur un territoire donné, le détenteur de ce monopole cherchera à intensifier l'exploitation et à accroître ses revenus et sa richesse au détriment des sujets protégés, dans toute la mesure du possible. Tant que ce monopole est détenu par une seule personne — un prince ou un roi, par exemple — et surtout lorsqu'il est héréditaire, le détenteur a tout intérêt à préserver la valeur de sa propriété, puisqu'il en possède le monopole ainsi que la valeur en capital. Il choisira d'exploiter modérément aujourd'hui afin de pouvoir exploiter davantage demain. 

 La résistance populaire face à l'extension du pouvoir de l'État est très vive lorsque le pouvoir est concentré entre les mains d'une seule personne ; en effet, l'accès à l'appareil d'État est évidemment fermé, et les bénéfices du monopole reviennent à un seul homme ainsi qu'à sa famille élargie, c'est-à-dire à la noblesse héréditaire.  

Par conséquent, le ressentiment et la vigilance du public sont accrus, et toute tentative d'intensifier l'exploitation se heurte rapidement à des limites sévères. Le peuple haïssait le roi parce qu'il comprenait que « c'est lui le souverain et que nous sommes ses sujets ». Comme on pouvait s'y attendre, la volonté de l'État d'intensifier l'exploitation a connu une accélération majeure uniquement parallèlement à la transformation — étalée sur plusieurs siècles — de l'État princier en État démocratique.

 

Sous le régime de la démocratie majoritaire moderne — ce type d'État qui s'est pleinement épanoui à l'échelle mondiale après la Première Guerre mondiale —, le monopole et l'exploitation ne disparaissent pas. La démocratie majoritaire n'est pas un système d'autogouvernement ni d'autodéfense. L'État et le peuple ne font pas qu'un. Le remplacement d'un prince ou d'un roi non élu par un parlement et des présidents élus ne change rien au fait que la protection demeure un monopole. Ce qui change, c'est simplement que le monopole territorial de la protection devient une propriété publique plutôt que privée.  

Au lieu d'un prince qui le considère comme sa propriété privée, c'est un gestionnaire temporaire et remplaçable qui est chargé de ce système de protection imposé. Ce gestionnaire n'est pas propriétaire du système ; il est simplement autorisé à utiliser les ressources courantes à son propre avantage. Il en détient l'usufruit, mais pas la valeur en capital. Cela n'élimine pas la tendance, motivée par l'intérêt personnel, à accroître l'exploitation. Au contraire, cela rend l'exploitation moins rationnelle et moins calculée, tout en favorisant la myopie et le gaspillage.

De plus, l'accès au gouvernement démocratique étant ouvert — tout le monde peut devenir président —, la résistance aux empiétements de l'État sur la propriété privée s'affaiblit. Cela conduit au même résultat : dans un régime démocratique, ce sont de plus en plus les pires individus qui, grâce à la libre concurrence, parviennent au sommet de l'État. La concurrence n'est pas toujours une bonne chose. Une compétition visant à devenir l'agresseur le plus habile contre la propriété privée n'a rien de souhaitable. Or, c'est précisément à cela que se résume la démocratie. 

En tant que dirigeants, les princes et les rois étaient des amateurs ; ils bénéficiaient généralement de l'éducation et du système de valeurs propres aux élites naturelles, ce qui les amenait souvent à agir tout simplement comme l'aurait fait un bon père de famille. À l'inverse, les politiciens démocrates sont — et doivent être — des démagogues professionnels, faisant constamment appel aux instincts les plus vils (notamment l'égalitarisme), puisque chaque voix a manifestement autant de valeur qu'une autre. Et comme les élus ne sont jamais tenus personnellement responsables de leurs actes dans l'exercice de leurs fonctions publiques, ils représentent un danger bien plus grand — pour quiconque souhaite voir sa propriété protégée et jouir de la sécurité — que ne l'a jamais été aucun roi. 

 Si l'on combine ces deux tendances inhérentes à l'État que j'ai évoquées — l'intensification (l'exploitation de la population nationale) et l'extensification —, on aboutit à une démocratie mondiale dotée d'une monnaie fiduciaire unique émise par une banque centrale mondiale.

Hans-Hermann Hoppe

Hans-Hermann Hoppe est un économiste de l'école autrichienne et un philosophe libertarien et anarcho-capitaliste. Il est le fondateur et le président de la Property and Freedom Society.

https://mises.org/online-book/what-must-be-done/what-must-be-done/monarchy-vs-democracy 

 

 

Observation

 Ce serait bien que l'un des théoriciens principaux des lumières sombres évite d'importer des idées fausses de Hoppe pour justifier les siennes. 

Hoppe dit juste que la monarchie est préférable à la démocratie en termes de préférence temporelle. Pour faire court, la démocratie repose sur processus clientéliste et dispendieux là où le monarque est plus parcimonieux vis-à-vis de son territoire approprié et du capital qu'il suppose. Mais Curtis Yarvin a récupéré la critique hoppéenne de la démocratie pour la vider de sa substance et refonder un système théorique autoritaire derrière une apparence entrepreneuriale. 

En clair, Yarvin dit que celui qui a le plus gros flingue imposera sa volonté sur un territoire. La force crée le droit, et c'est tout. Dès lors, il devient impossible de qualifier l'État de criminel. Il aura toujours « raison » tant qu'il réussit à maintenir son monopole territorial (et spoiler, il n'y aura aucun droit de sortie). Il mélange donc capacité d'agression générale et légitimité d'un acte. Un individu qui vous agresse avec une arme blanche aura peut-être le dessus sur vous physiquement, mais ça ne rendra pas son acte légitime pour autant. C'est la même chose ici. 

Sachant que Hoppe et les anarcaps savent bien que le droit naturel doit être défendu, et c'est pourquoi nous évoquons le besoin d'un régalien privé et décentralisé. Il n'y a pas de sujet. Le point, c'est de saisir le cadre d'expression de la force à travers le droit naturel. C'est lui qui sert de standard éthique permettant de juger si un acte est légitime ou criminel. Mais dans le système du néo-caméralisme de Yarvin, ce standard ne ressort pas. Yarvin ne fait que re-théoriser une loi du plus fort avec un angle qui parlera à la culture des startups et des fonds de capital-risque aux États-Unis.

Arthur Homines, 

https://x.com/arthurhomines/status/2089252639468896727

 

Tocqueville et le monde estudiantin français, voire francophone !

 Sommaire:

A) -  4 choses à savoir sur Alexis de Tocqueville

B) - Diverses lien sur Tocqueville

C) - Alexis de Tocqueville

D) - Alexis de Tocqueville : Le prophète normand qui avait vu venir nos démocraties fatiguées

 

A) -  4 choses à savoir sur Alexis de Tocqueville 

Joyeux anniversaire Tocqueville ! Aristocrate rescapé de la Terreur, il part étudier les prisons américaines… et en ramène le plus grand livre jamais écrit sur la démocratie. 

 

Un héritage révolutionnaire dramatique 

La Révolution a failli décimer sa famille. Son arrière-grand-père, le ministre Malesherbes, fut guillotiné sous la Terreur. Ses parents n’échappèrent à l’échafaud que grâce à la chute de Robespierre.

Un voyage… pour étudier les prisons 

Son voyage aux États-Unis n’avait pas pour but d’étudier la démocratie ! Officiellement, Tocqueville et son ami Beaumont partaient examiner le système pénitentiaire. Leur rapport de 1833 fut vite éclipsé par un chef-d’œuvre.

« Nous nous endormons sur un volcan » 

 Le 27 janvier 1848, il met en garde les députés : « je crois que nous nous endormons sur un volcan ». Un mois plus tard, Paris se soulève contre Louis-Philippe.

Académicien à 36 ans 

À peine paru, De la Démocratie en Amérique rencontre un immense succès, en France comme à l’étranger. Sa profondeur et sa lucidité lui valent d’entrer à l’Académie française dès 1841, à seulement 36 ans (fauteuil n°18).

Mil merci aux étudiants qui tendent vers le libéralisme..la Liberté

 
Étudiants pour la Liberté France 

@SFL_France

https://x.com/SFL_France/status/2082373957064253626/photo/1

B) - Diverses lien sur Tocqueville

Lire aussi:

Alexis de Tocqueville, voyageur et acteur des révolutions libérales. 

Tocqueville, libéral politique, non économique et la critique

Alexis de Tocqueville (Henri Charles de Clérel, vicomte de Tocqueville)

 Sommaire:

A) - Alexis de Tocqueville – La réhabilitation des Français 

B) - Alexis de Tocqueville

C) - Divers posts sur l'Université Liberté 

D) - « Tocqueville est un penseur pour les temps difficiles comme les nôtres »

E) - Discours de M. Henri-Dominique Lacordaire, prononcé dans la séance publique du 24 janvier 1861, en venant prendre séance à la place de M. de Tocqueville

Les visions du socialisme collectiviste comme nationaliste; l'échec, mat comme pat !

C) -  « Tocqueville est un penseur pour les temps difficiles comme les nôtres »

Libéralisme selon Pierre Manent - Vision Tocquevillienne !

 

 

C) - Alexis de Tocqueville

Alexis de Tocqueville (Henri Charles de Clérel, vicomte de Tocqueville), né le 29 juin 1805 à Paris et mort le 16 avril 1859 à Cannes, est un penseur politique français et un historien. Ses œuvres comprennent :

• Du système pénitentiaire aux États-Unis et de son application en France (1833),
• Quinze Jours dans le désert (1840)
• De La Démocratie en Amérique (1835)
• L'Ancien Régime et la Révolution (1856).

Il est considéré comme l'un des défenseurs historiques de la liberté et de la démocratie, il fut anti-collectiviste et est l'une des références des libéraux. Il est également un théoricien du colonialisme, en légitimant par exemple l'expansion française d'Afrique du Nord. Il est élu dans le village normand dont il porte le nom en 1849 et dont il parle dans Souvenirs.

Son œuvre fondée sur ses voyages aux États-Unis est une base essentielle pour comprendre ce pays et en particulier lors du XIX^e siècle. 

Biographie courte d'Alexis de Tocqueville

Il est issu d’une famille légitimiste de la noblesse normande. Lamoignon de Malesherbes est l'un de ses arrière-grands-pères. Il est un neveu de Chateaubriand. La chute de Robespierre mettant fin à la Terreur en l'an II (1794) évita in extremis la guillotine à son père, Hervé de Tocqueville. Après un exil en Angleterre, la famille rentre en France durant l'Empire, et Hervé de Tocqueville devient pair de France et préfet sous la Restauration.

Suivant l'enseignement de François Guizot, et licencié de droit, Alexis de Tocqueville est nommé juge auditeur en 1827 au tribunal de Versailles où il rencontre Gustave de Beaumont, substitut, qui collaborera à plusieurs de ses ouvrages. Après avoir prêté à contre-cœur serment à la Monarchie de Juillet, tous deux sont envoyés aux États-Unis (en 1831) pour y étudier le système pénitentiaire américain, d'où ils reviennent avec Du système pénitentiaire aux États-Unis et de son application (1832). Il s'inscrit ensuite comme avocat, et publie en 1835 le premier tome De la démocratie en Amérique (le deuxième en 1840), œuvre fondatrice de sa pensée politique. En 1840, il est reçu en Angleterre par son ami John Stuart Mill, et publie son essai L'État social et politique de la France avant et depuis 1789 qui formera ses grandes bases de réflexions sur l'Ancien Régime et la révolution. Grâce à son succès, il est nommé chevalier de la légion d'honneur (1837) et est élu à l'Académie des sciences morales et politiques (1838), puis à l'Académie française (1841).

À la même époque il entame une carrière politique, en devenant en 1839 député de la Manche (Valognes), siège qu'il conserve jusqu'en 1851. Il défend au Parlement ses positions abolitionnistes et libre-échangistes, et il devait défendre dans deux rapports officiels présentés à la Chambre des députés la colonisation de l'Algérie. En 1842, il est également élu conseiller général de la Manche par le canton de Sainte-Mère-Église, qu'il représente jusqu'en 1852. Le 6 août 1849, il est élu président du conseil générale au second tour de scrutin par 24 voix sur 44 votants, fonction qu'il occupe jusqu'en 1851.

Après la chute de la Monarchie de Juillet, il est élu à l'Assemblée constituante de 1848. Il est une personnalité éminente du parti de l'Ordre. Il est membre de la Commission chargée de la rédaction de la Constitution de la Seconde République. Il y défend surtout les institutions libérales, le bicamérisme, l'élection du président de la République au suffrage universel, et la décentralisation. Il est élu à l'Assemblée législative dont il devient vice-président.

Hostile à la candidature de Louis-Napoléon Bonaparte à la présidence, lui préférant Cavaignac, il accepte cependant le ministère des Affaires étrangères entre juin et octobre 1849 au sein du deuxième gouvernement Odilon Barrot. Opposé au Coup d'État du 2 décembre 1851, il fait partie des parlementaires qui se réunissent à la mairie du X^e arrondissement et votent la déchéance du président de la République.

Incarcéré à Vincennes puis relâché, il quitte la vie politique. Retiré en son château de Tocqueville, il entame l'écriture de L'Ancien Régime et la Révolution, paru en 1856. La seconde partie reste inachevée quand il meurt en convalescence à la Villa Montfleury de Cannes le 16 Avril 1859, où il s'était retiré six mois plus tôt avec sa femme, pour soigner sa tuberculose. Il est enterré au cimetière de Tocqueville.

Pensée d'Alexis de Tocqueville

La Démocratie pour Tocqueville

Durant son séjour aux États-Unis, Tocqueville s'interroge sur les fondements de la démocratie. Contrairement à Guizot, qui voit l'histoire de France comme une longue émancipation des classes moyennes, il pense que la tendance générale et inévitable des peuples est la démocratie. Selon lui, celle-ci ne doit pas seulement être entendue dans son sens étymologique et politique (pouvoir du peuple) mais aussi et surtout dans un sens social : elle correspond à un processus historique permettant l'égalisation des conditions qui se traduit par :

• l'instauration d'une égalité de droit.

Tous les citoyens sont soumis aux mêmes règles juridiques alors que sous l'Ancien Régime, la noblesse et le clergé bénéficiaient d'une législation spécifique (les nobles étaient par exemple affranchis du paiement de l'impôt).

• une mobilité sociale potentielle alors que la société d'Ordres de l'Ancien Régime impliquait une hérédité sociale quasi totale. Par exemple, les chefs militaires étaient nécessairement issus de la noblesse.

• une forte aspiration des individus à l'égalité.

Toutefois, l'égalisation des conditions n'implique pas pour autant la disparition de fait des différentes formes d'inégalités de nature économique ou sociale. Selon Tocqueville, le principe démocratique entraîne chez les individus « une sorte d'égalité imaginaire en dépit de l'inégalité réelle de leur condition ».

La tendance à l'égalisation des conditions qu'il considère comme inéluctable présente à ses yeux un danger. Il constate que ce processus s'accompagne d'une montée de l'individualisme (« repli sur soi ») ce qui contribue d'une part à affaiblir la cohésion sociale et d'autre part incite l'individu à se soumettre à la volonté du plus grand nombre.

À partir de ce constat, il se demande si ce progrès de l'égalité est compatible avec l'autre principe fondamental de la démocratie : l'exercice de la liberté, c'est-à-dire la capacité de résistance de l'individu à l'égard du pouvoir politique.

Égalité et liberté semblent en fait s'opposer puisque l'individu tend de plus en plus à déléguer son pouvoir souverain à une autorité despotique et par conséquent à ne plus user de sa liberté politique : « l'individualisme est un sentiment réfléchi qui dispose chaque citoyen à s'isoler de la masse de ses semblables de telle sorte que, après s'être créé une petite société à son usage, il abandonne volontiers la grande société à elle même ».

Selon Tocqueville, une des solutions pour dépasser ce paradoxe, tout en respectant ces deux principes fondateurs de la démocratie, réside dans la restauration des corps institutionnels intermédiaires qui occupaient une place centrale dans l'Ancien Régime (associationss politiques et civiles, corporations, etc.). Seules ces instances qui incitent à un renforcement des liens sociaux, peuvent permettre à l'individu isolé face au pouvoir d'État d'exprimer sa liberté et ainsi de résister à ce que Tocqueville nomme « l'empire moral des majorités ».

Révolution française : rupture ou continuité institutionnelle ?

Dans son ouvrage L'Ancien Régime et la Révolution, Tocqueville montre que la Révolution de 1789 ne constitue nullement une rupture dans l'Histoire de France. Selon lui, l'Ancien Régime s'inscrit déjà dans le processus d'égalisation des conditions qui s'explique par deux évolutions complémentaires :

• d'une part, sur le plan institutionnel, la France pré-révolutionnaire est marquée par la remise en cause progressive du pouvoir de la noblesse par l'État (on assiste par exemple à un accroissement du pouvoir des intendants aux dépens des Seigneurs). Cependant, son étude sur les intendants ne se base que sur la généralité de Tours, proche de Paris et fidèle au pouvoir royal. Cette idée de centralisation avec l'intendance doit être nuancée. (cf. travaux d'Emmanuelli notamment).

• d'autre part, sur le plan des valeurs, Tocqueville rend compte de la montée de l'individualisme sociologique qui place l'individu-citoyen et avec lui le concept d'égalité au centre des préoccupations morales et politiques (Jean-Jacques Rousseau : Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes).

Tocqueville soulève aussi le problème de la bourgeoisie qui est devenue l'égale de la noblesse : aisée, cultivée et adulant les mêmes auteurs, alors même que des institutions fondées sur une tradition obsolète la maintiennent dans un statut inférieur. Tocqueville observe ainsi que l'Ancien Régime au moment de sa chute est la société la plus démocratique d'Europe, dans ce sens que c'est là que l'égalité des conditions y est le plus atteinte, mais la moins libérée politiquement : la France est le pays où les bourgeois sont le plus semblables aux nobles et les plus séparés par des barrières politiques.

C'est la convergence de ces deux logiques qui rend de plus en plus inacceptable l'inégalité des conditions : « le désir d'égalité devient toujours plus insatiable à mesure que l'égalité est plus grande ».

Il en conclut que le progrès de l'égalité et non l'inverse a précédé la Révolution ; il en est une des causes et non une de ces conséquences : « tout ce que la Révolution a fait, se fût fait, je n'en doute pas, sans elle ; elle n'a été qu'un procédé violent et rapide à l'aide duquel on a adapté l'état politique à l'état social, les faits aux idées, les lois aux mœurs ».

Il pense par un raisonnement similaire que c'est la prospérité qui pave la route des grandes révolutions, les misères ne générant que des émeutes.

L'État limité selon Tocqueville

Tout comme Benjamin Constant, Tocqueville se préoccupe du cadre institutionnel capable de préserver la liberté tout en assurant l'égalité en droit. Alors que Constant le voit dans une constitution qui limite le pouvoir de l'État, Tocqueville le décrit comme quatre piliers :

• le fédéralisme au niveau régional ou communal ;
• l'indépendance de la justice : les juges (ou les jurys), garants de la liberté, doivent être au-dessus du pouvoir ;
• les associations, corps intermédiaires, propices à l'engagement individuel ;
• la religion, qui relève de la sphère privée.

Le changement social selon Tocqueville

Pour Tocqueville, le changement social résulte de l'aspiration à l'égalité des hommes.

Pour lui, si l'humanité doit choisir entre la liberté et l'égalité, elle tranchera toujours en faveur de la seconde, même au prix d'une certaine coercition, du moment que la puissance publique assure le minimum requis de niveau de vie et de sécurité.

L'enjeu, toujours d'actualité, est l'adéquation entre cette double revendication de liberté et d'égalité : « les nations de nos jours ne sauraient faire que dans leur sein les conditions ne soient pas égales ; mais il dépend d'elles que l'égalité les conduise à la servitude ou à la liberté, aux lumières ou à la barbarie, à la prospérité ou aux misères ».

Pour Tocqueville, la société démocratique caractérisée par l'égalité des conditions est l'aboutissement du changement social.

L'effet Tocqueville

Tocqueville remarque que le fait de satisfaire à des besoins peut engendrer de l'insatisfaction, car cela légitime des attentes encore plus élevées. Les avantages acquis sont tenus pour allant de soi et cessent d’être une source de satisfaction, tandis qu'apparaissent des aspirations impossibles à satisfaire :

Le mal qu'on souffrait patiemment comme inévitable semble insupportable dès qu'on conçoit l'idée de s'y soustraire. Tout ce qu'on ôte alors des abus semble mieux découvrir ce qui en reste et en rend le sentiment plus cuisant : le mal est devenu moindre, il est vrai, mais la sensibilité est plus vive. (Tocqueville, L'ancien régime)

A cette loi Tocqueville, portant sur le paradoxe des irruptions révolutionnaires dans l'histoire, s'ajoute l'effet Tocqueville, qui sera théorisé plus tard en sociologie avec la théorie de la frustration relative (theory of rising expectations).

Tocqueville philosophe politique

Puisqu’il faut bien, dit Tocqueville, « que l’autorité se rencontre quelque part » (postulat de base de toute la philosophie politique), alors l’intérêt bien entendu (utilitarisme audible dans toute la pensée politique moderne) et les lumières ou « bon sens de tous » (sens commun adopté par la plupart des philosophes) s’accordent autour d’« idées communes » ou « principales », baptisées « conviction commune » ou « raison générale » par François Guizot. Cela constitue un corps social (organisation ou morphologie politique) dont les membres acceptent des croyances reçues et partagées sans examen (chose inévitable enseigne la sociologie de la connaissance). Marc Crapez, 2010

Citations d'Alexis de Tocqueville

L'Amérique de son époque

• « Pour ma part, je ne saurais concevoir qu'une nation puisse vivre ni surtout prospérer sans une forte centralisation gouvernementale. Mais je pense que la centralisation administrative n'est propre qu'à énerver les peuples qui s'y soumettent, parce qu'elle tend sans cesse à diminuer parmi eux l'esprit de cité ». Extrait de La Démocratie en Amérique vol. I, Première partie
• « Au-dessus de ceux-là s'élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d'assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, prévoyant, régulier et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l'âge viril; mais il ne cherche, au contraire, qu'à les fixer irrévocablement dans l'enfance; il aime que les citoyens se réjouissent pourvu qu'ils ne songent qu'à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur; mais il veut en être l'unique agent et le seul arbitre; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre ? ». Extrait de La Démocratie en Amérique
• « Je regarde comme impie et détestable cette maxime, qu'en matière de gouvernement la majorité d'un peuple a le droit de tout faire, et pourtant je place dans les volontés de la majorité l'origine de tous les pouvoirs. (...) Ce que je reproche le plus au gouvernement démocratique, tel qu'on l'a organise aux États-Unis, ce n'est pas, comme beaucoup de gens le prétendent en Europe, sa faiblesse, mais au contraire sa force irrésistible ». Extrait de La Démocratie en Amérique vol. I, Deuxième partie, chapitre VII ;

Le citoyen et le gouvernement

• « Démocratie et socialisme n'ont rien en commun sauf un mot, l'égalité. Mais notez la différence : pendant que la démocratie cherche l'égalité dans la liberté, le socialisme cherche l'égalité dans la restriction et la servitude ».
• « Le plus grand soin d’un bon gouvernement devrait être d’habituer peu à peu les peuples à se passer de lui ».
• « Nos contemporains sont incessamment travaillés par deux passions ennemies : ils sentent le besoin d’être conduits et l’envie de rester libres. Ne pouvant détruire ni l’un ni l’autre de ces instincts contraires, ils s’efforcent de le satisfaire à la fois tous les deux. Ils imaginent un pouvoir unique, tutélaire, tout-puissant, mais élu par les citoyens. Ils combinent la centralisation et la souveraineté du peuple. Cela leur donne quelque relâche. Ils se consolent d’être en tutelle, en songeant qu’ils ont eux-mêmes choisi leurs tuteurs ».
• « Je ne crains pas qu'ils rencontrent des tyrans, mais plutôt des tuteurs. »
• « Les hommes veulent l’égalité dans la liberté, et s’ils ne peuvent l’obtenir, ils la veulent encore dans l’esclavage ».
• « Je n'ai pas de traditions, je n'ai pas de parti, je n'ai point de cause, si ce n'est celle de la liberté et de la dignité humaine. »

Guerres et conflits

• « J’ai souvent entendu en France des hommes que je respecte, mais que je n’approuve pas, trouver mauvais qu’on brûlât les moissons, qu’on vidât les silos et enfin qu’on s’emparât des hommes sans armes, des femmes et des enfants. Ce sont là, suivant moi, des nécessités fâcheuses, mais auxquelles tout peuple qui voudra faire la guerre aux Arabes sera obligé de se soumettre » (...) « Je crois que le droit de la guerre nous autorise à ravager le pays et que nous devons le faire soit en détruisant les moissons à l’époque de la récolte, soit dans tous les temps en faisant de ces incursions rapides qu’on nomme razzias et qui ont pour objet de s’emparer des hommes ou des troupeaux. » 1841 - Extrait de Travail sur l’Algérie, in Œuvres complètes, Gallimard, Pléiade, 1991, p. 704 & 705.
• « L’expérience ne nous a pas seulement montré où était le théâtre naturel de la guerre ; elle nous a appris à la faire. Elle nous a découvert le fort et le faible de nos adversaires. Elle nous a fait connaître les moyens de les vaincre et (...) d’en rester les maîtres. Aujourd’hui on peut dire que la guerre d’Afrique est une science dont tout le monde connaît les lois, et dont chacun peut faire l’application presque à coup sûr. Un des plus grands services que M. le maréchal Bugeaud ait rendus à son pays, c’est d’avoir étendu, perfectionné et rendu sensible à tous cette science nouvelle. » 1847 - Extrait de Rapports sur l’Algérie, in Œuvres complètes, op. cit, p. 806
• « En conquérant l'Algérie, nous n'avons pas prétendu, comme les Barbares qui ont envahi l'empire romain, nous mettre en possession de la terre des vaincus. Nous n'avons eu pour but que de nous emparer du gouvernement. La capitulation d'Alger en 1830 a été rédigée d'après ce principe. On nous livrait la ville, et, en retour, nous assurions à tous ses habitants le maintien de la religion et de la propriété. C'est sur le même pied que nous avons traité depuis avec toutes les tribus qui se sont soumises. S'ensuit-il que nous ne puissions nous emparer des terres qui sont nécessaires à la colonisation européenne ? Non sans doute ; mais cela nous oblige étroitement, en justice et en bonne politique, à indemniser ceux qui les possèdent ou qui en jouissent. » Extrait de Premier rapport sur l’Algérie (travaux parlementaires)
• « J'avais toujours cru qu'il ne fallait pas espérer de régler par degrés et en paix le mouvement de la Révolution de Février et qu'il ne serait arrêté que par une grande bataille livrée dans Paris. Je l'avais dit dès le lendemain du 24 février ; ce que je vis alors persuada que non seulement cette bataille était inévitable mais que le moment en était proche et qu'il était à désirer qu'on saisit la première occasion de la livrer. » (Cité par Sartre dans la Critique de la raison dialectique, p.708)

Publications

Pages correspondant à ce thème sur les projets liberaux.org :

Analyses et documents sur Catallaxia.

• Une édition en 9 volumes des œuvres complètes de Tocqueville est disponible numérisée sur le site Gallica] (bibliothèque numérique de la Bibliothèque nationale de France) :

- Œuvres complètes d'Alexis de Tocqueville, publiées par Mme de Tocqueville et Gustave de Beaumont (1864)

• Travaux de l'UQAC sur Tocqueville, textes de Tocqueville en texte intégral

• 1832, avec Gustave Auguste Bonnin de la Bonninière de Beaumont, "Du système pénitentiaire aux États-Unis et de son application en France",
  • Traduit en anglais en 1964, "On the Penitentiary System in the United States and Its Application in France", Carbondale: Southern Illinois Univ. Press, introduction de Thorsten Sellin et avant-propos de Herman R. Lantz

• 1835, Alexis de Tocqueville, vol 1, De la démocratie en Amérique
  • Traduction en anglais
    • par Henry Reeve en 1945, "Democracy in America", New York: Knopf (révisé par Francis Bowen, coordonné par Phillips Bradley)
    • par Henry Reeve en 1954, "Democracy in America", 2 vols. New York, Vintage Books
    • par George Lawrence en 1966, Harper (coordination par J. P. Mayer, introduction de Max Lerner)
      • édition paperback en 1961 par Vintage et par Schocken
    • Traduction en 1969, "Democracy in America", New York: Harper and Row
  • Traduction en anglais en 1990, Democracy in America, Vol. 1, New York: Vintage Books
  • Traduction en espagnol en 1984, "La democracia en América", vol. 1. Madrid: Sarpe

• 1835, Memoir on Pauperism
  • Traduction en anglais en 1997, Memoir on Pauperism, Chicago: Ivan Dee

• 1840, Alexis de Tocqueville, vol 2, De la démocratie en Amérique
  • Traduction en anglais en 1990, Democracy in America, vol 2, New York: Vintage Books
  • Traduction en espagnol en 1984, "La democracia en América", vol 2. Madrid: Sarpe

• 1856, "L'Ancien Régime et la Révolution", Paris, Garnier-Flammarion, n°500 (édition F. Mélonio)
  • Traduit en anglais en 1959 par Stuart Gilbert, "The Old Régime and the French Revolution", Garden City, N.Y.: Doubleday

• Lettres Choisies et Souvenirs (1814-1859). Gallimard, collection Quarto (édition: Françoise Mélonio et Laurence Guellec). 2003.
• De la démocratie en Amérique, Souvenirs, l'Ancien Régime et la Révolution. Paris, Bouquins. Éditions Robert Laffont, 1986. 1 volume.

• Alexis de Tocqueville, Œuvres Complètes. Paris, Gallimard, 1951-2002 (29 volumes parus)

Littérature secondaire

Pour voir les publications qui ont un lien d'étude, d'analyse ou de recherche avec les travaux et la pensée d'Alexis de Tocqueville : Alexis de Tocqueville (Littérature secondaire)

Voir aussi

• Penser la Révolution française de François Furet
• Prix Tocqueville

Liens externes

• (fr)Dossier sur Catallaxia
• (fr)Bibliographie Alexis de Tocqueville , Institut Coppet
• (fr)Eloge de Tocqueville par Henri Lacordaire à l'Académie francaise
• (fr) [pdf]Abrégé de la Démocratie en Amérique, Édition abrégée et annotée par Benoît Malbranque
• (fr)Tocqueville sur wikisource
• (en)"Obama Should Heed Tocqueville on Schools", texte écrit par Williamson Evers, sur le site d'Education Next, déposé le 20 octobre 2011.

 

D) - Alexis de Tocqueville : Le prophète normand qui avait vu venir nos démocraties fatiguées

Un jeune aristocrate de vingt-cinq ans débarque à New York en mai 1831, officiellement chargé d’étudier les prisons américaines pour le compte de la monarchie de Juillet. Neuf mois plus tard, Alexis de Tocqueville rentre en France avec bien davantage qu’un rapport pénitentiaire : il rapporte dans ses malles la matière d’un des livres les plus visionnaires jamais écrits sur le destin des sociétés modernes. Petit-fils d’un homme guillotiné sous la Terreur, héritier d’une noblesse normande qui a vu s’effondrer en quelques années tout un monde, Tocqueville a passé sa vie à observer froidement ce qu’il jugeait inéluctable, l’avènement de l’égalité des conditions, pour en anticiper avec une lucidité presque effrayante les dérives possibles. Deux siècles plus tard, alors que les démocraties occidentales se rassemblaient encore en juin dernier au château de Tocqueville pour se demander si le penseur normand n’avait pas tout vu venir, son diagnostic sur le populisme, la défiance envers les élites et l’isolement des individus résonne avec une actualité presque insoutenable.

Par la rédaction

Le petit-fils du guillotiné : une enfance façonnée par l’effondrement d’un monde

Alexis de Tocqueville naît en 1805 à Paris, dans une famille de la vieille noblesse normande qui a payé un tribut effroyable à la Révolution française. Son arrière-grand-père maternel, Malesherbes, l’avocat courageux qui avait accepté de défendre Louis XVI devant la Convention, est guillotiné en 1794, entraînant dans sa chute plusieurs membres de sa famille, dont les propres parents de Tocqueville échappent de justesse à l’échafaud. Ses parents eux-mêmes ne sont libérés de prison qu’après la chute de Robespierre, un basculement de dernière minute qui leur sauve la vie mais qui laisse à leur fils un héritage psychologique impossible à effacer : la conscience aiguë que les mondes les plus solides en apparence peuvent s’effondrer en l’espace de quelques mois, et que l’ordre aristocratique dans lequel il est né appartient déjà, irrémédiablement, au passé.

Cette conscience de vivre dans les décombres d’un monde révolu façonne toute la vocation intellectuelle de Tocqueville. Plutôt que de se réfugier dans la nostalgie réactionnaire d’une partie de son milieu, ou dans le déni face à l’irréversibilité du mouvement démocratique, le jeune magistrat choisit une voie singulière : comprendre, avec la froideur d’un clinicien, la mécanique intime de cette égalisation des conditions qu’il juge être le fait social le plus considérable et le plus irrésistible de son temps. C’est dans cet esprit qu’il obtient, avec son ami Gustave de Beaumont, une mission d’étude sur le système pénitentiaire américain, prétexte commode pour aller observer de ses propres yeux la seule société au monde où la démocratie fonctionne déjà à grande échelle, sans les convulsions révolutionnaires qui ensanglantent alors la France.

Le voyage américain de 1831 et 1832, à travers les villes naissantes de la côte est, les territoires encore sauvages des Grands Lacs et jusqu’aux confins du Sud esclavagiste, donne à Tocqueville une matière d’observation inégalée. Il y rencontre des juges, des pasteurs, des colons, des esclaves affranchis, des Amérindiens en voie de dépossession totale, engrangeant des carnets entiers de notes qui deviendront, quelques années plus tard, la matière du plus grand livre jamais écrit sur la démocratie américaine. Ce n’est pas un touriste éclairé qui observe l’Amérique avec la condescendance d’un aristocrate européen : c’est un homme hanté par la question de savoir si son propre pays, la France, saura un jour réussir la même transition vers l’égalité sans sombrer, comme elle vient de le faire, dans la Terreur ou le despotisme impérial.

De la démocratie en Amérique : l’égalité, promesse et péril

Publié en deux temps, en 1835 puis en 1840, De la démocratie en Amérique n’est pas un simple récit de voyage mais une théorie générale des sociétés modernes, dont la portée dépasse de loin le seul cas américain. La thèse centrale de Tocqueville tient en une conviction qu’il martèle dès les premières pages : l’égalisation des conditions est un fait providentiel, universel et durable, qui échappe au pouvoir humain, et il serait aussi vain de vouloir l’arrêter que d’arrêter l’océan lui-même. Toute la question n’est donc pas de savoir si la démocratie adviendra, elle est déjà en marche partout en Occident, mais de savoir sous quelle forme elle adviendra : celle d’une liberté vivante et responsable, ou celle d’une égalité dans la servitude et la médiocrité.

C’est cette ambivalence fondamentale qui fait toute la modernité de Tocqueville. Il admire dans l’Amérique qu’il observe la vitalité extraordinaire de ce qu’il appelle l’esprit d’association : ces innombrables sociétés civiles, religieuses, économiques ou philanthropiques que les citoyens américains forment spontanément pour résoudre ensemble leurs problèmes, sans attendre l’intervention d’un État centralisateur à la française. Cette capacité à s’associer librement constitue à ses yeux le meilleur rempart contre ce qu’il redoute le plus : l’individualisme démocratique, cette tendance de chaque citoyen égal en droit à se replier sur le cercle étroit de sa famille et de ses amis, indifférent au sort de la cité, laissant ainsi le champ libre à une puissance centrale toujours plus envahissante.

C’est de cette intuition que naît le concept le plus célèbre et le plus troublant de toute son œuvre : celui du despotisme doux, ce pouvoir tutélaire qui ne ressemble en rien à la tyrannie brutale des siècles passés, mais qui prend la forme, plus insidieuse encore, d’une administration omniprésente et bienveillante, désireuse avant tout du bonheur de citoyens qu’elle infantilise peu à peu. Ce pouvoir tutélaire, écrit Tocqueville, ne brise pas les volontés, il les amollit, il les plie et les dirige, réduisant chaque nation à n’être plus qu’un troupeau d’animaux timides et industrieux, dont le gouvernement est le berger. Ce n’est pas la tyrannie sanglante qu’il redoute pour l’avenir des démocraties, mais cette servitude douce et acceptée, presque désirée, qui naît du confort administratif et de la déresponsabilisation progressive du citoyen. Il ajoute enfin, dans son autre grand œuvre consacré à l’Ancien Régime, que la centralisation administrative française préexistait déjà largement à la Révolution, thèse iconoclaste qui refuse tout récit moralisateur d’une rupture nette entre monarchie et démocratie, pour lui préférer une lecture en continuité, celle des structures de pouvoir qui survivent aux changements de régime.

Château de Tocqueville, juin 2026 : quand les démocraties se demandent si le prophète avait raison

Deux siècles après son voyage américain, l’étonnante actualité de la pensée tocquevillienne n’a jamais paru aussi manifeste qu’en cette fin de printemps 2026. Les 26 et 27 juin, la huitième édition des Conversations Tocqueville, organisées conjointement par la Fondation Tocqueville et le quotidien Le Figaro, a réuni au château normand où le penseur est né plusieurs centaines de décideurs, universitaires et représentants de la société civile venus du monde entier, autour d’une question qui aurait pu servir de sous-titre à l’ensemble de son œuvre : et si Tocqueville avait tout vu venir ? Populisme galopant des deux côtés de l’Atlantique, défiance généralisée envers des élites jugées hors sol, individus repliés sur eux-mêmes et rendus manipulables par les nouveaux canaux de l’information, démocraties qui semblent avoir perdu jusqu’à la capacité élémentaire de se défendre elles-mêmes : les organisateurs de la rencontre ne cachaient plus leur inquiétude, celle d’un diagnostic tocquevillien qui, loin d’être une antiquité académique, se lit désormais comme une clinique en temps réel de nos propres sociétés.

Le despotisme doux qu’il décrivait au dix-neuvième siècle comme une administration tutélaire et paternaliste a simplement changé de visage sans changer de nature. Il porte aujourd’hui les traits des algorithmes de recommandation qui isolent chaque citoyen dans sa bulle de certitudes personnelles, des plateformes numériques qui infantilisent le débat public en le réduisant à des réactions binaires, et des appareils administratifs toujours plus tentaculaires qui promettent la sécurité et le confort en échange d’une autonomie citoyenne de plus en plus symbolique. L’individualisme démocratique que redoutait Tocqueville, ce repli sur la sphère privée au détriment de l’engagement civique, trouve dans les réseaux sociaux contemporains un accélérateur qu’il n’aurait sans doute pas imaginé, mais dont il avait pressenti, avec une justesse presque vertigineuse, le ressort psychologique profond : des individus égaux, mais séparés, plus soucieux de leur confort immédiat que de la chose publique, offrant ainsi le terrain le plus favorable qui soit à la résurgence du populisme et à l’affaiblissement des corps intermédiaires.

C’est bien là, en définitive, la leçon géopolitique la plus actuelle de Tocqueville : la vitalité d’une démocratie ne se mesure jamais à la seule tenue régulière d’élections, mais à la vigueur de son tissu associatif, à la robustesse de ses corps intermédiaires, syndicats, associations, collectivités locales, presse indépendante, qui seuls peuvent faire contrepoids à la fois à la tyrannie de la majorité et à l’extension silencieuse du pouvoir administratif central. Là où ce tissu s’effiloche, comme c’est le cas dans plusieurs démocraties occidentales minées par la défiance et la polarisation, le terrain devient fertile pour des mouvements qui promettent de rendre au peuple une souveraineté qu’il croit avoir perdue, quitte à sacrifier au passage les libertés que Tocqueville jugeait indissociables d’une démocratie authentique.

La liberté, ce combat toujours à recommencer

Alexis de Tocqueville meurt en 1859, sans avoir jamais vu la France se stabiliser durablement dans le régime démocratique et libéral qu’il appelait de ses vœux, ballottée de son vivant entre monarchies, empire et républiques éphémères. Il aura fallu encore un siècle et plusieurs cataclysmes pour que l’Europe occidentale trouve, non sans mal, un équilibre démocratique relativement stable. Mais ce même équilibre, deux siècles après le voyage américain du jeune aristocrate normand, semble à nouveau vaciller sous les coups conjugués du populisme, de la défiance et de l’atomisation numérique des sociétés.

La leçon ultime de Tocqueville n’est ni optimiste ni pessimiste, elle est simplement réaliste : la démocratie n’est jamais un état acquis une fois pour toutes, mais un combat perpétuellement à recommencer contre sa propre pente naturelle vers le confort, l’isolement et la tutelle administrative. Aucune Constitution, aussi bien rédigée soit-elle, ne protège durablement un peuple qui aurait renoncé à exercer lui-même sa liberté au quotidien, dans l’association, le débat local et l’engagement civique. À l’heure où les démocraties occidentales se redemandent, au fond du même château normand où tout a commencé, si elles ne sont pas en train de vérifier terme à terme le diagnostic d’un homme mort il y a plus de cent soixante ans, la meilleure manière de lui rendre hommage n’est sans doute pas de le relire comme une prophétie fataliste, mais comme un avertissement toujours actionnable : la liberté ne s’hérite jamais, elle se pratique, ou elle s’éteint.

La Diplomate

https://lediplomate.media/portrait-alexis-tocqueville-prophete-normand-avait-vu-venir-democraties-fatiguees/

 

 

La démocratie se vit avant tout dans notre vie de tous les jours, dans nos rapports directs à l'autre avec qui nous nous associons volontairement. C'est ensuite que la démocratie plus lointaine, plus impersonnelle et "de masse" peut s'envisager. Pour Tocqueville, c'est ici la grande différence entre la France, où tout est attendu du gouvernement, et l'Amérique où rien n'est spontanément attendu de lui. Ce sont les associations libres qui soudent le corps social et leur objet n’a rien de politique. 

"Les Américains de tous les âges, de toutes les conditions, de tous les esprits, s’unissent sans cesse. Non seulement ils ont des associations commerciales et industrielles auxquelles tous prennent part, mais ils en ont encore de mille autres espèces : de religieuses, de morales, de graves, de futiles, de fort générales et de très particulières, d’immenses et de fort petites; les Américains s’associent pour donner des fêtes, fonder des séminaires, bâtir des auberges, élever des églises, répandre des livres, envoyer des missionnaires aux antipodes; ils créent de cette manière des hôpitaux, des prisons, des écoles. 

 S’agit-il enfin de mettre en lumière une vérité ou de développer un sentiment par l’appui d’un grand exemple, ils s’associent." [...] Partout où, à la tête d’une entreprise nouvelle, vous voyez en France le gouvernement, et en Angleterre un grand seigneur, comptez que vous apercevrez aux États-Unis une association." Tocqueville, DEA, Tome II, Chapitre V, De l’usage que les Américains font de l’association dans la vie civile

Ulrich 

@UlrichFY Libéralisme & économie autrichienne. J'écris pour @mises & http://libertis.net

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