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octobre 25, 2026

Crise sociétale et crise de la monnaie...Conséquences !

Sommaire:

A) -  Et si le problème n'était pas ceux qui ne croient plus en la République ?

B) -  Le passé ne peut pas tenir lieu d'avenir

C) -  La France sous tension : Quand la fracture sociale menace la puissance

 


A) - Et si le problème n'était pas ceux qui ne croient plus en la République ? 

Face aux émeutes, chacun semble sommé de choisir son camp. Condamner les violences ou comprendre les colères. Défendre la République ou dénoncer ses manquements. Restaurer l’autorité ou combattre les injustices. Et si cette manière de poser le problème nous empêchait précisément de le penser ?

Il ne s’agit pas de relativiser les violences. Détruire une mairie, une école, une bibliothèque ou un service public, c’est aussi détruire ce dont d’autres ont besoin pour vivre. Mais condamner un acte ne suffit pas à comprendre ce dont il est le symptôme. Et comprendre ne signifie pas excuser. Une question demeure, autrement plus dérangeante, à savoir que se passe-t-il lorsqu’une République qui se veut universelle ne constitue plus, pour une partie de ses citoyens, un monde dans lequel ils peuvent se reconnaître ?

Nous répondons souvent en rappelant les principes républicains que sont la Liberté, l’Egalité et la Fraternité. Comme si leur proclamation devait suffire à leur donner une existence en acte. Mais une liberté que l’on ne peut exercer, une égalité dont on ne fait pas l’expérience, une fraternité que l’on ne rencontre jamais ne risquent-elles pas de devenir des mots auxquels on demande de croire ? La République ne manque peut-être pas de valeurs. Elle manque de situations dans lesquelles ces valeurs deviennent effectivement vivables. Cette contradiction prend une force particulière dans une société où chacun est de plus en plus invité à devenir l’entrepreneur de sa propre existence. Réussir, s’adapter, être performant, se rendre employable, faire les bons choix n’est-ce pas là une rengaine familière de la rationalité néo-libérale. La responsabilité individuelle semble devoir répondre de tout. Mais comment demander à chacun de devenir l’auteur de sa vie lorsque les conditions dans lesquelles il peut agir lui échappent largement ?

Voilà peut-être l’une des contradictions de notre temps. Nous proclamons l’émancipation tout en organisant plutôt l’adaptation. Nous célébrons l’autonomie tout en réduisant les possibilités de transformer les règles du jeu. Nous demandons aux citoyens d’adhérer à un monde commun sans toujours leur permettre de contribuer à ce qu’il devient. Et si nous redoutions, au fond, les conséquences de l’émancipation que nous proclamons ? Un sujet qui s’émancipe ne devient pas seulement plus autonome dans le cadre qu’on lui propose. Il peut aussi contester ce cadre et contribuer à le transformer. Dès lors, quelle place accordons-nous, dans nos organisations, dans l’éducation et dans la formation professionnelle, à cette possibilité ? Voulons-nous permettre aux personnes de se former ou seulement les rendre capables de mieux répondre à ce que nous attendons d’elles, en les réduisant à de simples ressources ?

La question n’est donc plus seulement de savoir pourquoi certains ne se reconnaissent plus dans la République. Elle est aussi de savoir ce que nous avons fait de la République pour que cette reconnaissance devienne si difficile. Pourquoi certaines promesses républicaines peinent-elles à devenir des expériences vécues ? Encore faut-il ne pas transformer cette interrogation en nouvelle accusation. Ni les émeutiers, ni les institutions, ni le néolibéralisme ne peuvent tenir lieu, à eux seuls, d’explication universelle. Ce serait remplacer une caricature par une autre. Le véritable enjeu est ailleurs. Il s’agit d’apprendre à poser le problème autrement. J’appelle apprenance cet engagement à ne pas seulement chercher des réponses dans ce que nous savons déjà, mais à accepter que le réel transforme les questions que nous nous posons. Elle prend corps par un concernement, qui ne se réduit pas simplement à être touché, perturbé, inquiet ou indigné, mais incarne ce qui nous arrive, ce à quoi nous sommes confrontés, et met aussi en jeu notre propre manière d’habiter le monde.

Pour celui qui porte un éthos républicain, l’épreuve est considérable. Il ne peut plus se contenter de défendre un idéal dont il se considère le dépositaire. Il lui faut accepter que cet idéal soit mis au travail par l’expérience de ceux qui ne le vivent pas comme lui. C’est ici que pourrait naître une riposte créative. Non pas riposter aux émeutes par un discours de plus en s’enfermant dans des stratégies défensives. Non pas inventer une nouvelle méthode de persuasion sous couvert de leadership pour obtenir l’adhésion. Mais sortir des oppositions qui nous condamnent à répéter les mêmes réponses.

La philosophie de Hegel nous aide à nommer cette exigence car un universel qui demeure extérieur aux existences particulières reste abstrait. Il ne devient concret qu’à travers les médiations qui donnent à la liberté une réalité vécue. La République ne devient pas universelle parce qu’elle parle au nom de tous. Elle le devient dans la mesure où chacun peut effectivement prendre part au monde qu’elle institue. Ne pas exiger d’abord que les autres se reconnaissent dans le monde que nous leur présentons, mais nous demander avec eux ce qui pourrait le rendre habitable, c’est peut-être cela, aujourd’hui, habiter la République. Il ne s’agit pas de renoncer à l’Universel républicain. Il s’agit de cesser de croire que nous le possédons et qu’il s’imposerait de lui-même. Cette prétention à maîtriser le comportement d’autrui par le seul énoncé du prescrit, rappelle ce que Friedberg désigne comme « l’hubris des dirigeants ». La conviction d’agir au nom de tous ne nous dispense jamais d’interroger ce que vivent ceux au nom desquels nous prétendons agir.

Dès lors, une question s’adresse à tous ceux qui exercent une responsabilité politique : suffit-il de demander aux citoyens de respecter les règles du monde commun sans leur permettre de participer à sa transformation ? Reconnaître cette exigence ne signifie ni céder à la violence ni renoncer à l’autorité. Cela suppose une autorité capable d’entendre ce que le réel oppose à ses certitudes, de mettre ses propres réponses à l’épreuve et de rendre possibles d’autres manières d’agir ensemble. La question n’est donc pas de savoir comment former les citoyens à s’adapter à la République telle qu’elle est, mais comment leur permettre de se former en participant à ce qu’elle peut devenir. On ne forme pas les citoyens comme on façonne les membres d’une société conforme à un modèle. On peut, en revanche, créer les conditions dans lesquelles ils se forment, deviennent auteurs de leur existence et contribuent, avec d’autres, à transformer le monde commun.

C’est précisément pourquoi il importe d’ouvrir, comme nous y invite Yves Schwartz, des espaces de débat sur les normes, où celles et ceux qui vivent les situations puissent aussi participer à la définition des règles qui les organisent. C’est là que peuvent prendre forme des pratiques véritablement démocratiques, qui ne réduisent pas les citoyens à être les destinataires de décisions prises en leur nom, mais leur reconnaissent la capacité de contribuer à la construction du monde commun.

La République n’est pas seulement un héritage à transmettre. Elle est un monde dont il faut rendre possible la transformation par ceux qui l’habitent. Et si la fidélité à l’idéal républicain se mesurait finalement à notre capacité de permettre à d’autres d’en devenir les auteurs, sans prétendre en rester les maîtres ? 

Bernard Alix

 enseignant et philosophe clinicien

https://nouvellerevuepolitique.fr/bernard-alix-et-si-le-probleme-netait-pas-ceux-qui-ne-croient-plus-en-la-republique/ 

 

Le passé ne peut pas tenir lieu d'avenir

L’histoire mérite mieux que ceux qui exploitent la rancœur. Je suis né en Algérie, sur les Hauts-Plateaux de Sétif, et je n’ai aucune raison de détourner le regard des pages sombres de notre histoire commune. Le 17 octobre 1961 en fait partie. Ce jour doit être étudié, transmis, assumé, mais je refuse que ce drame devienne une monnaie électorale, une blessure entretenue à dessein, un instrument entre les mains de ceux qui n’ont rien à offrir à la jeunesse, sinon la répétition sans fin des griefs du passé.

Le régime algérien a fait de la mémoire de la colonisation l’un de ses principaux arguments pour se légitimer. Faute de perspectives crédibles, il entretient le ressentiment et transforme l’histoire en procès permanent. En France, La France insoumise suit une autre route vers un but comparable : assigner les citoyens à leurs origines, cultiver les appartenances, fragmenter la communauté nationale à des fins politiques. Dans les deux cas, l’identité devient une frontière, alors que la citoyenneté devrait ouvrir un horizon commun.

La prise de position de David Lisnard sur le 17 octobre 1961 doit être replacée dans ce débat. La vraie question n’est pas de savoir qui saura le mieux convoquer les blessures de l’histoire. Elle est de savoir qui empêchera qu’elles deviennent des instruments de division. Reconnaître les faits historiques n’oblige pas à céder à leur instrumentalisation politique.

Le présent, lui, ne nous attend pas. Précarité, déclassement, services publics qui se dégradent, défiance envers les institutions, tout cela nourrit une colère réelle. Les pillages et les destructions de commerces y ajoutent une injustice de plus, celle qui fait payer aux honnêtes gens les conséquences d’un désordre qu’ils n’ont pas créé. Derrière chaque vitrine brisée, il y a des travailleurs, des familles, parfois une vie entière d’efforts réduite à néant. Aucune explication sociale n’effacera la responsabilité de ceux qui choisissent la violence.

Emmanuel Macron ne peut pas davantage se dérober à son bilan. Après des années au pouvoir, la confiance publique s’est affaiblie, les fractures persistent et l’État donne le sentiment d’être impuissant. C’est un lourd passif. Les déclarations solennelles ne convainquent plus ceux qui estiment que leurs difficultés ne sont ni comprises ni prises en charge. La fonction présidentielle exige plus que des discours : des résultats, une vision, la capacité de rassembler.

Je suis Français par choix et attaché à mes origines algériennes. Je n’ai jamais admis que cette double histoire m’enferme dans une fidélité communautaire ou m’interdise de penser librement. Mon attachement à la France repose précisément sur cette possibilité ― être un citoyen à part entière, juger les pouvoirs, interroger le passé, défendre un universalisme qui ne demande à personne de renoncer à sa dignité, mais refuse de réduire chacun à ses origines.

La mémoire est indispensable quand elle éclaire. Elle devient stérile quand elle dispense les gouvernants de répondre de leurs échecs. Nous devons la vérité historique à ceux qui ont souffert. Nous devons aussi aux générations qui viennent un avenir qui ne soit pas prisonnier de leurs blessures.

Une nation ne se relève pas en administrant indéfiniment ses rancœurs. Elle se relève en donnant à ses citoyens des raisons de croire à un destin commun. C’est à cette exigence qu’il faut confronter les responsables politiques, bien plus qu’à leur talent pour réveiller les fantômes du passé afin de repousser les réponses qu’exige le présent.


 

Kamel Bencheikh est un écrivain et intellectuel franco-algérien dont le parcours mêle engagement, réflexion politique et passion pour la langue française. Après une vingtaine d’années en Algérie, puis un long ancrage en France, il s’est imposé comme une voix universaliste, attachée à la laïcité, à l’émancipation individuelle et à l’exigence républicaine. Auteur entre autres de L’Islamisme ou la crucifixion de l’Occident (éditions Frantz Fanon), chroniqueur

 https://nouvellerevuepolitique.fr/le-passe-ne-peut-pas-tenir-lieu-davenir/

  

C) - La France sous tension : Quand la fracture sociale menace la puissance 

Derrière les violences, un État qui peine à concilier protection sociale, discipline financière et ambitions internationales

Une mairie incendiée, des manifestations qui dégénèrent, un gouvernement qui promet de rétablir l’ordre : la France connaît ces images. Leur répétition ne les rend pas moins graves. À Limoges, l’incendie de l’hôtel de ville, le 17 octobre, a frappé un symbole de la vie collective. Le déplacement de Sébastien Lecornu et les annonces sur la reconstruction et la sécurisation montrent combien l’exécutif mesure la portée politique de cette destruction. Mais réparer un bâtiment sera plus simple que restaurer la confiance. 

La crise française naît de cette distance entre les institutions et une partie de la population. L’État promet l’égalité ; l’expérience quotidienne révèle des écarts dans l’accès à l’école, aux soins, aux transports et à l’emploi. La République conserve son vocabulaire universel, mais sa présence devient inégale selon les territoires.

Réduire cette fracture à l’immigration serait une facilité. La nier au nom de la seule question sociale en serait une autre. Relégation résidentielle, discriminations, précarité et affaiblissement des services publics peuvent se renforcer mutuellement. Aucun de ces mécanismes ne transforme cependant les habitants des quartiers populaires en un bloc homogène, encore moins en une population collectivement responsable des violences.

Le piège budgétaire

Le gouvernement doit répondre à des demandes de protection au moment où il cherche à contenir les dépenses. Pour 2027, il annonce un effort de redressement de 54 milliards d’euros et vise un déficit de 5 % du produit intérieur brut. Le chiffre désigne un effort budgétaire annoncé : il ne faut pas l’assimiler mécaniquement à une diminution équivalente des dépenses effectivement constatées. 

Le problème économique tient à l’enchaînement possible des effets. Une consolidation trop brutale peut réduire la consommation et l’investissement, ralentir l’activité puis affaiblir les recettes fiscales. Le déficit résiste alors aux sacrifices consentis. À l’inverse, repousser indéfiniment les arbitrages peut accroître la charge des intérêts et réduire les moyens disponibles pour les services publics.

Trois trajectoires se dessinent. Un compromis crédible permettrait un ajustement progressif, protégeant les dépenses qui soutiennent la croissance future. Une succession de budgets fragiles prolongerait l’incertitude et l’attentisme des entreprises. Une confrontation durable entre gouvernement, Parlement et rue pourrait enfin transformer la difficulté budgétaire en crise de confiance.

Aucune règle comptable ne dispense donc d’un choix politique : qui contribue, quelles dépenses sont préservées et quels résultats sont attendus ? Une économie acceptée comme juste peut durer. Une restriction perçue comme arbitraire devient un motif supplémentaire de contestation.

L’ordre public ne remplace pas le consentement

L’exécutif a la responsabilité de protéger les personnes, les commerces et les bâtiments publics. Mais sa crédibilité dépend aussi de sa capacité à distinguer manifestants, auteurs de dégradations et groupes organisés recherchant l’affrontement.

Confondre ces catégories facilite les déclarations martiales et complique la sortie de crise. Les revendications disparaissent derrière les incendies ; les violences deviennent le principal sujet du débat ; chaque camp trouve dans les images la confirmation de ce qu’il pensait déjà.

Le renseignement intérieur joue ici un rôle essentiel : identifier les préparatifs violents, comprendre les réseaux et prévenir les attaques. Il ne peut toutefois résoudre une crise de représentation. Une meilleure anticipation policière peut empêcher un incendie. Elle ne suffit pas à rétablir la confiance dans l’école ou dans la répartition de l’effort fiscal.

Une puissance militaire sous contrainte intérieure

La portée stratégique dépasse les affrontements urbains. La France veut conserver une dissuasion nucléaire crédible, des forces conventionnelles disponibles, une industrie d’armement solide et une capacité d’action extérieure. Ces ambitions exigent des financements continus et des engagements industriels de longue durée.

Une crise intérieure prolongée rend ces arbitrages plus difficiles. Le risque militaire serait d’abord progressif : reports de commandes, entretien différé, stocks insuffisants, entraînement comprimé. Une armée peut conserver ses équipements les plus visibles tout en perdant de la disponibilité.

Inversement, présenter chaque dépense militaire comme une somme retirée à l’école serait trompeur. La défense soutient aussi l’emploi, la recherche et des compétences industrielles. La question est celle de la cohérence : quelles missions financer, avec quels moyens et quelle base productive ? La souveraineté se fragilise lorsque les objectifs dépassent durablement les ressources.

Une crise française, une épreuve européenne

Une dégradation durable de la confiance envers la dette française pourrait se transmettre par les banques, les portefeuilles d’obligations et le renchérissement du financement. Elle pèserait aussi sur la capacité européenne à investir dans l’énergie, l’industrie et la défense.

La comparaison avec la Grèce doit pourtant rester prudente. Le poids économique, la structure productive et la place institutionnelle de la France changent l’échelle du problème. Une intervention européenne serait politiquement difficile ; cela ne signifie ni qu’un effondrement soit inévitable ni que tout soutien soit impossible.

Sur le plan géopolitique, une France absorbée par ses conflits internes disposerait de moins de continuité pour négocier et entraîner ses partenaires. Ses concurrents pourraient exploiter cette faiblesse. Cela ne suppose pas que Washington, Moscou et Pékin poursuivent un projet commun : leurs intérêts divergent, même lorsqu’ils tirent avantage des divisions européennes.

Le danger, pour Paris, est de conserver le discours de la puissance tout en réduisant les moyens de l’exercer. La présidentielle pourra redistribuer les responsabilités. Elle ne supprimera ni les contraintes financières ni les fractures territoriales. Le prochain pouvoir devra obtenir ce qui manque aujourd’hui : un consentement suffisamment solide pour rendre les décisions applicables et suffisamment durable pour leur permettre de produire des résultats.

 Giuseppe Gagliano, 

Président du Centro Studi Strategici Carlo De Cristoforis (Côme, Italie)

octobre 29, 2025

Histoire - Shoah - Babi Yar - Nazisme - Conflit en Ukraine - Stalinisme !!

Le massacre de Babi Yar, qui s'est déroulé sur deux jours en septembre 1941, reste l'un des exemples les plus horribles de massacres commis pendant la Shoah. 
 
 

 
À Kiev, en Ukraine, près de 34 000 Juifs, hommes, femmes et enfants, ont été rassemblés par les Einsatzgruppen nazis (unités mobiles d'extermination) et des collaborateurs ukrainiens locaux. Ils ont été conduits jusqu'au ravin de Babi Yar, à la périphérie de la ville, où ils ont été contraints de se déshabiller, conduits au bord du ravin et abattus de sang-froid. Leurs corps ont été abandonnés dans des fosses communes. 
 
Cette atrocité marqua le début des exécutions massives systématiques en Union soviétique occupée et préfigura des massacres encore plus répandus en Europe de l'Est. L'ampleur brutale du massacre fut aggravée par le fait qu'il eut lieu au cœur d'une grande ville, au vu et au su des civils et des habitants des environs. 
 

 
 
Malgré les tentatives des autorités soviétiques d'effacer la mémoire de Babi Yar et de ses horreurs, le massacre est finalement devenu un symbole de la brutalité et de la collaboration nazies. Il a été immortalisé dans la littérature, l'art et l'histoire, rappelant brutalement l'ampleur de la cruauté humaine pendant l'Holocauste.
 
 
Sur cette photo fournie par le bureau de presse présidentiel ukrainien, le président ukrainien Volodymyr Zelensky assiste à une cérémonie lors de la Journée de commémoration de la Shoah au monument aux victimes juives des massacres nazis du ravin de Babi Yar, à Kiev, en Ukraine, le 27 janvier 2025. (Bureau de presse présidentiel ukrainien via AP)

84 ans après le massacre de Babi Yar, les noms de 1 000 victimes ont été révélés

Malgré l'invasion russe, les chercheurs ont numérisé des artefacts de la vie juive en Ukraine, avec de nouvelles informations sur l'assassinat de 33 771 Juifs à Kiev en septembre 1941

 Ce lundi, lorsque les institutions commémoratives de la Shoah se sont réunies à l’occasion du 84e anniversaire du massacre de Babi Yar, au cours duquel les nazis et leurs collaborateurs ont exécuté plus de 33 000 Juifs en l’espace de deux jours, les noms d’un millier de victimes jusque-là non identifiées ont, pour la toute première fois, été lus grâce aux découvertes faites dans de nouveaux documents d’archives.

Depuis février 2022, date du début de l’invasion russe, l’Ukraine a largement ouvert ses archives gouvernementales, par ailleurs cibles de bombardements russes, explique au Times of Israel Natan Sharansky, président du Centre commémoratif de la Shoah de Babi Yar. Cela a permis à une équipe internationale de chercheurs de rassembler des données éparses et de découvrir ces noms, poursuit-il.

« L’Ukraine est riche de centaines d’années d’histoire juive, sans compter ses plus de 20 millions de documents sur la vie juive », poursuit Sharansky, ancien refuznik russe et politicien israélien par ailleurs président de l’Institut pour l’étude de l’antisémitisme et de la politique mondiale (ISGAP) et du Mouvement de lutte contre l’antisémitisme.

« En partenariat avec la Bibliothèque nationale d’Israël, nous avons déjà numérisé plus de 7 millions de pages issues de plusieurs fonds. Cela nous donne des informations non seulement sur la Shoah mais aussi sur les mariages, les décès, les procédures judiciaires et tous les aspects de la vie juive. »

Lundi, le Centre commémoratif de la Shoah de Babi Yar et la Marche internationale des vivants ont lu 1 031 noms découverts il y a peu sur le site du massacre à Kiev, lors d’une cérémonie qui a fait la part belle à un Kaddish.

À la Bibliothèque nationale de Jérusalem, une lecture similaire a eu lieu suivie d’une discussion sur la question de la mémoire de la Shoah en temps de guerre avec Sharansky, le président de Yad Vashem, Dani Dayan, le président de la Bibliothèque nationale, Sallai Meridor, et l’ambassadeur d’Ukraine en Israël, Yevgen Korniychuk.

La base de données du Centre commémoratif de la Shoah de Babi Yar contient à ce jour 29 671 noms de victimes, d’un âge compris entre neuf mois et 102 ans, avec des détails tels que l’adresse, les parents, la profession et les circonstances du décès.

Babi Yar, ce ravin situé dans la capitale ukrainienne, est le plus grand champ de bataille de la Shoah en dehors des camps de concentration nazis et le site de l’un des massacres les plus sanglants de la guerre.

Une photo d’archive de 1944 d’une partie du ravin de Babi Yar, dans la périphérie de Kiev, en Ukraine, où l’Armée rouge a déterré les corps de 14 000 civils tués par les nazis en fuite, en 1944. L’Einsatzgruppe C est responsable de l’un des massacres les plus notoires, la fusillade de près de 34 000 personnes à Babi Yar, un ravin situé au nord-ouest de la ville ukrainienne de Kiev, les 29 et 30 septembre 1941. (Photo AP, fichier)
 

Les 29 et 30 septembre 1941, à la veille de Yom Kippour, 33 771 Juifs ont été assassinés en l’espace de deux jours.

Durant 36 heures, les Juifs des environs ont reçu l’ordre de se diriger vers le ravin, où ils ont été déshabillés, abattus et enterrés. De nombreuses victimes – essentiellement des femmes, des enfants et des personnes âgées – ont été forcées de s’allonger face contre terre sur d’autres cadavres ensanglantés afin que leurs assassins n’aient pas à les déplacer.

Dans les deux années qui ont suivi, ce ne sont pas moins de 70 000 personnes qui ont été assassinées dans ce ravin – Juifs, Roumains, nationalistes ukrainiens ou prisonniers de guerre soviétiques – ce qui porte le nombre de victimes assassinées par les Allemands et leurs collaborateurs locaux à plus de 100 000.

Les opérations de mise à mort ont été interrompues en 1943, lorsque Berlin a ordonné que tous les sites d’exécutions de masse soient fouillés afin que les cadavres soient détruits mais les nouvelles technologies ont récemment permis d’identifier l’emplacement exact de ces atrocités.

« Babi Yar est la plus grande fosse commune d’Europe, le symbole de la Shoah par balles », rappelle Sharansky en utilisant le terme consacré pour désigner les 1,5 million de Juifs tués à l’époque par les forces nazies ou leurs collaborateurs dans l’Union soviétique occupée et ses républiques.

Natan Sharansky à la synagogue symbolique fondée par le Centre commémoratif de Babi Yar (Centre commémoratif de Babi Yar)
 

Après la guerre, l’Union soviétique a tenté de murer la mémoire de Babi Yar, en exhumant les corps et en construisant par-dessus, poursuit Sharansky.

« Ils ont interdit aux gens d’y organiser des cérémonies commémoratives afin qu’ils ne connaissent pas l’histoire. Moi qui suis né là-bas et qui y ait grandi, quand on m’a approché il y a de cela 10 ans pour y ériger un centre commémoratif, cela m’a parlé », confie-t-il.

Pour l’heure, le site du Centre commémoratif de la Shoah de Babi Yar comprend des monuments en hommage à son passé, dont une synagogue originale, conçue pour s’ouvrir et se re fermer à la manière d’un livre, utilisée lors d’occasions spéciales. Plus de 300 000 personnes, dont des dirigeants étrangers et des citoyens ukrainiens, s’y sont rendus depuis le début de la guerre entre la Russie et l’Ukraine, en 2022, selon l’institution.


 

Les travaux de construction de ce qui veut être un vaste musée, plus grand encore que Yad Vashem et d’autres mémoriaux internationaux, ont commencé il y a plusieurs années, mais la guerre les a mis entre parenthèses.

Pour autant, le Centre commémoratif de la Shoah de Babi Yar redouble d’efforts pour développer ses archives, aidé par l’accès aux archives gouvernementales.

Le Centre commémoratif de la Shoah de Babi Yar souhaite créer les archives les plus complètes du genre en Europe de l’Est, avec des chercheurs travaillant dans plus d’une dizaine d’endroits, souvent sous le feu des critiques, pour protéger les documents.

Au-delà des 1 031 nouveaux noms, plus de 2 000 documents ont été mis à jour et corrigés depuis le début de la guerre, souligne le Centre commémoratif de la Shoah de Babi Yar.

Parmi les documents récemment découverts figurent des demandes d’adoption d’enfants rendus orphelins par l’assassinat de leurs parents à Babi Yar, des pétitions de citoyens demandant la reconnaissance légale de la mort de parents à des fins d’héritage, de remariage ou d’aide financière, et des certificats de naissance des années 1920 et 1930 qui ont aidé à identifier les enfants assassinés en même temps que leurs parents.

Conséquences du massacre de Babi Yar à Kiev, en Ukraine, les 29 et 30 septembre 1941, où 33 771 Juifs ont été assassinés en deux jours. (Domaine public)
 

« Dans certains cas, on a trouvé des correspondances entre des certificats de naissance d’un endroit et des noms écrits dans les registres d’autres villes », explique Sharansky. « Les chercheurs d’Odessa et d’ailleurs sont entravés dans leur action par la guerre mais ils savent que c’est sans doute la dernière occasion de sauvegarder ces documents. »

En atteste ce dossier judiciaire de 1946 qui reprend in extenso le plaidoyer de Zindel Kravetsky, qui demande la reconnaissance de la mort de sa femme et de ses trois enfants – Aron, 8 ans, Zoya, 6 ans, et Vova, 4 ans – tous assassinés à Babi Yar. Un autre document évoque le cas de Rakhil Meirovna Kravets, née en 1863, qui a fui Korosten pour se rendre à Kiev au début de la guerre, avant d’y être assassinée dans le ravin de la mort.

Pour Sharansky et tant d’autres, la préservation de ces souvenirs est autant un acte d’autodéfense qu’une commémoration du passé.

« La mémoire est une arme morale contre le déni, l’oubli et la distorsion, [et] la guerre en Ukraine est une guerre idéologique tout autant qu’une guerre de territoire », conclut Sharansky.

« Nous faisons face à des tentatives flagrantes de distordre l’histoire et même de l’effacer. C’est justement en temps de guerre que l’obligation de défendre la vérité se fait plus forte. »

29 septembre 2025

https://fr.timesofisrael.com/84-ans-apres-le-massacre-de-babi-yar-les-noms-de-1-000-victimes-ont-ete-reveles/ 

 


Babi Yar, 1941. Le massacre des Juifs de Kiev restitué dans un documentaire exceptionnel

Les 29 et 30 septembre 1941, 33.771 Juifs sont exécutés à Babi Yar, près de Kiev, en Ukraine. Sorti en 2022, le documentaire « Babi Yar. Contexte » restitue de manière sobre et précise ce massacre perpétré par l’Allemagne nazie avec le concours de la Police auxiliaire ukrainienne. L’historien Christian Ingrao nous avait livré son analyse.
Le 28 septembre 1941, les Juifs de l’agglomération de Kiev reçoivent l’ordre de se présenter le lendemain au lieu-dit de Babi Yar avec papiers d’identité, argent, objets précieux et quelques vêtements. Ceux qui n’obéiraient pas seraient punis de mort. Pensant qu’ils seraient déportés, envoyés au travail forcé, ils obtempèrent. Mais conduits par petits groupes au bord d'un ravin, les 33.771 hommes, femmes, vieillards et enfants juifs sont tous exécutés à l’arme à feu, en 36 heures, par des unités de la SS, de la Wehrmacht et de la Police auxiliaire ukrainienne. À la libération, l’Ukraine retombe dans le giron de Staline et les soviétiques occultent la nature spécifiquement antisémite du massacre qui aurait selon eux visé des « citoyens soviétiques pacifiques ». En 1952, ils comblent le ravin.
 
 
Joseph Stalin fut l’un des dictateurs les plus redoutés du vingtième siècle, et son régime laissa un héritage de répression, de terreur et de millions de victimes. Sous son commandement, l’union soviétique devint une puissance mondiale, mais le prix fut la souffrance humaine, les goulags et les purges politiques qui anéantirent opposants et innocents. Le côté le plus sombre de Stalin se révèle dans sa capacité à transformer la peur en arme politique. Les camps de travail forcé furent remplis de paysans, d’intellectuels et de soldats accusés de trahison sans preuves réelles. Ces pratiques laissèrent des cicatrices profondes dans l’histoire russe et la mémoire collective de millions de familles. Aujourd’hui, en se remémorant cette période sombre, on ne peut ignorer comment le culte de la personnalité de Stalin masquait les horreurs derrière son image. Son portrait de dirigeant fort reste débattu, mais son héritage le plus sombre demeure un avertissement des excès du pouvoir absolu.
 
 
Le documentaire du cinéaste ukrainien Sergueï Loznitsa restitue le contexte du massacre de Babi Yar, perpétré trois mois après l’attaque de l’URSS par l’Allemagne nazie en juin 1941. Quand la Wehrmacht marche sur Kiev, alors soviétique, les Ukrainiens sont de longue date pris en étau entre différentes puissances impérialistes voisines…
Christian Ingrao1. En effet. Il y a alors en Ukraine des mouvements nationalistes, comme l’Organisation nationaliste ukrainienne (OUN), créée en 1929. Ces mouvements sont initialement nés pour obtenir l’indépendance de l’Ukraine et résister aux pressions de l’État polonais qui tentait de « poloniser » ces territoires. Puis la résistance se retourne contre l’Union soviétique qui a annexé l’Ukraine occidentale en 1939. Sa population subit alors une invasion, immédiatement suivie de la collectivisation, à partir de laquelle les Ukrainiens combattent l’occupant avec acharnement et ce, d’autant plus qu’ils étaient parfaitement informés de la manière dont l’URSS traitait l’Ukraine orientale. Soviétique depuis 1919, celle-ci avait déjà subi la collectivisation des terres agricoles qui conduisit à la famine des années 1932-1933 et à ses 3,5 millions de morts.
    
Cela explique-t-il l’accueil enthousiaste que les nazis reçoivent en Ukraine en juin 1941 ?
C.I. Cela explique d’abord que les Ukrainiens haïssent alors majoritairement le pouvoir soviétique et qu’ils espèrent que les Allemands vont leur octroyer l’indépendance. Il faut aussi souligner que les mouvements nationalistes ukrainiens entretiennent une étroite proximité idéologique avec le nazisme, avec lequel ils partagent un anticommunisme et un antisémitisme ataviques. Ils sont donc ravis de voir arriver les Allemands et profitent du désarroi du pouvoir stalinien pour fomenter des révoltes et des pogroms contre les Juifs. Mais quand la Wehrmacht entre dans Kiev, l’idée des autorités allemandes n’est pas de procéder à l’élimination immédiate des Juifs. Si les Einsatzgruppen visent les juifs, les francs-tireurs, les saboteurs, les communistes…, c’est d’abord parce qu’ils sont considérés comme une menace pour la sécurité.
 
 
Accueil des soldats de la Wehrmacht par la population ukrainienne à l'été 1941, quand l’Allemagne nazie entre en URSS malgré le pacte germano-soviétique signé en 1939
 

Alors, qu’est-ce qui va conduire au massacre de Babi Yar ?
C.I. En août 1941, les nazis considèrent que la « solution finale de la question juive » nécessite de déporter tous les Juifs d’Europe au nord de l’Union soviétique, dans le cercle polaire. Pour installer ceux d’Europe occidentale et méridionale sur les territoires de l’Est au cours de leur transit, les logisticiens nazis estiment qu’il faut d’abord faire « de la place » en exterminant la population juive soviétique.

(…) une série d’explosions meurtrières joue le rôle de déclencheur. Des bataillons de destruction et de sabotage, laissés sur place par l’Armée Rouge, ont miné les rues du centre de Kiev. (…) Les nazis rejettent immédiatement la faute sur la population juive de la ville (…)

À partir de la fin de l’été, les Einsatzgruppen se mettent donc à fusiller aussi les femmes et les enfants juifs dont ils croisent la route. En ce qui concerne Babi Yar, cependant, c’est une série d’explosions meurtrières, le 24 septembre, qui joue le rôle de déclencheur. Des bataillons de destruction et de sabotage, laissés sur place par l’Armée Rouge, ont miné les rues du centre de Kiev. Deux états-majors de la Wehrmacht sont décimés, le documentaire en montre d’ailleurs des images exceptionnelles que je n’avais encore jamais vues. Les nazis rejettent immédiatement la faute de ces attentats sur la population juive de la ville et décident que toutes et tous doivent être exterminés immédiatement. La volonté de vengeance et de représailles précipite ainsi l’extermination exhaustive déjà en préparation. Et conduit au massacre de Babi Yar.

« Le 24 septembre 1941, deux états-majors de la Wehrmacht sont décimés à Kiev, le documentaire en montre d’ailleurs des images exceptionnelles que je n’avais encore jamais vues », commente l’historien Christian Ingrao
 

C’est donc l’ensemble de la population juive de Kiev qui est massacrée ?
C.I. Oui, il s’agit des 33 771 juifs encore présents à Kiev à ce moment-là, sachant qu’avant la guerre, en 1937, on en recensait 224 000. Dans l’intervalle, les soviétiques ont en effet évacué le plus possible d’entre eux, conscients de l’entreprise allemande de décimation systématique et massive des juifs soviétiques. La mise en œuvre du massacre, parfaitement documentée, a impliqué la coordination d’équipes extrêmement diverses. Les unités de propagande de la Wehrmacht ont organisé le rassemblement des juifs les 29 et 30 septembre, les Einsatzgruppen sont chargés de la surveillance et des fusillades, (tandis que des unités de la police auxiliaire ukrainienne contribuent à « sécuriser » l’opération en surveillant les Juifs rassemblés, afin que personne ne s’échappe et n’aille raconter ce qui était en train de se passer. Ce qui ne manqua pas d’arriver, la nouvelle du massacre se diffusant discrètement dans toute l’Europe, Ndlr). Des groupes d’infanterie ou des unités de pionniers ont ensuite effondré les parois du ravin pour recouvrir les corps.
    
Pourquoi Babi Yar, massacre des Juifs d’Ukraine, est-il devenu le visage du génocide des Juifs à l’Est où un million et demi d’entre eux ont été exterminés entre 1941 et 1943 ?
C.I. Babi Yar devient un symbole en raison de son caractère inaugural et de son ampleur : comprenez que toute la communauté juive de la troisième ville soviétique est massacrée en une opération de deux jours. Il y aura d’autres fusillades par la suite, mais aucune aussi meurtrière et sordide. Du côté nazi, on peut penser que Babi Yar est une forme de test, un essai d’extermination massive et exhaustive par fusillade. À ce moment-là, les commandements exterminateurs envisageaient de systématiser la méthode partout où ils veulent tuer des juifs. Mais un mois à peine après Babi Yar, les rapports des Einsatzgruppen considèrent que les fusillades massives ne fonctionnent pas assez bien : lorsque leurs équipes retournent sur les lieux, elles retrouvent toujours des survivants.

Babi Yar est le visage du génocide des Juifs à l'Est mais de nombreux autres massacres eurent lieu, comme ici à Lubny, le 16 octobre 1941, où ils sont convoqués, sommés d'abandonner leurs affaires avant d'être assassinés
 

La propagande russe actuelle martèle un passé nazi de l’Ukraine pour légitimer l’invasion du pays, débutée en février dernier. Dans ce contexte, comment jugez-vous le film de Sergueï Loznitsa, réalisé avant l’invasion ?
C.I. Le documentaire adopte une position équilibrée et nuancée. C’est un Ukrainien qui dit aux Ukrainiens : « Il nous faut regarder notre passé en face ». (Pour se venger de la mainmise soviétique, le nationalisme ukrainien s’est vendu au nazisme. Les bataillons d’auxiliaires ukrainiens ont participé sans réserve au massacre des juifs dans une indifférence quasi générale. La population ukrainienne a toutefois payé un lourd tribut à l’occupation et a massivement participé à la libération de son territoire et à la victoire contre le nazisme, Ndlr). Le problème est de voir cette démarche critique et progressiste aujourd'hui pervertie de façon délétère par le régime russe.

Le problème est de voir cette démarche critique et progressiste aujourd'hui pervertie de façon délétère par le régime russe. En Ukraine, certains courants critiquaient ainsi le film, jugeant que son discours fait le jeu de Moscou. Or (…), le réalisateur n’a montré aucune ambiguïté dans son soutien à son pays.

En Ukraine, certains courants critiquaient ainsi le film, jugeant que son discours fait le jeu de Moscou. Or, dans ses prises de position depuis l’invasion, le réalisateur Sergueï Loznitsa n’a montré aucune ambiguïté dans son soutien à son pays. Tandis que les Ukrainiens critiques défendaient, eux, un récit antirusse marqué par le nationalisme ukrainien dont le film s’attache justement à montrer la face sombre. Par ailleurs, le cinéaste est totalement à contre-courant du récit soviétique. Son travail montre que les juifs n’ont pas été tués en tant que citoyens soviétiques : ils l’ont été parce qu’ils étaient juifs. (Le découpage du film traduit bien la volonté soviétique de refaçonner ce crime : il montre les différentes modifications du site jusqu’en 1960, qu’il s’agisse de glissements de terrain ou du comblement du ravin opéré par les soviétiques grâce à une décharge voisine, Ndlr).

Exécutions de masse de Juifs par les Einsatzgruppen (« Groupes mobiles d'intervention » du IIIe Reich allemand), en Ukraine, à l’automne 1941
 

Qu’est-il reproché d’autre au documentaire ?
C.I. De ne s’intéresser qu’aux juifs morts à Babi Yar, alors que quelque 100 000 personnes y ont été tuées entre 1941 et 1943, parmi lesquelles des prisonniers de guerre soviétiques, des Roms ainsi que 400 militants nationalistes. C’est un discours auquel je n’adhère pas. Même si on peut reprocher à Sergueï Loznitsa certaines ellipses, son propos s’oppose fondamentalement au vieux récit stalinien qui subsume toutes les victimes en une seule catégorie. Il permet de restituer la singularité du destin des juifs de Kiev. Son film est une exceptionnelle leçon d’histoire alors que la mémoire ukrainienne demeurait jusqu’à peu pour le moins lacunaire : des trois projets de mémorial évoqués depuis 2000, aucun n’a vu le jour, pour des raisons devenues très complexes, sur fond de potentielles tentatives d’instrumentalisation.
     
Dépourvu d’entretien et de commentaire en voix-off, le film adopte dans sa forme un parti pris radical. Quelle impression en gardez-vous ?
C.I. J’en garde un souvenir très fort car j’ai pu le découvrir sur les lieux mêmes du massacre, dans le ravin de Babi Yar, lors de la commémoration des 80 ans, en octobre 2021. J’apprécie aussi le film pour sa rigueur et sa valeur scientifique : le discours, très précis, s’appuie sur une extraordinaire et unique recherche documentaire. Je salue le choix de Sergueï Loznitsa de ne jamais tomber dans la surenchère émotionnelle en évitant de montrer des images dont la violence pourrait submerger le spectateur. Ces images existent pourtant. Celles des exactions perpétrées dans les pogroms en Ukraine glacent le sang. En choisissant de ne pas les inclure au film, le réalisateur laisse à chacun la possibilité de se faire un point de vue. L’absence de commentaires, au profit de simples cartons situant la chronologie et la géographie des événements, contribue à ce soin particulier.

                                      Le film inclut le témoignage d’une survivante au massacre.

Comment ce sombre épisode de l’histoire a-t-il croisé vos recherches ?
C.I. Mes premiers travaux de recherche portaient sur les intellectuels enrôlés en tant qu’officiers dans la SS et à la tête d’organes de répression (Gestapo, Service de sécurité, Einsatzgruppen), or certains d’entre eux étaient présents à Babi Yar et ont contribué au massacre. Vous savez, ce que la recherche en histoire travaille à établir aujourd’hui concerne plutôt l’enchaînement des événements, car les faits eux-mêmes, les violences nazies, sont clairement établis : on est en mesure de reconstituer pratiquement jour par jour les massacres commis… Il s’agit donc plutôt de comprendre la logique qui sous-tend certaines décisions, comme par exemple celle, prise en trois jours, de clôturer le ghetto de Minsk, en Biélorussie, puis de fusiller tout le monde en octobre 1941.
      
Les archives ouvertes après la chute du Mur de Berlin, les témoignages, et les sources judiciaires ont permis de faire énormément de progrès dans ce sens depuis vingt-cinq ans. Mais de grandes interrogations subsistent. Par exemple, on manque encore d’une vision précise de la façon dont s’agençaient les relations des différents organes de répression du IIIème Reich avec les administrations des camps de concentration. On ne retrouvera jamais la majorité des sources produites à l’époque, 90 % d’entre elles ont été détruites par les bombardements alliés ou par les nazis eux-mêmes. ♦
     
Pour en savoir plus :
Le documentaire « Babi Yar. Contexte »(link is external), réalisé par Sergueï Loznitsa, est sorti dans les salles le 14 septembre 2022. Il a reçu le Prix spécial du Jury de l’œil d’or au Festival de Cannes 2021.

Notes
  • 1. Christian Ingrao est historien, spécialiste des violences nazies, directeur de recherche au CNRS au Centre d’études sociologiques et politiques Raymond Aron (unité CNRS/EHESS).

https://lejournal.cnrs.fr/articles/babi-yar-1941-le-massacre-des-juifs-de-kiev-restitue-dans-un-documentaire-exceptionnel

 

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