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novembre 01, 2014

ATTAC et FONDEMENTS PHILOSOPHIQUES ET THEORIQUES DU LIBERALISME

L'Université Liberté, vous convie à lire ce nouveau message. Des commentaires seraient souhaitables, notamment sur les posts référencés: à débattre, réflexions...Merci de vos lectures, et de vos analyses.



Introduction
Il est difficile de définir de prime abord le libéralisme : ni une "théorie économique", (même s'il existe des relations entre diverses théories économiques et la pensée libérale) ni même une doctrine (car il n'existe pas un accord total entre tous ceux qui se réclament du libéralisme dont les opinions peuvent diverger sur des points importants). On ne peut la réduire à une idéologie ayant accompagné et justifié la montée de la bourgeoisie car le libéralisme a été invoqué quand conforme aux intérêts et parfois rejeté dans le cas contraire. Ce n'est pas non plus une simple justification argumentée du libre-échange ou de la non-intervention de l'Etat. 

Donc, courant de pensée(s) assez hétérogène ; socle commun : importance accordée à l'idée de liberté et au concept d'harmonie naturelle. 

1. L'émergence de la pensée libérale
1.1. Penser la société
Pensée libérale qui ne naît pas de rien, avec Adam Smith (1723-1790). Prémices chez certains philosophes grecs (Posidonius) chez qui l'idée d'harmonie naturelle est déjà présente, chez certains philosophes anglais (Hume : 1711-1776).

Objectif des penseurs libéraux (Smith, Turgot : 1727-1781) : répondre à la question de la nature de la société, de son oganisation et de sa genèse en rompant avec idée que société = fruit de la volonté divine. Question déjà envisagée par Machiavel (1469-1527) ou les théoriciens du contrat social qui rompent avec les explications de l'institution sociale par le religieux en s'appuyant sur la distinction état de nature/société civile : passage qu'il faut expliquer de manière "positive" (dire ce qui est, non ce qui doit être). Les théories du contrat social sont donc des réponses à la question de la naissance de la société. Différentes théories :

- Hobbes (1588-1679) : état de nature caractérisé par guerre permanente de tous contre chacun, par peur de la mort et désir de conservation : hommes qui signent un pacte d'association et de soumission pour échapper à cette destinée. Etat absolutiste auquel on se soumet car garant de la sécurité.

- Locke(1632-1704) : le souverain lui-même doit être soumis au pacte, qui est conçu comme un pacte d'association seulement ; la société civile est instituée pour garantir paix civile et propriété (qui est légitime car apparaît comme le produit du travail). Voir aussi Rousseau ou Pufendorf. 


Points communs entre ces théories : c'est le politique qui institue le social.
Pensée libérale qui se contruit contre et avec les théories du contrat social. Avec car rejet de l'explication par le religieux, contre car refus du primat du politique.


Ainsi pour Smith, société naît de la "propension naturelle des hommes à l'échange". Le marché est donc naturel. Il n'est pas pensé comme une organisation la plus efficace de l'économie mais comme une organisation sociale, qui a une propriété essentielle : il est autorégulateur : la libre poursuite par chacun de son intérêt conduit à l'intérêt général. Idée de "main invisible". 


1.2. Le libéralisme utilitariste de Smith
Idéal d'autonomie totale des individus dans la dépendance généralisée, née de la division du travail. Refus de la souveraineté absolue.

Libéralisme de Smith qui est un libéralisme utilitariste : le "bien" est identifié au "bonheur", non simplement bonheur individuel mais bonheur de la collectivité. Conception matérialiste : "le bonheur consiste à être en paix et à en jouir". L'intérêt général est compris comme l'intérêt du consommateur. Le plaisir retiré d'une action est le critère de jugement de l'action : bonne ou mauvaise. 


Statut de la notion de liberté :
Liberté est fondamentale car elle conduit plus souvent au bonheur que la contrainte. A mettre en parallèle avec notion de "main invisible". Cela dit, elle n'est pas une fin en soi, elle est un moyen ; le but reste le bonheur.


Rôle de l'Etat :
Deux domaines d'actions : celui où les actions individuelles n'ont pas d'effet sur les autres (pb : lesquelles ?), le domaine privé où l'Etat n'a pas à intervenir autrement qu'en garantissant la liberté individuelle ; celui où les actions des uns ont des répercussions sur les autres, domaine public ou "domaine de juridiction de la société" (John Stuart Mill : 1806-1873). Dans ce domaine, la règlementation n'est pas forcément nécessaire car il se peut que la liberté assure mieux le bonheur collectif que le règlement mais il faut faire l'analyse du besoin ou non de règlementation. Ainsi, activité économique appartient au deuxième domaine mais la liberté est plus efficace que la contrainte.


Ainsi pas de refus de principe de l'intervention de l'Etat : l'Etat doit être le garant des libertés individuelles mais il peut aussi faire tout ce qui est susceptible d'augmenter le bonheur collectif, notamment quand cela ne serait pas entrepris par les agents privés car pas de rémunération : notion de "biens publics". 


Souvent, Smith réduit à son rôle de "père" de l'économie politique et au théoricien de la main invisible et de l'état-gendarme. Au pire, vu comme le défenseur des intérêts de la bourgeoisie. Cela est très réducteur. De plus, pour lui, les rapports marchands sont loin d'être idylliques mais ce sont les seuls possibles.

"La proposition de toute nouvelle loi ou réglement de commerce qui part de cet ordre (i.e. celui des marchands) doit toujours être écoutée avec beaucoup de précaution. Elle vient d'un ordre d'hommes dont l'intérêt n'est jamais exactement le même que celui du public et qui, dans bien des occasions, n'a pas manqué de le tromper et de l'opprimer" (Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations - 1776). 


1.3. Le libéralisme de droit naturel de Turgot
Refus de faire du bonheur un critère éthique de jugement des actions. Critère = conformité aux "droits naturels" . La source du droit naturel diffère selon les auteurs : révélation divine, sens moral inné ou déductible par la Raison (notions de "droits de l'homme" qui en découlent).

Pour que la société soit viable, il faut respecter les lois de la nature qui en régissent le fonctionnement. Le Droit naturel est donc l'ensemble des droits et devoirs des hommes pour que la société existe de manière paisible et ordonnée. Ils doivent être respectés non car ils sont utiles (contre utilitarisme) mais parce qu'ils sont conformes aux lois de la nature : essentiellement : droit à la vie, à la liberté et à la propriété. 


Le domaine de liberté des individus est donc l'ensemble des actions qui ne violent pas les droits naturels des autres.Question de l'églité des droits fondamentale.
Statut de la liberté :
Ce n'est pas un moyen en vue d'une autre fin, c'est un droit inaliénable qui prévaut sur le bonheur collectif. 


Rôle de l'Etat :
Devoir de justice : faire respecter les droits naturels de chacun. Lui-même ne peut d'ailleurs les violer pour quelque raison que ce soit. Notion de "justice" assez étendue chez certains auteurs : pour Turgot, Condorcet, elle comprend par exemple l'éducation du peuple et l'aide aux plus démunis.


De plus, devoir de bienfaisance : l'Etat doit, autant qu'il le peut, remplir un devoir de bienfaisance. Pb : comment le financer ? Car recours à l'impôt = contrainte du propriétaire. Réponse : utilisation du surplus produit par la terre qui n'est appropriable par personne.

Turgot (1727-1781) appartient à ce courant libéral. Il est issu d'une doctrine économique appelée la physiocratie qui croit à l'ordre naturel qui se réalise qd les hommes sont libres de leur choix. Cela dit, l'état doit faire rentrer la réalité dans cet ordre. Donc, chez Quesnay (1694-1774), justification du despotisme éclairé par les lanternes des physiocrates. 

Ainsi, libéralisme originel trouve sa cohérence dans l'idée déjà ancienne d'harmonie naturelle (ex : Mandeville et la fable des abeilles) et l'importance accordée à la liberté. Postérité : Godwin (1756-1836) ou Paine (1737-1809) et les libertariens. 

2. La pensée classique et le libéralisme.
2.1. L'Ecole Classique
Pas d'accord sur la définition. Pour Marx : il s'agit des économistes anglais qui fondent une recherche économique autonome et théorisée (Smith, Ricardo, Malthus). Pour Keynes, tous les économistes avant lui qui croient au marché auto-régulateur. En général, sont considérés comme classiques les économistes du 18-19ème (à partir de Smith jusqu'aux marginalistes) qui s'inscrivent dans le cadre des marchés auto-régulateurs. Dénomination qui leur est en tout cas postérieure et jamais revendiquée comme telle. Cela dit, ce courant rassemble des auteurs qui diffèrent très sensiblement sur de nombreux sujets importants (théorie de la valeur notamment). 

Après Smith, il faut noter que rares sont les économistes classiques qui ont poussé aussi loin que lui l'idée de marché comme organisation sociale. Préoccupations beaucoup plus "limitées". 

2.2. David Ricardo (1772-1823)
Avec Ricardo, l'économie se détourne du raisonnement inductif (j'observe ceci dans la réalité, j'en conclus ceci) pour adopter un raisonnement plus déductif qui sera à la base de la science économique.

Ricardo reprend l'idée de Smith des marchés auto-régulateurs sans reprendre la "main invisible". Pour lui, économie comme une mécanique sur laquelle s'exercent des forces contradictoires : la recherche de l'intérêt personnel et l'instinct de reproduction contrebalancée par l'avarice de la nature. Importance de la concurrence dans ce modèle comme force motrice (elle pousse les individus à agir) et comme régulateur (équilibre de l'offre et de la demade, suppression des monopoles). 


Ricardo s'intéresse essentiellement à la répartition des richesses entre travailleurs, capitalistes et propriétaires fonciers. Il montre que sous l'effet de la démographie (il est très proche de Malthus : 1766-1834 sur ce point) et des rendements décroissants de la terre, le profit (part qui revient aux capitalistes) tend à diminuer au profit des salaires et de la rente, jusqu'à aboutir à un "état stationnaire" de l'économie, dans lequel la croissance est nulle. Pour échapper à cette fatalité, il faut alors avoir recours au libre- échange : le prix du blé diminuant, les salaires peuvent baisser et le profit peut augmenter. Une des contributions majeures de Ricardo est en effet sa théorie du libre-échange qui reste un élément fondamental des théories économiques plus récentes. Dépassant la théorie dite des "avantages absolus" de Smith, il développe une théorie des "avantages comparatifs". L'idée est que le libre-échange profite à tous les pays : ce n'est pas un jeu à somme nulle. Il sera un défenseur acharné de l'abollition des lois sur le blé et de l'ouverture des frontières. 

Sa proximité avec Malthus lui fait aussi souhaiter l'abollition des lois sur les pauvres qui leur garantissent une assistance des autorités publiques et reigieuses ; cela freinera la croissance démographique et renforce les conditions de concurrence entre travailleurs. 

Une remarque sur Malthus, classique assez peu libéral somme toute puisque pour lui, le marché n'est pas auto-régulateur et que peuvent exister des crises de surproduction (excès de l'offre sur la demande) que peuvent résoudre la mise en place de grands travaux et l'accroissement des travailleurs improductifs (fonctionnaires notamment). 

2.3. Jean-Baptiste Say (1767-1832)
Il est l'auteur d'une théorie, dite "Loi des débouchés", selon laquelle il ne peut y exister de crises de surproduction, ni de déséquilibres durables, l'offre créant sa propre demande. Là encore, on se place dans le cadre d'une théorie des marchés auto- régulateurs. Il est important de noter que chez Say comme chez les autres classiques en général, la monnaie n'a aucune importance : elle n'est envisagée que comme instrument de paiement. On parle de "monnaie-voile". Elle n'a aucun effet, au moins de long terme sur l'activité. 

Ecole classique et libéralisme ne se confondent pas. Cependant, l'école classique fournit des arguments à la pensée libérale en affirmant la supériorité du marché sur toute autre forme d'organisation sociale, en minimisant la place de l'Etat et en justifiant le libre-échange. 

3. Les néoclassiques
3.1. Une définition
Là encore, sont rassemblés sous le terme néoclassique des auteurs très différents. Les théories néoclassiques sont les théories aujourd'hui dominantes en économie. On ne peut les assimiler à la pensée libérale même si la plupart des néoclassiques sont des libéraux (mais l'inverse n'est pas vraie). Plusieurs éléments caractérisent cette théorie néoclassique.

- la valeur des biens dépend de leur utilité marginale (i.e. de la satisfaction que l'on tire de la dernière unité consommée) et non plus de la quantité de travail qu'ils incorporent (théorie de la valeur-travail chez les Classiques). Le raisonnement est dit "marginaliste": calcul à la marge. 


- le raisonnement est microéconomique : on s'interesse au comportement des individus, tous semblables, rationnels : c'est le modèle de l'homo oeconomicus. En sciences sociales, on parle d' "individualisme méthodologique". Les individus sont les unités de base de l'analyse, la société étant considérée comme le produit des actions individuelles.

- les comportements économiques sont donc modélisables mathématiquement : on peut décrire le comportement du connsommateur par des fonctions mathématiques. L'agrégation des comportements n'est pas censée poser problème puisque tout peut être ramenée à des fonctions connues. 


3.2. Les hypothèses de départ et les résultats
La théorie néoclassique construit des modèles : elle ne prétend pas décrire la réalité mais la comprendre (méthode des faits stylisés). L'individu est supposé rationnel : il agit de façon à "maximiser son utilité", c'est-à-dire à obtenir au moindre coût, le maximum de satisfaction, en ayant pleine conscience et connaissance des moyens à sa disposition et en disposant de toute l'information nécessaire. Il est absolument logique. Ses comportements peuvent donc être modélisés car ils sont prévisibles.
Les économistes se placent dans une hypothèse dite de concurrence pure et parfaite : les individus connaissent tous les prix de tous les biens mais ne peuvent l'influencer ; il n'existe aucune relation directe entre eux. Les échanges se font par l'intermédiaire d'un commissaire-priseur.

Muni de ces hypothèses, l'économiste cherche alors à montrer que les marchés tendent vers l'équilibre général, ce qui signifie qu'il ne peut exister aucune crise durable, aucun chômage, etc. et que cet équilibre unique est aussi un optimum social.

Les travaux de Léon Walras s'inscrivent dans cette optique (1834-1910). Il a tenté de démontrer que le libre jeu des marchés dans un contexte de concurrence parfaite amenait à un équilibre général. Sans y parvenir. Rendre compte mathématiquement de l'intuition de la "main invisible" est alors devenu l'objectif de tous les économistes néoclassiques. Au mieux, ils sont parvenus au résultat que sous certaines conditions, il peut exister un équilibre général. 

3.3. Problèmes
D'abord, l'économie néoclassique postule l'existence du commissaire-priseur, sorte d'institution centralisée qui, gratuitement, collecte toutes les informations (les prix) et met en relation tous les agents sur le marché. Dès lors, le marché n'est pas naturel, il doit être institué. Il n'a pas d'existence en soi.

Ensuite, les économistes ont échoué à démontrer l'existence de l'équilibre général walrasien. Premier point, la "loi de l'offre et de la demande" qu'ils croyaient pouvoir modéliser sous forme d'une courbe n'existe pas. En fait, les courbes peuvent être de forme complètement aberrante. Dès lors, les marchés ne tendent pas automatiquement vers l'équilibre. Il peut arriver qu'ils y parviennent mais alors ils s'en éloignent aussitôt. Ce qu'ont en fait démontré Kenneth Arrow (1921- ), Gérard Debreu (1921 - ) ou Sonnenschein, en cherchant à prouver l'existence de l'équilibre général, c'est... son inexistence ! Ainsi, les marchés ne conduisent pas à l'équilibre, ils sont au contraire fondamentalement instables. Ce qui n'empêche pas Debreu d'affirmer avoir démontré mathématiquement la supériorité du libéralisme ! Ne sont donc démontrés que des théorèmes d'impossibilité. 


Nash, appartenant au courant de la théorie dite "théorie des jeux" a même démontré que si l'équilibre existait, il ne serait pas un optimum, ce ne serait pas la meilleure solution possible.
Enfin, les hypothèses de rationalité sont évidemment très contestables. Finalement, la théorie de l'équilibre général a été totalement infirmée. 

3.4. La force du modèle
Il n'en reste pas moins que les théories néoclassiques conservent toute leur importance.
D'abord, bien qu'infirmé, le modèle de concurrence parfaite garde un pouvoir normatif. Si les économistes savent que les marchés ne sont pas autorégulateurs, on feint de continuer à le croire et le discours dominant reste de dire que si les marchés ne fonctionnent pas, c'est qu'on les empêche de fonctionner librement. Dès lors, le libéralisme défend le modèle de concurrence parfaite comme une norme vers laquelle il faut tendre. Or des économistes ont démontré que l'on ne pouvait "tendre" vers la concurrence. Soit on y est totalement et les marchés fonctionnent, soit on n'y est pas et on ne change rien en mettant un peu plus ou un peu moins de concurrence (c'est peut-être même pire avec un peu plus).


Par ailleurs, au niveau de la recherche, la théorie néoclassique reste la référence. De nombreux travaux ont tenté de construire des modèles prétendûment plus proches de la réalité : modèle de "concurrence imparfaite" qui relâche les hypothèses très contraignantes de la concurrence pure et parfaite ou théories qui postulent une conception plus réaliste de la rationalité. Dans les deux cas, on évolue vers des modèles dits d'équilibre partiel (certains marchés peuvent être équilibrés quand d'autres ne le sont pas) mais le cadre théorique fondamentalement ne change pas. La supériorité du libre marché est réaffirmée. 


Les théories néoclassiques ne peuvent pas être assimilées au libéralisme, ni même à l'ultralibéralisme. Cependant, elles entretiennent avec eux de grandes affinités car elles leur ont fourni (ou tenté de le faire) des justifications scientifiques, mathématiquement vérifiables. Le marché est alors conçu comme une organisation optimale vers laquelle il faut tendre, en favorisant la concurrence. Le rôle de l'Etat diffère selon les économistes. Soit réduit au minimum (police, justice...), soit nécessaire pour corriger les "imperfections" du marché (biens collectifs, égalité des chances...). Mais dans les deux cas, l'on doit tendre vers l'idéal du marché. 

4. Les autres théories économiques d'inspiration libérale
4.1. Milton Friedman (1912- ) et l'économie de l'offre.
Friedman est le fondateur d'un courant appelé "monétarisme". Il a développé sa théorie en réaction à celle de Keynes, à partir des théories classiques. Son objectif essentiel est de montrer que la politique monétaire doit être orientée uniquement vers la lutte contre l'inflation. Il sort de la théorie de la "monnaie-voile" en montrant que l'inflation peut avoir un effet négatif sur la structure productive. Il plaide par ailleurs pour un contrôle très strict des dépenses de l'Etat. Pour lui, les politiques de relance sont au mieux sans effet, au pire tout à fait déstabilisatrices. Il prône la non-intervention de l'Etat. Pour lui, le marché, laissé libre, tend vers un équilibre stable. Toutes les crises s'expliquent par des interventions de l'Etat : salaire minimum, fiscalité trop importante... 

L'économie de l'offre s'inscrit aussi dans le cadre d'une confiance dans les marchés autorégulateurs. Il s'agit d'un courant de pensée économique assez peu raffiné du point de vue théorique. On peut citer notamment Laffer : "Trop d'impôt tue l'impôt" ou Gilder. La particularité de ses économistes (c'est aussi le cas des monétaristes) est d'avoir été très influents sur les gouvernements notamment américains (sous Reagan) et en Grande-Bretagne (sous Thatcher). Ils sont donc les inspirateurs des politiques libérales de dérégulation et de dérèglementation et de ce que l'on appelle la "contre-révolution libérale" après plusieurs années de politique économique d'inspiration keynésienne. 

4.2. Friedrich Von Hayek (1899-1992)
Hayek peut sans aucun doute être considéré comme un ultra-libéral. Autrichien exilé, marqué par la montée du nazisme et du stalinisme et opposé à tous les totalitarismes, il conteste toute intervention de l'Etat. Pour lui, on ne peut prétendre intervenir sur l'économie car on ne peut disposer de toutes les informations nécessaires. Penser le contraire revient à adopter une attitude scientiste. Il va jusqu'à réfuter l'idée que les banques centrales (même indépendantes du gouvernement) puissent se voir confier la gestion de la monnaie. Pour lui, la monnaie doit être complètement privatisée, c'est-à-dire que des entrepreneurs privés pourraient se lancer dans la création de monnaie. L'idée est que le marché procède par sélection naturelle en éliminant les mauvaises organisations. De plus, le marché est un moyen de circulation de l'information (selon lui, le prix, s'il ne subit pas de perturbation, contient toute l'information nécesaire pour que les agents fassent leur choix) et de découverte des solutions les plus efficaces.
Les théories d'Hayek ont eu peu de postérité et peu d'influence sur les choix politiques, vu leur caractère radical. 

Bibliographie :
- Le libéralisme économique, histoire de l'idée de marché, Pierre Rosanvallon, Seuil 1979
- La pensée économique, Daniel Martina, 1991
- Les passions et les intérêts, Albert Hirschman, PUF 1980
- Introduction aux fondements philosophiques du libéralisme, La Découverte, coll. Essais1992 (assez abordable)
- La théorie économique néoclassique tomes 1 et 2, Bernard Guerrien, La Découverte, Coll. Repères 1999 (sans doute la meilleure présentation de ce sujet, très critique, sans formalisation mathématique et on peut toujours sauter les passages les plus ardus, comme l'auteur invite d'ailleurs à le faire. Vraiment bien et pas cher.
- Lettre ouverte aux gourous de l'éonomie qui nous prennent pour des imbéciles, Bernard Maris, Albin Michel, 1999 (par un collaborateur de Charlie-Hebdo, par ailleurs économiste. Ouvrage amusant et facile d'accès même s'il ressemble parfois à une discussion détendue entre universitaires car les auteurs cités ne sont pas toujours expliqués).

ATTAC

De Wikiberal
 
ATTAC (Association pour la taxation des transactions financières et pour l'aide aux citoyens) est une association créée en 1998, dont la section française est subventionnée par l'État (statut d'association d'éducation populaire accordé par arrêté ministériel) ainsi que par les collectivités[1].  
Mouvement luttant contre la mondialisation, ATTAC fut créée pour promouvoir l’idée d’une taxation des transactions financières, la "taxe Tobin", dite du "sable dans les engrenages" ou encore la taxe "Robin des bois", une idée attribuée à James Tobin (Prix Nobel d’Économie 1981). En proposant de taxer certains mouvements de capitaux (transactions de change), Tobin avait pour objectif de réduire la spéculation sur les places financières, qu'il jugeait contre-productive. Il suggéra aussi que les revenus de cette taxe soient affectés au développement des pays du Tiers-monde, ainsi qu'au soutien de l'ONU. Par la suite, James Tobin dénonça la récupération de son nom ainsi que l’exploitation de ses idées par de nombreuses personnalités, associations et organisations luttant contre la mondialisation, comme il l'a fait, en 2001, lors d'une interview accordée au journal Le Monde. L'idée de cette "taxe Tobin" est également dénoncée par Robert Mundell (Prix Nobel d'Économie 1999).

Une idéologie anti-libérale

Le socle idéologique développé par les membres d’ATTAC réside dans la dénonciation des "méfaits de la mondialisation libérale", basée sur une fausse conception du libéralisme. Protectionniste, collectiviste (en faveur d'un "contrôle démocratique" des marchés financiers, et contre les "paradis fiscaux"), et étatiste (défense des services publics et du système de protection sociale), ATTAC critique les décisions de l'OMC, de l'OCDE ou du FMI, qu'elle présente comme des organisations "libérales" ou "néo-libérales". Biaisées par l’idéologie anti-libérale, les analyses proposées par ATTAC manquent de rigueur et de précision, les chiffres utilisés sont trompeurs et l’argumentation simpliste. C’est ainsi que les propositions d’ATTAC - recyclage sous des habits neufs de vieilles idéologies hostiles à la liberté et la responsabilité individuelles, voie vers la Route de la servitude, dénoncée par Hayek - rassemblent, aux dépens de la cohérence du discours et du projet politique, nombre de plaintes ou de revendications (chômeurs, féministes, environnementalistes, syndicalistes, communautaristes, etc.)

Citations

  • « Les idées d’ATTAC trouvent un terrain fertile dans un pays où l’enseignement, la fonction publique, les syndicats, et les partis politiques sont encore fortement imprégnés de philosophie marxisante, comme en témoigne notamment la propension à raisonner en termes de lutte des classes et à faire appel à un interventionnisme sans limites de l'État. Les programmes scolaires, dont l'État a le monopole, soumettent sans vergogne nos enfants à cette idéologie, au lieu de développer leur esprit critique, comme ce devrait être leur rôle. » (Pascal Salin)
  • « ATTAC, dont le sigle pourrait aussi bien signifier Association Trublionne Totalitaire des Attardés du Communisme, est en fait un mouvement très dangereux, car faute de pouvoir s'appuyer sur des faits, il fait appel à l'affectivité et à l'envie, denrées très répandues à la surface de la terre. » (Jacques de Guenin
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  • 4 Pour aller plus loin
  • 5 Notes et références 
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  • LE GOUVERNEMENT VA FINANCER ATTAC (Aleps)

    Bernard CASSEN directeur général du Monde Diplomatique et ancien président d’ATTAC et son successeur ont bien des soucis. Après le « succès » du forum anti mondialisation de Florence, ils doivent organiser le prochain forum européen de ce type en France à Saint-Denis. Mais une telle rencontre à grand spectacle coûte cher : le budget du prochain Forum social européen est évalué à 4,5 millions d’euros. Et ce ne sont pas les cotisations des militants qui vont le financer.
    Heureusement, le contribuable, lui, a les moyens. B. CASSEN a obtenu 1,5 million d’euros de la ville de Saint-Denis et du département de Seine-Saint-Denis. Le département du Val de Marne a promis 250 000 euros et la ville de Paris s’est engagée à verser 1,25 million d’euros : dans tous les cas, on a « tapé » les amis politiques et les contribuables apprécieront sûrement.
    Mais il manque encore de l’argent et il va falloir trouver d’autres généreux contributeurs ; la région Ile de France est sollicitée et même l’Europe, puisqu’on sait que les amis d’Attac apprécient beaucoup la politique de Bruxelles… Mais B. CASSEN a eu une autre idée géniale : solliciter le gouvernement français qui, comme on le sait, a ces temps-ci le budget facile et généreux.
    Une délégation d’Attac, conduite par B. CASSEN, s’est donc rendue à l’hôtel Matignon où elle a été reçue par le conseiller diplomatique du premier ministre Serge DEGALLAIX. Le récit de cette entrevue, racontée par le Figaro du 17 janvier, ne manque pas de sel : B. CASSEN « est sorti tout sourire de son entrevue » ; « nous avons reçu un très bon accueil » se réjouit-il.
    Bien entendu, le conseiller n’avait pas pouvoir pour s’engager sur un tel financement ; mais selon CASSEN « il a expliqué que l’Etat est disposé à apporter un appui financier pour l’organisation du forum social européen ». De plus, « le gouvernement français nous aidera dans nos démarches auprès de la Commission européenne et du Parlement de Strasbourg ». Matignon a confirmé ces deux informations et n’est pas fermé à l’octroi de subsides de l’Etat. On se reverra dans deux mois, tout en appuyant les demandes de fonds auprès des autres organismes. Et s’il manque encore des fonds, le gouvernement sera là pour combler le trou.
    Certes, comme le souligne le Figaro, Jacques CHIRAC plaide depuis longtemps pour « une mondialisation maîtrisée » et J.P. RAFFARIN veut une « humanisation de la mondialisation ». Mais de là à financer une organisation subversive, ouvertement marxiste, provoquant en permanences des incidents contre les délégations étrangères, il y avait un pas que nous ne pensions pas voir franchi par le gouvernement français. Ce n’est pas pour financer Attac que la majorité actuelle a été élue. Du moins avons-nous la faiblesse de le penser.



    Jacques de Guénin, le 27 octobre 2005

    On raconte qu'en 1936, Hayek reçut un livre d'un collègue, et songea immédiatement à en faire une critique détaillée. Puis il se dit que l'ouvrage était si plein d'erreurs et si incohérent que personne ne le prendrait au sérieux, et qu'il valait mieux utiliser son temps à développer ses propres idées.
    L'ouvrage en question n'était autre que La théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie, de John Maynard Keynes, économiste brillant mais paradoxal, dans l'oeuvre duquel le meilleur côtoie le pire. Plus tard, lorsque les interventionnistes de tout bord, puis les orphelins du marxisme, firent de Keynes leur héros, Hayek regretta amèrement sa décision initiale.
    Beaucoup d'entre nous ont eu la même réaction que Hayek lorsqu'ils ont lu les premières déclarations d'ATTAC. Elles étaient si totalement déconnectées de la réalité observable, qu'elles ne pourraient avoir, pensions nous, aucune influence sur les gens sensés. C'était méconnaître quelques réalités profondes :

    1.Leurs dirigeants, - mais pas forcément les militants de base - sont de purs idéologues, d'indécrottables marxistes, soit communistes, soit trotskystes, et qui n'ont qu'un objectif, démolir la démocratie libérale et le système capitaliste. Mais ils ont compris qu'ils ne pouvaient plus séduire les gogos avec la vulgate marxiste. Le communisme, qui fut l'immense espoir de toute une génération, a donné naissance aux régimes les plus abjects de toute l'histoire de l'humanité, en URRSS, en Chine, au Vietnam, au Cambodge, en Corée du Nord, à Cuba, et autres lieux. Lorsque la vérité sur ces régimes a explosé, les communistes de base, qui avaient tant donné d'eux-mêmes pour promouvoir leurs croyances, ont souffert en silence et avec dignité. Le génie des dirigeants d'ATTAC a consisté à les récupérer en exploitant leur crédulité et en lui donnant un point d'application nouveau, au mépris, classique chez les dirigeants communistes, de la vérité. ATTAC est donc d'abord une voiture balai qui tente de récupérer les communistes et les gauchistes perdus, avides de retrouver leur idéologie.

    2. Ils ne se bornent cependant pas à ceux-là. Pour attirer à eux "les idiots utiles de bonne volonté" - pour employer une expression de Lénine -, ils font vibrer la fibre sensible de l'aide aux pays pauvres. Mais comme nous le verrons dans un prochain article, ils se moquent éperdument des modalités pratiques qu'il faudrait mettre en oeuvre pour sortir les pays pauvres de leur misère. La seule chose qui les intéresse vraiment est la reprise, sous des habits neufs, du vieux combat contre le capitalisme.

    3. Les dirigeants d'ATTAC réécrivent en permanence l'histoire contemporaine dans leurs publications, dont la plus distinguée est le Monde Diplomatique, très prisé chez les étudiants. On y interprète à longueur de numéro tous les malheurs de la pauvre humanité souffrante comme le résultat du capitalisme, de préférence américain. Une revue sur papier glacé, agréablement illustrée, Alternatives Economique, adopte un ton plus modéré propre à plaire aux professeurs. De nombreuses statistiques font sérieux. Mais les statistiques sont souvent partielles et biaisées, et il faut être très fort et très tenace pour le déceler. Derrière cette apparente objectivité se cache en réalité une idéologie marxisante, anti-libérale et pour faire bon poids, antiaméricaine.

    4. L'Education Nationale participe allègrement à la propagation de cette idéologie comme si de rien n'était. Les enseignants sont majoritairement de gauche et bien conditionnés par les publications que je viens de citer. On ne s'étonnera donc pas qu'ils véhiculent les idées altermondialistes en histoire et géographie , en philosophie, et bien sûr en économie dans les grandes classes du secondaire. Mais ce qu'il y a de plus terrible, c'est que les programmes eux-mêmes sont imprégnés de concepts marxistes. On en trouvera des exemples étonnants dans un prochain article. La désinformation répandue auprès des jeunes cervelles malléables, à un âge où l'on ne mets pas en doute l'enseignement des professeurs, a quelque chose de pathétique.

    5. Les idées altermondialistes pénètrent la plupart des medias, et tous les partis politiques, même les partis de droite, y compris le Front National. Prêts à vendre leur âme pour gagner quelques voix, les hommes politiques subventionnent ATTAC à qui mieux mieux, et se prostituent avec leurs leaders. Laurent Fabius, cet ancien premier ministre réputé si intelligent, a pris ostensiblement son petit déjeuner avec le bouffon violent José Bové, le jour de l'inauguration du Forum Social Européen. Notre ineffable Président de la République a reçu Bernard Cassen à l'Elysée, et il s'est même transformé en porte parole des altermondialistes à l'ONU, puis à Davos, au nom de la France, bien entendu.

    6. Ils nous coûtent cher. Ils reçoivent énormément de subventions : de l'Etat, de certains Conseils Généraux et d'une soixantaine de municipalités françaises dont les habitants ne connaissent pas nécessairement cette destination de leur argent. Le pouvoir dit de droite, avec l'argent des contribuables, a littéralement arrosé ATTAC. Cela a commencé à Evian, où notre apprenti sorcier de gouvernement a distribué ses largesses aux gens d'ATTAC - pour qu'ils se tiennent sages pendant le G8, dit-on -. Mais ce n'est rien en comparaison de ce qu'ATTAC a obtenu pour la préparation du "Forum Social Européen" du 12 au 15 Novembre à Saint-Denis : 2 500 000 euros d'aides indirectes en locaux et moyens matériels ; 2 330 000 euros de subventions directes (dont 1 000 000 euros de la Ville de Paris ; 480 000 euros en provenance des Conseils généraux ; 250 000 euros de Matignon ; 250 000 euros de la part du Quai d'Orsay et 300 000 euros du Conseil régional)! Or s'il s'était dit quelque chose d'utile ou d'intelligent lors de ce forum, cela se saurait. Quel immense gaspillage d'argent public!
    L'Etat soutient aussi ATTAC d'autre manière. Plusieurs des permanents sont, ou ont été des emplois-jeunes. Et alors que l'on nous rebat les oreilles sur le manque d'enseignants, plusieurs sont détachés à ATTAC pour des tâches diverses telles que la tenue du site informatique ! Il semblerait enfin que l'Etat subventionne leur université d'été sous forme d'aide à la formation permanente.
    Il est vrai qu'ATTAC n'est pas le seul bénéficiaire de ces largesses, tant s'en faut. Nous vivons dans un pays dit démocratique où les politiciens utilisent les contraintes de l'Etat pour obliger les contribuables à financer des groupes de pression qui heurtent nos convictions les plus intimes en vociférant à nos frais. Quand serons nous débarrassés de cet Etat minable et corrompu!

    7. Paradoxalement, les mouvements altermondialistes, dont ATTAC est le plus connu, sont devenus bien plus dangereux depuis la chute du communisme, car auparavant, les pays communistes pouvaient au moins servir de repoussoir. Les dirigeants de la gauche dissimulaient autant qu'ils le pouvaient les horreurs de ces pays, mais ils étaient limités dans leur prosélytisme par ceux qui connaissaient la réalité. Aujourd'hui, ces dirigeants n'ont même plus l'URSS ou la Chine pour les gêner, tout juste la Corée du Nord, mais elle est loin, et son régime n'en a sans doute plus pour longtemps. Ils sont libres à nouveau de faire ce qu'ils veulent. Et ce qu'ils veulent c'est la chute des démocraties libérales.

    ATTAC, dont le sigle pourrait aussi bien signifier Association Trublionne Totalitaire des Attardés du Communisme, est donc en fait un mouvement très dangereux, car faute de pouvoir s'appuyer sur des faits, il fait appel à l'affectivité et à l'envie, denrées très répandues à la surface de la terre.
     

octobre 29, 2014

MONTESQUIEU

L'Université Libérale, vous convie à lire ce nouveau message. Des commentaires seraient souhaitables, notamment sur les posts référencés: à débattre, réflexions...Merci de vos lectures, et de vos analyses.

Fondé sur la valorisation de l'individu et sur l'égalité juridique, l'idéal démocratique moderne émerge à l'aube du XVIIIe siècle d'une nouvelle conception de l'Homme: libre et doué de volonté autonome, celui-ci n'est plus soumis à la divine Providence. La liberté est définie comme une faculté inhérente à la personne humaine et se réalise pleinement à travers la reconnaissance de droits naturels, inaliénables et sacrés. Cette conception, qui ébranle la société d'ordres et de privilèges de l'Ancien Régime, est solennellement affirmée dans la Déclaration des droits de l'Homme et du citoyen de 1789, qui proclame que «les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droit». 

Une doctrine libérale
Les grands principes d'organisation du pouvoir - fondés sur une définition restrictive du peuple, sur le système représentatif et sur le caractère exclusivement politique de la démocratie - auxquels se référaient les premières démocraties relèvent d'un large courant intellectuel issu de Locke et de Montesquieu.
 
Une démocratie parlementaire

Selon la doctrine de la démocratie libérale, le peuple souverain ne s'identifie nullement avec la réalité sociologique de l'ensemble des individus. En effet, dans le souci de n'accorder des droits politiques qu'à des individus jouissant d'une autonomie réelle, donc détachés des contraintes matérielles (tels les propriétaires ou les personnes payant un impôt) et des liens de dépendance sociale, les pères fondateurs des institutions américaines comme les révolutionnaires de 1789 vont prôner le suffrage censitaire. Si en France le suffrage universel masculin est admis dès 1848, les Etats-Unis n'ont renoncé qu'en 1964 au système des «poll-taxes», qui maintenait dans certains Etats un cens électoral. Par ailleurs, à la notion de «peuple», la doctrine libérale substitue celle de «nation», conçue comme un être abstrait, indépendant des contingences économiques et sociales (Sieyès). Erigée en souverain, la nation ne peut s'exprimer que par l'intermédiaire de représentants.
 

Dans le système de démocratie représentative adopté par les sociétés modernes, les citoyens n'exercent donc qu'indirectement le pouvoir. Par l'intermédiaire d'élections aux modalités diverses, ils désignent ceux qui seront chargés d'exprimer leur volonté. Les rapports entre les individus et le pouvoir sont ainsi médiatisés. Les représentants élus déterminent la loi imposée à tous. Dès lors, la démocratie libérale prend la forme d'une démocratie parlementaire, où tout un ensemble de mécanismes institutionnels - séparation des pouvoirs (conformément à la théorie de Montesquieu), soumission des gouvernants à la loi, élections libres, respect des droits de l'Homme - protège la société contre l'arbitraire du pouvoir.  
 

Une démocratie politique

Enfin, l'action du pouvoir libéral se limite à la sphère politique, qui est nettement dissociée du champ économique et social. Pour les libéraux, la démocratie a pour finalité de garantir l'épanouissement des droits inhérents à la personne humaine: le pouvoir doit assurer par des moyens légaux le respect des libertés afin que les relations sociales entre les individus, juridiquement égaux, se développent librement. Les individus ne doivent compter que sur eux-mêmes pour réaliser leur destinée. Contrairement à la démocratie américaine, très attachée dès sa naissance à la vie associative, au lendemain de l'Ancien Régime, caractérisé par ses corporations et ses confréries, les groupements et associations sont interdits en France. Mais les bouleversements socio-économiques du XIX e  siècle infléchiront considérablement la doctrine de la démocratie libérale. 

S'appuyant sur la méthode expérimentale, Montesquieu définit les lois comme des «rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses»; elles expliquent rationnellement les rapports constants de la création divine, de la physique, de la vie animale, mais aussi des hommes, même si la nature passionnée, l'ignorance et la liberté humaines conduisent à leur violation et à la révision des lois morales, politiques et civiles.
A la différence de Hobbes, Montesquieu croit à une sociabilité naturelle et considère qu'avec les sociétés commence la formation de lois positives, distinctes selon leurs objets: le droit des gens, qui règle les rapports des nations, le droit politique, qui établit les rapports entre gouvernants et gouvernés, et le droit civil, qui organise les rapports entre les citoyens. En énonçant des rapports, les lois inscrivent l'infinité des cas particuliers dans un système rationnel général. Elles sont ainsi relatives au physique d'un pays, à son climat, à ses mœurs, à son économie, à la religion qu'il pratique, aux valeurs, et, surtout, à la nature et au principe de son gouvernement. Cet ensemble de rapports forme l'«esprit des lois», qui doit être en harmonie avec la nature et la liberté humaines.  


Les systèmes de lois
Montesquieu reprend la traditionnelle typologie des régimes politiques - république, monarchie, despotisme - afin de définir leur nature, et surtout leur principe d'action, essentiel pour comprendre leurs systèmes de lois respectifs. Au sein du régime républicain, il distingue les formes démocratique et aristocratique selon que la souveraineté appartient à tous ou à quelques-uns. Le pouvoir monarchique est pratiqué en relation avec des lois fondamentales et à travers des corps intermédiaires. Le despotisme, quant à lui, est exercé par un seul pour son seul plaisir. Cette typologie permet d'établir une seconde distinction, nouvelle, entre les gouvernements républicain et monarchique, qui sont susceptibles d'être modérés, tandis que le régime despotique, contre nature, est déréglé. Plus que cette catégorisation, c'est la mise en évidence du «ressort» de chaque gouvernement qui est nouvelle. Le régime républicain a pour principe la vertu, qui rend compatible l'exercice de la souveraineté par le peuple et son obéissance; aussi modère-t-il le pouvoir des aristocrates. L'honneur est le principe de la monarchie parce qu'il forme et maintient distinctions et rangs sociaux. Enfin, limitant les ambitions des aristocrates et contraignant le peuple, la crainte est le principe du despotisme. La combinaison des natures et des principes des gouvernements rend possible la modération de la république et de la monarchie, et marque l'extrême dérèglement du despotisme, que seule la religion peut brider. Les gouvernements modérés doivent établir les lois nécessaires à la conservation de leurs principes contre le péril de leur corruption en despotisme. 

La liberté par la modération

La liberté politique, relative au rapport entre le citoyen et la Constitution, et la liberté civile, qui concerne le rapport entre le citoyen et les lois, forment l'objet essentiel de De l'esprit des lois. Affirmant que «tout homme qui a du pouvoir est porté à en abuser», Montesquieu tente de trouver les moyens par lesquels «le pouvoir arrête le pouvoir» et de garantir par là la liberté des citoyens. La Constitution de l'Angleterre, établie sur la séparation des pouvoirs, fournit un modèle de gouvernement modéré dont le but est la liberté. 
 

La distribution des pouvoirs
Montesquieu distingue le pouvoir législatif et le pouvoir exécutif, mais il attache aussi une importance capitale à la distribution des pouvoirs de l'Etat: pour éviter qu'une partie de la société ne craigne une autre partie, chacune d'elles doit disposer au moins d'un pouvoir; d'autre part, il convient d'établir des liens fonctionnels entre législatif, exécutif et judiciaire. C'est pourquoi chaque pouvoir aura une double faculté: celle de statuer et celle d'empêcher. Ainsi, aucun d'eux ne saurait statuer sans être en même temps empêché par le contrepoids de l'un des autres. En fait, c'est leur collaboration qui réalise la sécurité des hommes et qui les protège contre les abus du pouvoir.

Le libéralisme politique
Mais l'opposition inaugurée par Montesquieu entre pouvoir et liberté, qui fait de lui l'un des fondateurs du libéralisme politique, ne se réduit pas à la séparation des pouvoirs. Dans la lignée de Locke, il considère que la représentation politique offre «la meilleure espèce de gouvernement que les hommes aient pu imaginer». Exécutif et législatif forment deux partis parmi les citoyens libres et jaloux de leur indépendance. Pour conserver celle-ci, les citoyens équilibrent la puissance des deux partis. Ainsi placés dans une haine réciproque impuissante, les pouvoirs se maintiennent sans jamais nuire à la liberté. Le principe de modération se traduit dans ce modèle, d'une part, par la distribution des pouvoirs de l'Etat, d'autre part, par la représentation de citoyens libres. En recherchant «la tranquillité d'esprit qui provient de l'opinion que chacun a de sa sûreté», qui définit la liberté politique, Montesquieu découvre la capacité des lois à garantir la liberté. 

La liberté de tous

Dans la conception libérale du magistrat, la liberté signifie le droit non pas de tout faire mais «de faire tout ce que les lois permettent; et si un citoyen pouvait faire ce qu'elles défendent, il n'aurait plus de liberté, parce que les autres auraient tout de même ce pouvoir». Inscrite dans la légalité, la liberté se définit négativement, par l'absence d'empiétement sur les libertés d'autrui. Elle est la conséquence non pas d'un régime politique spécifique mais de la modération des gouvernements qui règle la liberté d'indépendance et les excès du pouvoir. Montesquieu étudie donc avec une attention particulière les lois pénales et fiscales qui portent sur la situation du citoyen dans la vie civile et qui permettent au gouvernement d'assurer la liberté de tous.

L'esprit général d'une nationMontesquieu est autant un sociologue qu'un penseur politique et un philosophe de l'histoire. L'écrivain politique attribue une influence déterminante aux facteurs géographiques sur la mentalité d'une nation et sur l'esprit des lois. Il inaugure ainsi une théorie des climats et des terrains, selon laquelle les sociétés humaines varieraient en fonction de facteurs physiques dont les conséquences doivent être contrebalancées par les législateurs: les lois ont à lutter contre les tendances négatives générées par la chaleur ou le froid asiatiques, mais elles sont appelées à conserver les effets bénéfiques du climat tempéré. Montesquieu établit ainsi une opposition entre l'Asie et l'Europe, dont les climats respectifs font de la première le terrain d'élection de la servitude et de la seconde celui de la liberté.  

Cette hypothèse inédite, ancrée dans l'esprit des Lumières, selon laquelle les différences géographiques et le niveau d'exploitation des terres participeraient au degré de liberté des peuples, à l'évolution de leurs mœurs et à la formulation des lois civiles, s'inscrit dans une théorie, plus globale, de «l'esprit général d'une nation», que Montesquieu définit tout à la fois par «le climat, la religion, les lois, les maximes du gouvernement, les exemples des choses passées, les mœurs, les manières». 
 

L'économie

L'économie est un moyen fondamental des sociétés pour modérer le pouvoir politique. Ainsi, le commerce et la monnaie, bannis des sociétés despotiques mais favorisés par les gouvernements modérés, constituent une forme de communication entre les nations: ils adoucissent les mœurs et contribuent à la paix, dans la mesure où ils rapprochent les peuples en tenant compte de leurs intérêts réciproques.  
 

L'histoire et l'esprit des nations
Montesquieu, pour qui la grande diversité des lois et de la nature des gouvernements tient à la variété des faits sociaux qui les déterminent, est un philosophe de l'histoire, ni fataliste ni relativiste. Dans le tableau qu'il dresse de l'histoire des peuples, des institutions et des mœurs, l'ensemble des facteurs qui forment l'esprit général des nations obéit à une causalité rationnelle, déjà perceptible dans les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence. Selon lui, il règne un équilibre entre les diverses causes: « Quand les unes agissent avec force, les autres leur cèdent d'autant .» Aussi reconnaît-il aux hommes la capacité d'infléchir et de corriger toutes les tendances qui s'écartent du principe des gouvernements modérés et qui conduisent au despotisme.

Montesquieu

De Wikiberal
Charles Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu est un philosophe et magistrat français du siècle des Lumières né le 18 janvier 1689 à la Brède (Gironde), et mort à Paris le 10 février 1755.
Certains ont voulu le réduire, à l'image d'un doctrinaire univoque du libéralisme, mais en fait il fut l'inspirateur le plus lucide avec John Locke des principes d'organisation politique et sociale sur lesquels nos sociétés modernes s'appuient.
« Dans une nation libre, il est très souvent indifférent que les particuliers raisonnent bien ou mal: il suffit qu'ils raisonnent; de là sort la liberté, qui garantit des effets de ces mêmes raisonnements ».
Il est le père de la théorie de la séparation des pouvoirs afin d'en neutraliser les abus. Montesquieu voit dans le législatif le pouvoir le plus susceptible d'abuser de son autorité. Toutefois, Montesquieu ne désirait rien d'autre que de voir évoluer la monarchie française vers le modèle britannique, alors que les pères fondateurs de la Révolution française (excepté Mounier) fuyaient au contraire ce modèle gangrené par la corruption
Fils de Jacques de Secondat, baron de Montesquieu (1654-1713) et de Marie-Françoise de Pesnel, baronne de la Brède (1665-1696), Montesquieu naît dans une famille de magistrats, au château de la Brède (près de Bordeaux) dont il porte d'abord le nom et auquel il sera toujours très attaché. Ses parents lui choisissent un mendiant pour parrain afin qu'il se souvienne toute sa vie que les pauvres sont ses frères[1].
Après une scolarité au collège de Juilly et des études de droit, il devient conseiller du parlement de Bordeaux en 1714. En 1715, il épouse à 26 ans Jeanne de Lartigue, une protestante issue d'une riche famille et de noblesse récente qui lui apporte une dot importante. C'est en 1716, à la mort de son oncle, que Montesquieu hérite d'une vraie fortune, de la charge de président à mortier du parlement de Bordeaux et de la baronnie de Montesquieu, dont il prend le nom. Délaissant sa charge dès qu'il le peut, il s'intéresse au monde et au plaisir.
À cette époque l'Angleterre s'est constituée en monarchie constitutionnelle à la suite de la Glorieuse Révolution (1688-1689) et s'est unie à l'Écosse en 1707 pour former la Grande-Bretagne. En 1715, le Roi Soleil Louis XIV s'éteint après un très long règne et lui succèdent des monarques plus faibles. Ces transformations nationales influencent grandement Montesquieu ; il s'y référera souvent.
Il se passionne pour les sciences et mène des expériences scientifiques (anatomie, botanique, physique...). Il écrit, à ce sujet, trois communications scientifiques qui donnent la mesure de la diversité de son talent et de sa curiosité : Les causes de l'écho, Les glandes rénales et La cause de la pesanteur des corps.
Puis il oriente sa curiosité vers la politique et l'analyse de la société à travers la littérature et la philosophie. Dans les Lettres persanes, qu'il publie anonymement (bien que personne ne s'y trompe) en 1721 à Amsterdam, il dépeint admirablement, sur un ton humoristique et satirique, la société française à travers le regard de visiteurs perses. Cette œuvre connaît un succès considérable : le côté exotique, parfois érotique, la veine satirique mais sur un ton spirituel et amusé sur lesquels joue Montesquieu, plaisent.
En 1726, Montesquieu vend sa charge pour payer ses dettes, tout en préservant prudemment les droits de ses héritiers sur celle-ci. Après son élection à l'Académie française (1728), il réalise une série de longs voyages à travers l'Europe, lors desquels il se rend en Autriche, en Hongrie, en Italie (1728), en Allemagne (1729), en Hollande et en Angleterre (1730), où il séjourne plus d'un an. Lors de ces voyages, il observe attentivement la géographie, l'économie, la politique et les mœurs des pays qu'il visite. Avant 1735, il avait été initié à la franc-maçonnerie en Angleterre[2].
De retour au château de la Brède, en 1734, il publie une réflexion historique intitulée Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, monument dense, couronnement de ses années de voyages et il accumule de nombreux documents et témoignages pour préparer l'œuvre de sa vie, De l'esprit des lois. D'abord publié anonymement en 1748 grâce à l'aide de Mme de Tencin, le livre acquiert rapidement une influence majeure alors que Montesquieu est âgé de 59 ans. Ce maître-livre, qui rencontre un énorme succès, établit les principes fondamentaux des sciences économiques et sociales et concentre toute la substance de la pensée libérale. Il est cependant critiqué, attaqué et montré du doigt, ce qui conduit son auteur à publier en 1750 la Défense de l'Esprit des lois. L'Église catholique romaine interdit le livre - de même que de nombreux autres ouvrages de Montesquieu - en 1751 et l'inscrit à l'Index (La partie religion avait été écrite au même titre que les autres). Mais à travers l'Europe, et particulièrement en Grande-Bretagne, De l'esprit des lois est couvert d'éloges.
Dès la publication de ce monument, Montesquieu est entouré d'un véritable culte. Il continue de voyager notamment en Hongrie, en Autriche, en Italie où il demeure un an, au Royaume-Uni où il reste 18 mois. Il poursuit sa vie de notable, mais reste affligé par la perte presque totale de la vue. Il trouve cependant le moyen de participer à l'Encyclopédie, que son statut permettra de faire connaître, et entame la rédaction de l'article Goût : 'il n'aura pas le temps de terminer, c'est Voltaire qui s'en chargera.
C'est le 10 février 1755 qu'il meurt d'une fièvre inflammatoire.


http://dictionnaire-montesquieu.ens-lyon.fr/fr/presentation/

Montesquieu possède une édition des œuvres latines de Hobbes (1668, Catalogue, no 1473) et les traductions françaises du De cive par Sorbière (1651, Catalogue, no 2394) et par Du Verdus (1660, no 2393). Nous ignorons s’il a lu ou consulté le Léviathan dans sa version anglaise. Montesquieu fréquente aussi le Droit de la nature et des gens, où Hobbes est très longuement cité, paraphrasé et critiqué par Pufendorf.

Du Traité général des devoirs (1725) à la Défense de l’Esprit des lois (1750), l’attaque est constante contre le « système terrible » de Hobbes (Défense) qui risque de « gâter » le lecteur comme ce fut le cas pour le duc d’Orléans (Spicilège, no 505). La critique explicite concerne les principes de la morale et du droit et se maintient sans changements significatifs de 1725 à 1748. Cependant certains thèmes essentiels de L’Esprit des lois (la différence entre le gouvernement despotique et le gouvernement monarchique, l’éloge de la modération politique, l’éclipse de la souveraineté, le refus de couper les hommes du reste de la nature) ouvrent des nouveaux fronts avec Hobbes ou tout au moins, puisqu’il n’est plus nommé, révèlent l’éloignement des deux auteurs.


Lecteur de Pufendorf, Montesquieu connaît la complexité des thèses de Hobbes sur les lois naturelles : Hobbes est moins « outré » que Spinoza (Pensées, no 1266 ; transcrit entre 1734 et 1739), il sait que les pactes doivent être observés (Pensées, no 224 ; antérieur à 1731). Pufendorf jouait de cette complexité pour écarter les thèses les plus sulfureuses, dissocier Hobbes de Spinoza et le réintégrer dans la tradition du droit naturel. Ce n’est pas le point de vue de Montesquieu : « beaucoup moins outré » que Spinoza, Hobbes « est, par conséquent, beaucoup plus dangereux » (Pensées, no 1266). Débarrassé de ses complexités, ramené à l’essentiel, Hobbes « me dit que la justice n’est rien en elle-même, qu’elle n’est autre chose que ce que les lois des empires ordonnent et défendent » (ibid.). De même, selon la relation par la Bibliothèque française de la communication faite par Montesquieu des premiers chapitres d’un Traité général des devoirs (OC, t. VIII, p. 429-439), « l’auteur, dans les chapitres iv et v, fait voir que la justice n’est pas dépendante des lois humaines […] Cette question conduit à la réfutation des principes de Hobbes sur la morale ». Ce thème est repris dès le premier chapitre de L’Esprit des lois : au lieu de « dire avec Hobes qu’il n’y a rien de juste ou d’injuste que ce qu’ordonnent les lois positives […] il faut [...] avouer des rapports d’équité anterieurs à la loi positive qui les établit » (EL, I, 1 ; OC, t. III, p. 7). Notons cependant que Montesquieu admet avec Hobbes (sans expliciter ce point d’accord) que les rapports d’équité sont établis par les lois positives. Montesquieu a biffé cette première référence à Hobbes : peut-être sait-il que ce dernier ne se laisse pas si facilement réduire à ce positivisme sans nuance et que cette manière de le critiquer est peu originale. Quand Hobbes entre directement en scène au chapitre qui suit, Montesquieu expose la critique qui lui est propre, qu’il a formulée bien plus tôt (Pensées, no 1266 ; transcrit entre 1734 et 1739, mais « n’ayant pu entrer dans le Traité des devoirs », de 1725) et qui sera ensuite reprise et développée par Rousseau : avant l’établissement des sociétés, les hommes sont proches de l’animalité, raisonnables seulement en puissance, poussés par la crainte à se fuir et ensuite à se regrouper et non à se faire la guerre pour la domination. Or cette critique est préparée par la distance prise au préalable avec le rationalisme du droit naturel moderne. Si les bêtes « ont des lois naturelles, parce qu’elles sont unies par le sentiment » (EL, I, 1), on ne peut plus, comme Grotius et Pufendorf, réduire la loi naturelle à la loi de raison propre aux animaux raisonnables. De même les premières lois naturelles, selon l’ordre temporel, procéderaient pour les hommes du sentiment et de l’instinct, et non de la raison. C’est dans ce mouvement où l’actualisation de la raison dépend du développement de la société que Hobbes se voit reprocher d’attribuer « aux hommes, avant l’établissement des sociétés, ce qui ne peut leur arriver qu’après cet établissement […] » (EL, I, 2). On pourra donc user du concept d’état de guerre (là encore Montesquieu tait ce qu’il emprunte à Hobbes) si on cesse de le confondre avec l’état de nature qui devient ainsi le point de départ d’une histoire hypothétique de l’humanité. L’annihilation fictive de l’État et du droit, que Hobbes jugeait nécessaire à la démonstration génétique des principes du droit politique, est ainsi historicisée comme c’était déjà le cas chez Locke ou Pufendorf et comme cela le sera encore plus chez Rousseau.


L’état de guerre entraîne le droit à la défense naturelle. Grotius et Pufendorf condamnent l’attaque préventive, sauf si on a la certitude que l’autre a le pouvoir et la volonté de vous attaquer (Droit de la guerre et de la paix, II, 22, § 5). Selon un texte qui n’a pu entrer dans le Traité général des devoirs et qui est consacré à la conception hobbésienne du droit naturel, « il est faux que la défense entraîne nécessairement la nécessité d’attaquer » (Pensées, no 1266). C’est une position encore proche de celle de Grotius. En 1748, Hobbes n’est plus cité et l’accent est différent : l’état de guerre qui subsiste entre les États (et non au sein de chacun d’eux) fait que « le droit de défense naturelle entraîne quelquefois la nécessité d’attaquer » (EL, X, 2). La référence grotienne à une intention avérée de nuire ou d’attaquer disparaît : il suffit que l’attaque soit le seul moyen d’empêcher l’autre de vous détruire. 


Avant 1731, et la critique est de nouveau peu originale, Hobbes, selon Montesquieu, « a oublié son principe du droit naturel », l’obligation de respecter les pactes, en affirmant « que, le peuple ayant autorisé le prince, les actions du prince sont les actions du peuple, et, par conséquent, le peuple ne peut pas se plaindre du prince, ni lui demander aucun compte de ses actions, parce que le peuple ne peut se plaindre du peuple » (Pensées, no 224). C’est amalgamer des arguments de 1642 et de 1651, l’idée que, dans une monarchie, « le roi est le peuple » (De cive, chap. xii, § 8) et l’argument selon lequel « celui qui se plaint d’un tort commis par le souverain se plaint de ce dont il est lui-même l’auteur » (Léviathan, chap. xviii) : dans l’argument reconstitué, c’est le peuple et non, comme dans le Léviathan, chaque particulier qui autorise le prince. Comme d’autres avant lui (et en particulier Pufendorf), Montesquieu refuse de placer le souverain à l’extérieur de la convention qui l’établit : le prince a un pacte à honorer. De même le fait que le prince représente le peuple, qu’il soit son délégué – Hobbes parle bien d’un trust, d’une mission de confiance qui lui est confiée – est retourné contre l’absolutisme, l’idée d’une autorisation sans limites. Ce texte n’est pas repris dans L’Esprit des lois : Montesquieu préfère critiquer l’absolutisme sur un autre terrain, en développant positivement la théorie politique qui lui est propre : éclipse de la souveraineté au profit du gouvernement (voir l’article « Souveraineté » du présent dictionnaire), distinction de la monarchie et du gouvernement despotique (ce qui revient à l’évidence à s’opposer à la manière dont Hobbes récuse la distinction entre royauté et tyrannie et, plus généralement, la distinction aristotélicienne du politique et du despotique).


Au-delà de la morale, des principes du droit et de la politique, il y a des raisons philosophiques qui expliquent que Hobbes, beaucoup plus que Spinoza, soit un adversaire : son artificialisme, son volontarisme exagéré, sa manière de séparer (brutalement selon Montesquieu) l’homme du reste de la nature. Comme pour préparer la critique de Hobbes qui suit immédiatement, Montesquieu déclare dans un passage biffé du manuscrit de L’Esprit des lois que « c’est surtout chez eux [les animaux] qu’il faut aller chercher le droit naturel » (I, 2 ; OC, t. III, p. 8) ; « Hobbes dit que la curiosité est particulière à l’homme ; en quoi il se trompe, chaque animal l’ayant dans la sphère de ses connaissances » (Pensées, no 288). Il ne s’agit pas d’une divergence mineure : la curiosité est pour Hobbes ce qui manifeste la spécificité de l’animal humain, l’arrachement au présent qui détermine sans cesse de nouveaux désirs, ce que Montesquieu refuse de manière d’autant plus significative qu’il emprunte à Hobbes (peut-être par Locke interposé) l’idée que le comble de la félicité consiste à « former toujours de nouveaux désirs et les satisfaire à mesure qu’on les forme » (Pensées, no 69).

Terrel Jean , « Hobbes, Thomas », dans Dictionnaire Montesquieu [en ligne], sous la direction de Catherine Volpilhac-Auger, ENS de Lyon, septembre 2013. URL : http://dictionnaire-montesquieu.ens-lyon.fr/fr/article/1377671021/fr

Bibliographie


Simone Goyard-Fabre, « Montesquieu adversaire de Hobbes », Paris, Minard, 1981, « Archives des Lettres modernes », 72 pages.

Benoît Le Roux, « Hobbes et Montesquieu », Analyses et réflexions sur Montesquieu De L’Esprit des lois, Paris, Ellipses, 1987, p. 162-168.

Annamaria Loche, « Le ragioni di una polemica : Montesquieu e Hobbes », Oxford, Voltaire Foundation, SVEC 190 (1980), p. 334-343.

Montesquieu était-il libéral? - Philosophie politique

La liberté politique chez Montesquieu - Dogma

 


 
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