Revenu universel : la fausse bonne idée, un piège où l'État réside !

Sommaire:

A) - Revenu universel : la fausse bonne idée

B) - Le piège du revenu universel

C) -  Allocation universelle

 

A) - Revenu universel : la fausse bonne idée

Elon Musk prédit qu’avec l’IA et la robotique, le travail pourrait devenir optionnel et qu’un "revenu élevé universel" finirait par émerger. Sam Altman défend lui aussi depuis longtemps l’idée d’un revenu universel face aux bouleversements technologiques. Le sujet revient donc au premier plan, porté cette fois par la crainte d’une automatisation massive du travail. Pourtant, le débat est ancien : Friedman défendait l’impôt négatif, Hayek acceptait un revenu minimum garanti, Buchanan réfléchissait à une allocation générale. Ces propositions ont de solides arguments libéraux en leur faveur. Elles soulèvent aussi des difficultés majeures de financement, d’incitation et de dépendance à l’État qui en font, à mes yeux, une fausse bonne idée.

Le revenu universel est souvent rangé à gauche. L’histoire du libéralisme raconte quelque chose de plus intéressant. Dès 1947, au sein de la Société du Mont-Pèlerin, le revenu garanti divise les défenseurs du marché. Friedman, George Stigler, Aaron Director ou Karl Popper soutiennent différentes formes de revenu minimum. Ludwig von Mises, Henry Hazlitt, Peter Bauer puis Murray Rothbard les combattent. Cette fracture porte autant sur les incitations économiques que sur la liberté, la responsabilité et la dépendance.

 

Il faut distinguer trois mécanismes. Le revenu universel verse une somme à chacun indépendamment de ses ressources. Le revenu minimum garanti assure un plancher aux faibles revenus. L’impôt négatif de Friedman fonctionne comme un continuum fiscal : au-dessus d’un seuil, on verse l’impôt ; en dessous, le fisc verse une fraction de la différence.

 

Tous répondent à la même question : comment protéger contre la pauvreté tout en conservant une économie libre ?

 

1. Pourquoi l’idée séduit certains libéraux

Friedman part d’une critique très juste de l’État-providence. Les systèmes sociaux accumulent prestations, critères d’éligibilité, administrations, contrôles et effets de seuil. Il propose une mécanique beaucoup plus simple : mesurer le revenu, verser directement une somme lorsqu’il devient trop faible, puis laisser l’individu choisir.

 

Imaginons un système garantissant 1 000 euros avec un taux de retrait de 50%. Une personne sans revenu reçoit 1 000 euros. Elle retrouve un emploi rapportant 500 euros : son allocation diminue de 250 euros et son revenu total atteint 1 250 euros. Chaque euro gagné continue d’améliorer sa situation.

 

Le point essentiel est que Friedman envisage ce système comme un remplacement de l’État social existant. En 1967, il explique que l’impôt négatif coûterait moins cher, réduirait la bureaucratie, préserverait davantage les incitations et restituerait aux bénéficiaires la liberté d’utiliser leur argent. Il précise même que son soutien serait bien plus faible dans une société où l’assistance relèverait déjà largement de la charité privée.

 

Stigler développe une intuition proche concernant le salaire minimum. Lorsque la loi impose un coût du travail supérieur à la productivité d’un salarié peu qualifié, l’entreprise peut renoncer à l’embaucher. Compléter directement son revenu permet théoriquement de soutenir son niveau de vie tout en maintenant son accès à l’emploi.

 

Hayek fournit l’argument moral le plus puissant. Dans Law, Legislation and Liberty, il considère "un certain revenu minimum pour chacun" comme une protection légitime contre des risques susceptibles de frapper tout individu. Il pense notamment aux personnes incapables de vivre du marché après un accident, une maladie, l’âge ou un bouleversement économique. Sa position reste plus prudente que celle de Friedman : lors des premiers débats du Mont-Pèlerin, il se méfie d’une prestation monétaire fondée uniquement sur le revenu et craint qu’elle encourage une "liberté de ne pas travailler".

 

L’argument est sérieux. Une société libérale valorise la responsabilité individuelle tout en reconnaissant le hasard et l’incertitude. Un filet minimal peut alors être conçu comme une assurance collective contre la chute extrême.

 

2. Les difficultés reviennent par les chiffres

 

Henry Hazlitt attaque le point faible du modèle : tout minimum sous condition de ressources crée un taux marginal implicite.

 

Reprenons notre garantie de 1 000 euros. Avec un retrait de 50%, gagner 100 euros supplémentaires réduit l’allocation de 50 euros. Le revenu disponible augmente donc de 50 euros avant les autres prélèvements et les coûts liés au travail. Avec un retrait de 80%, la dépense publique diminue rapidement, tandis que 100 euros gagnés améliorent la situation de seulement 20 euros. Avec un retrait de 20%, l’incitation devient meilleure, mais l’allocation continue d’être versée beaucoup plus haut dans l’échelle des revenus.

 

Hazlitt met ainsi en évidence un triangle difficile : niveau de garantie, incitation au travail et coût budgétaire.

 

 

 

Le revenu universel semble résoudre cet effet de retrait puisque chacun conserve l’allocation quel que soit son salaire. Il déplace alors le problème vers son financement. Verser 1 000 euros par mois à 50 millions d’adultes représente 600 milliards d’euros annuels. Des prestations peuvent être supprimées et une partie des sommes récupérée par l’impôt, mais le volume des flux reste colossal. L’État prélève, redistribue à tout le monde, puis reprend fiscalement une partie de ce qu’il vient de verser.

 

Mises formule une objection plus fondamentale. Il refuse l’idée d’un revenu durablement dissocié de la production. Dans une économie de marché, le revenu provient d’un travail, d’un capital, d’un échange ou d’un transfert volontaire. Le revenu garanti ajoute une créance institutionnelle sur la richesse produite par d’autres. Cette conception explique une partie de son hostilité au projet de Friedman dès les premiers débats du Mont-Pèlerin.

 

Le revenu garanti simplifie éventuellement la redistribution. Il conserve ses trois difficultés fondamentales : financement, incitations et dépendance.

 

3. La politique finit par rattraper le modèle

Rothbard pousse la critique sur le terrain institutionnel. Son objection morale est connue : financer le revenu de certains par l’impôt impose un transfert de propriété. Son argument politique me paraît encore plus décisif.

 

Le système de Friedman fonctionne à plusieurs conditions : les prestations antérieures disparaissent réellement, le montant reste maîtrisé et les gouvernements résistent à la création de nouvelles aides. Or la vie politique produit des incitations opposées.

 

Imaginons que l’impôt négatif remplace l’essentiel des prestations. Une crise du logement survient : une aide spécifique réapparaît. Une campagne électorale conduit à créer un supplément familial. Une récession justifie une majoration exceptionnelle. Les étudiants obtiennent ensuite un régime particulier. Chacune de ces mesures répond à une difficulté réelle et trouve ses défenseurs. Vingt ans plus tard, le revenu garanti demeure tandis qu’une nouvelle architecture sociale s’est reconstruite autour de lui.

 

Rothbard voit précisément ce danger dans le caractère automatique du système : une assistance simple et efficace devient aussi plus facile à étendre et plus difficile à supprimer.

 

Buchanan tente de répondre à ce problème par la règle constitutionnelle. Une allocation générale associée à des règles fiscales générales limiterait les privilèges catégoriels et la recherche de rente. L’intuition de Public Choice est forte. Elle repose toutefois sur la capacité durable du système politique à préserver la règle initiale malgré les crises, les intérêts organisés et les coalitions électorales.

 

C’est ici que l’idée cesse de me convaincre. Le revenu garanti veut simplifier l’État social. Il risque surtout de lui fournir un socle plus robuste, plus lisible et politiquement plus confortable.

Je comprends l'intuition de Friedman : puisqu'une solidarité publique existe, autant rendre l'aide simple, lisible et librement utilisable. Je comprends aussi Hayek lorsqu'il admet qu'une société prospère puisse protéger ses membres contre le dénuement extrême. Le problème commence lorsqu'on transforme cette protection ultime en revenu permanent. Hazlitt montre les effets sur le travail et le coût, Mises rappelle qu'un revenu durable suppose une production préalable, Rothbard comprend surtout qu'une prestation automatique finit par créer sa propre légitimité politique, ses bénéficiaires et ses défenseurs.

 

Ma priorité est donc exactement inverse : rendre aux individus les moyens de construire leur sécurité par le travail, l'épargne, la capitalisation, l'assurance, l'entreprise et les solidarités volontaires. Moins l'embauche coûte cher, moins le travail est taxé, plus l'économie produit et plus les individus disposent de ressources propres, moins la dépendance aux transferts devient nécessaire. Le revenu garanti promet de rationaliser l'État social ; dans la réalité politique, il risque surtout de lui offrir un socle permanent sur lequel chaque gouvernement pourra ajouter de nouvelles dépenses.

 

Une fausse bonne idée reste une mauvaise idée, même lorsqu'elle est signée Friedman.

 

GRM 

@grm_off

https://x.com/grm_off/status/2095449020030185882

B) - Le piège du revenu universel

Un revenu universel financé par l’État comme réponse à l’IA ? Une fausse bonne idée, en réalité même désastreuse.

Récemment Elon Musk a partagé un tweet dans lequel il appelle à la mise en place d’un revenu universel pour protéger les individus qui perdraient leur travail à cause de l’IA. Cette idée, sponsorisée par l’état, pose de nombreux problèmes économiques. On essaye de faire le point.

Universal HIGH INCOME via checks issued by the Federal government is the best way to deal with unemployment caused by AI.

AI/robotics will produce goods & services far in excess of the increase in the money supply, so there will not be inflation

Le problème des incitations

Un revenu garanti sans contrepartie de production sur le marché détruit une chose essentielle : l’incitation à produire. L’incitation à l’action productive et intentionnelle est pourtant le moteur fondamental de l’action humaine, et donc de l’échange, de la coopération, de la concurrence et du progrès. Un revenu sans condition dévalorise donc non seulement le travail, mais aussi l’intérêt de la coopération productive au sein du marché, et brouille le signal prix du temps humain.

C’est un problème dont Ludwig von Mises parlait déjà en 1922 dans son livre Socialisme. Dans ce livre, il démontre l’impossibilité du calcul économique sans propriété privée, mais il explique également que des revenus fixes et décidés arbitrairement sont contre-productive. Pourquoi ? Car dans une économie de marché, les salaires, par exemple, reflètent la productivité marginale des individus et la demande de leurs compétences par les entreprises.

Comme les prix sont un signal sur la rareté relative des biens, les salaires sont également un signal sur les compétences et la spécialisation des individus. Une réalité importante et cruciale dans la division du travail. Ainsi, l’égalité des salaires (et même l’existence d’un salaire minimum légal) brouille le signal et empêche une bonne répartition et allocation des talents et compétences dans l’économie.

La conséquence logique est une mauvaise allocation du capital le plus important dans l’économie : le temps humain. La conséquence ? Une baisse globale de la productivité dans la société, et donc une baisse du niveau de vie des individus.

Le problème du coût d’opportunité de la monnaie

Un revenu universel retire à la monnaie son coût d’opportunité, c’est-à-dire qu’on l’obtient sans avoir renoncé à quelque chose en contrepartie. En tant que bien unique sur le marché, la monnaie est précisément échangée, accumulée et détenue pour sa capacité à différer des échanges et à conserver une option ouverte. Ces options s’arbitrent dynamiquement et quotidiennement, ce qui donne un « coût » à la monnaie, qu’on perd inévitablement quand celle-ci tombe du ciel. À l’échelle du marché, l’absence de coût, donc de prix donné à la monnaie, brouille le calcul économique et donc l’allocation efficace du capital rare. La quantité de monnaie n’est jamais neutre, pas plus que les effets inégaux liés à sa distribution sur le marché.

Hayek l’avait parfaitement compris : le système des prix est le seul mécanisme capable de transmettre une information dispersée et subjective à l’ensemble des acteurs du marché. Distribuer de la monnaie sans contrepartie productive, c’est injecter du bruit dans ce système d’information. C’est saboter le seul outil que la société possède pour allouer efficacement ses ressources rares.

Le problème plus profond : la nature du marché, c’est la déflation

Dans un contexte de gains de productivité continus permis par le marché libre, les prix tendent naturellement vers leur coût marginal de production. C’est la promesse réelle du capitalisme, celle de produire plus, mieux et moins cher. Comme le dit Jeff Booth dans son livre Le Prix de demain, le capitalisme est une machine à créer de l’abondance à partir de la rareté. Avec une monnaie saine, ancrée dans la rareté, ces gains se traduisent mécaniquement par une appréciation du pouvoir d’achat de celle-ci, c’est mécanique, c’est historique. Dans un tel contexte de monnaie libre et non manipulée, il n’y a pas besoin de revenu universel distribué par l’État providence. La monnaie elle-même devient le revenu universel. Chose géniale : contrairement à l’inflation monétaire, tous les détenteurs de la monnaie sont touchés globalement et instantanément par ce phénomène.

C’est d’ailleurs ce qu’illustre l’histoire du 19ème siècle sous étalon-or : une déflation douce et continue, portée par les gains de productivité de la révolution industrielle, qui a élevé le niveau de vie de l’ensemble de la population sans qu’aucun État providence ne soit nécessaire pour y parvenir.

Le problème du système monétaire actuel

L’argument sur l’inflation monétaire révèle une incompréhension profonde du système monétaire et bancaire actuel. Les banques centrales ne laisseront jamais les gains de productivité permis par l’IA entraîner une hausse du pouvoir d’achat de la monnaie. Leur mandat hypocrite de « stabilité des prix » est précisément conçu pour neutraliser cette déflation naturelle, le tout pour favoriser les débiteurs, États en tête. C’est toute l’histoire monétaire du 20ème siècle : celle du vol continu du temps et de l’énergie des individus au profit de l’État.

Pour les banques centrales, l’IA représente donc l’opportunité historique colossale. Bien plus importante que l’entrée de l’ancien bloc soviétique, de l’Asie ou même de la Chine dans l’économie mondiale : une pression déflationniste d’une ampleur inédite à absorber par l’impression monétaire. Chaque gain de productivité sera confisqué, chaque baisse de prix sera neutralisée. C’est cette fameuse bataille des forces contraires entre le marché libre et l’État qui cherche à vivre des richesses créées par les classes productives.

L’effet Cantillon à l’échelle de l’IA

Contrairement à ce que Musk pense, l’inflation sera toujours bien présente, massive, mais invisible. De manière contre-intuitive, on le verra dans des prix qui demeurent stables, au lieu de baisser. Le résultat ne sera pas l’inflation des prix classique visible. Ce sera la concentration du capital vers les premiers bénéficiaires de la monnaie créée.

Ce sera l’effet Cantillon à une échelle que nous n’avons jamais connue : les cantillonnaires achèteront les actifs financiers et ressources en masse, ils écraseront les petits entrepreneurs, bloqueront durablement l’ascenseur social fantastique qu’est le marché libre. En bref, ils captureront l’intégralité des gains permis par l’IA. Les inégalités n’auront jamais été aussi violentes, malgré le revenu universel.

En fait, le revenu universel dissimulera certainement le plus grand vol et la plus grande captation de richesse de l’histoire de l’humanité.

Café Viennois

https://media.viennois.cafe/p/le-piege-du-revenu-universel?utm_source=publication-search 

 

 

C) -  Allocation universelle

L'allocation universelle (Guaranteed minimum income, Basic Income Guarantee, etc.) se présente comme un revenu de base versé à tous, d'un montant permettant de vivre, indépendamment du besoin qu'en a celui qui la reçoit, et sans obligation de travail en contrepartie.

L'idée est ancienne et remonte à Thomas Paine, Jeremy Bentham, voire le De subventione pauperum sive de humanis necessitatibus de l'humaniste judéo-catalan Joan Lluís Vives i March (1526)...

Même si ce concept n'est pas purement libéral, certains libéraux le jugent préférable aux allocations actuelles (comme le « revenu minimum d'insertion » en France, devenu ensuite « revenu de solidarité active ») qui sont des trappes à pauvreté. En effet, l'allocation universelle n'entraîne pas un phénomène de désincitation au travail, puisqu'elle est versée sans conditions (pour ceux qui ont des revenus suffisants, elle se traduit par une baisse de l'impôt équivalente). Il est donc toujours avantageux de travailler plutôt que de se contenter de l'allocation. C'est à cette fin qu'un parti comme Alternative Libérale proposait un revenu d'existence (ou revenu de liberté) inconditionnel. Milton Friedman ne proposait pas exactement un revenu minimal, mais un « impôt négatif ».

Dans certaines propositions libérales, comme celle de Philippe van Parijs, le salaire minimum serait diminué ou supprimé en contrepartie de l'allocation universelle, ce qui permettrait d'abaisser le coût du travail et de relancer l'emploi. D'autres proposent un revenu minimum du travail (RMT) qui viendrait compléter le revenu mensuel de tout salarié en dessous d'un certain niveau de salaire, avec en contrepartie la suppression du salaire minimum^[1]. 

Critique libertarienne

Étonnamment, pour certains libéraux l'allocation universelle ne serait pas du vol en raison de son universalité ! Or il s'agit bien d'une redistribution issue de l'impôt, donc de la coercition, celui qui ne paie pas d'impôt étant assisté par celui qui en paie^[2]. Les inconvénients de cette allocation sont les mêmes que pour d'autres formes d'assistanat, avec des désavantages supplémentaires :

• encouragement à la paresse d'une partie de la population, qui choisira de vivre aux dépens des actifs (et pourra trouver en cas de besoin des compléments de revenu dans le travail non déclaré)^[3] ; des sondages montrent que si une telle allocation existait, une proportion importante de la population (30 à 40 %^[4]) choisirait de moins travailler ;
• cette population assistée aura tendance à toujours croître, et comme on ne pourra décemment diminuer l'allocation, les impôts devront être augmentés d'autant ;
• par effet d'aubaine, l'allocation attirera de nombreux nouveaux résidents, pauvres ou riches (ces derniers pourront toujours avoir à l'étranger des revenus ou une fortune non déclarés^[5])
• cette allocation pourrait être conçue, d'un point de vue libéral pragmatique, comme une mesure temporaire avant une suppression complète de l'assistanat (c'est dans cet esprit que Milton Friedman la défendait, pour éviter l'empilement actuel d'allocations sociales) ; en réalité, sous la pression de la démagogie, elle risque au contraire d'être le début d'un engrenage redistributeur social-démocrate préparé par des libéraux naïfs.

Alain Wolfelsperger juge immorale l'allocation universelle, d'une part parce que « les laborieux sont injustement exploités par les paresseux », d'autre part parce que cette allocation n'impose en contrepartie aucune obligation aux bénéficiaires^[6] :

« Ce qui choque, à cet égard, dans l'allocation universelle c'est justement qu'elle exonère explicitement les bénéficiaires de toute obligation de réciprocité et non pas qu'elle est contraire à on ne sait quelle éthique puritaine du travail. Ce n'est pas la sacralisation du "droit à la paresse" qu'on peut lui reprocher mais la condamnation de facto du principe de réciprocité (ou de non-exploitation) qu'elle implique. [...] [Le projet d'allocation universelle] repose sur une contradiction, pour ainsi dire, constitutionnelle : d'un côté il fait vaguement appel à la conscience morale des plus favorisés sur cette Terre pour accepter les sacrifices qu'implique sa mise en place mais, de l'autre, il conduirait au rejet formel de certains des principes les mieux universellement inscrits dans cette conscience morale. »
    — Alain Wolfelsperger

Henry Hazlitt, qui avait proposé en 1939 un « subside décroissant » (tapering subsidy : une allocation réduite progressivement, proportionnellement au revenu), indiqua avoir abandonné l'idée quand il se vit confronté à un dilemme : toute allocation de type « impôt négatif » (negative income tax) se révèle insuffisante pour les plus pauvres, et excessive pour les plus riches.

Arguments des libéraux de gauche

Pour les libéraux de gauche, l'allocation universelle ne doit son existence qu'à un contrat dont l'objet est le système monétaire choisi. Étant un système monétaire librement choisi, donc un libre contrat institué entre les hommes qui acceptent de l'utiliser, l'argument libertarien qui affirme que la monnaie est une affaire privée est respecté. Il n'est ainsi pas d'obligation pour aucun homme de rejoindre un système monétaire à allocation universelle, et chacun peut donc librement refuser cette allocation.

L'allocation universelle n'est pas l'objet d'une redistribution qui prendrait aux uns pour distribuer aux autres mais est donc fondée sur un choix de paradigme lié à la création monétaire et au libre choix d'un tel système monétaire.

Si en effet on produit de plus en plus un même objet avec les gains de productivité, son prix unitaire peut baisser et par ailleurs la somme totale des objets ainsi produits peut voir sa valeur globale monter. Il n'en n'est pas autrement dans ce paradigme pour l'instrument d'échange universel qu'est la monnaie. Elle se crée sur la base des individus et uniquement des individus, et ce faisant, si sa valeur unitaire peut baisser (quoique cela dépendra de la production en regard qui peut augmenter ou baisser elle même) et sa valeur globale peut monter puisqu'en contre-partie chaque individu peut choisir de devenir un producteur autonome avec le libre choix des ressources qu'il utilise pour cela.

En sus, et cet argument compte depuis au moins 1791 dans les droits de l'Homme de Thomas Paine, les individus sont mortels et n'ont pas de comptes à se rendre au-delà d'un temps égal à l'espérance de vie. Il n'y a donc aucune raison devant les libertés que les individus morts aient choisi qui serait propriétaire des ressources après eux, créant un biais inacceptable devant l'appropriation des ressources originelles des uns au détriment des autres. Ce qui rejoint aussi le proviso lockéen, en intégrant la succession continue des générations.

Thomas Paine^[7] expliquait déjà cela selon les termes suivants :

« Ceux qui ont quitté ce monde et ceux qui n'existent pas encore sont à la plus grande distance les uns des autres que l'imagination humaine puisse concevoir : quelle possibilité d'obligation peut-il donc y avoir entre eux ? Quelle règle ou quel principe peut-on poser pour que deux êtres imaginaires dont l'un a cessé d'être et l'autre n'existe pas encore, et qui ne peuvent jamais se rencontrer dans ce monde, l'un soit autorisé à maîtriser l'autre jusqu'à la consommation des siècles ? »

De ce point de vue, l'allocation universelle est donc bien loin d'un assistanat, mais la condition même de la liberté de tout individu nouveau né, en mesure de ce fait d'utiliser les ressources de son choix pour produire et échanger de façon autonome sur la base d'une monnaie véritablement commune et ne faisant l'objet d'aucun impôt, étant créée non pas une seule fois, mais sur la seule base du flux de renouvellement des individus au sein de l'espace économique considéré.

On peut donc ainsi considérer que l'allocation universelle est fondée sur l'homme lui-même et rien d'autre, instituant ainsi que seul l'homme lui-même et son temps d'existence sont valeurs reconnues par les co-contractants. On considère alors que toute valeur étant relative à l'homme qui l'estime seule la monnaie basée sur l'homme est celle sur laquelle ils peuvent s'accorder pour un instrument d'échange. Il s'agit donc d'un contrat monétaire librement choisi qui par essence reconnaît que tout homme est émetteur fondamental de rien d'autre que des valeurs subjectives hors une seule, la monnaie, non-subjective parce qu'objet d'un contrat entre eux, donc que tout homme est émetteur fondamental de la monnaie.

Pour les libertariens, la création monétaire devrait être une affaire totalement privée, confiée au marché ; on ne peut par ailleurs, en régime libéral, disposer des ressources appropriées sans le consentement de leurs propriétaires. Si une communauté veut instaurer librement une monnaie privée avec « dividende universel », pourquoi pas ? La viabilité d'un tel projet est cependant très douteuse, car faire bénéficier tout le monde de la création monétaire ex nihilo de façon égale est un jeu à somme nulle du point de vue du « bénéficiaire », l'allocation n'étant qu'une illusion de richesse compensée en fait par l'inflation, et une utopie d'un point de vue économique : un tel système, prétendument basé sur un libre contrat mais offrant une forme de gratuité illusoire, s'il était viable, serait déjà en place et prospèrerait (comme les SELs ou certaines monnaies privées). There Is No Free Lunch !

Citations

• « Ils prétendent que tout homme a le droit de vivre sans travailler et, en dépit des lois de la réalité, qu’il a droit à un "minimum vital" - un toit, des aliments et des vêtements -, sans faire aucun effort, comme un privilège de naissance. Qui doit lui fournir tout cela ? Mystère. » (Ayn Rand, Atlas Shrugged, discours de John Galt)
• « L'homme, comme tous les êtres organisés, a une passion naturelle pour l'oisiveté. (...) Toute mesure qui fonde la charité légale sur une base permanente et qui lui donne une forme administrative crée donc une classe oisive et paresseuse, vivant aux dépens de la classe industrielle et travaillante. C'est là, sinon son résultat immédiat, du moins sa conséquence inévitable. » (Alexis de Tocqueville, Mémoire sur le paupérisme)
• « Ma principale objection contre le revenu minimum garanti s'enracine dans la sagesse du choix public : par défaut d'incitation, la structure étatique nous assure que les bonnes intentions et les théories élégantes se traduisent rarement par de bons résultats en politique publique. Le plus gros risque à mettre en place un revenu garanti est qu'il ne remplace pas complètement - ni même partiellement - les programmes d'assistance existants, mais qu'il consiste seulement à rajouter une nouvelle couche de dépenses au-dessus des couches existantes. » (Véronique de Rugy^[8])
• « L’assurance d’un certain revenu minimum pour tous, une espèce de plancher en-dessous duquel personne ne devrait tomber même lorsqu’il n’arrive pas à s’auto-suffire, apparaît non seulement comme une protection tout à fait légitime contre un risque commun à tous, mais un élément nécessaire de la Grande Société dans laquelle l’individu n’a plus de demande spécifique pour les membres d’une communauté particulière dans lequel il est né. » (Friedrich Hayek, Droit, législation et liberté)
• « Le socialisme, d’après ce qu’il est possible de saisir dans l’ensemble de ses propositions, veut faire de la société une immense ruche dont chaque alvéole recevra un citoyen auquel il sera enjoint de rester coi et d’attendre patiemment qu’on lui fasse l’aumône de son propre argent. Les grands dispensateurs de cette aumône, percepteurs suprêmes des revenus universels, formeront un état-major, passablement renté, qui, en se levant le matin, daignera satisfaire l’appétit public ; et qui, s’il dort plus longtemps que de coutume, laissera trente-six millions d’hommes sans déjeuner. » (Anselme Bellegarrigue)
• « Je suis pour un revenu de base financé uniquement par ceux qui y sont favorables... » (Thierry Falissard)
• « Ce concept est le prototype des droits créances consistant à faire croire à chacun qu'il peut exiger des autres le paiement d'une dette qu'ils n'ont jamais contractée. Cette illusion dénature les rapports sociaux en contribuant à leur déséquilibre et en favorisant des revendications infondées. » (Jean-Philippe Delsol^[9])
• « Le revenu de base inconditionnel est d’abord critiquable sur le plan éthique : il représente une attaque frontale contre la dignité et l’autonomie humaines. Il officialise la destruction d’un droit fondamental, le droit de propriété, qui implique que chacun est propriétaire de son capital humain et conserve les fruits de son travail. Le revenu de base inconditionnel légalise de facto le vol : il confère un droit de vivre sur le dos d’autrui, en contradiction avec la morale la plus élémentaire. En mettant en avant les besoins matériels de chacun, plutôt que la création de richesse à travers l’échange, il aboutit à la paupérisation de la société. Mais il crée avant cela l’illusion que l’être humain peut vivre aux dépens des efforts des autres. » (Pierre Bessard^[10])
• « Pour s'assurer du soutien des masses, les nouveaux pouvoirs populistes leur promettront, comme d'aucuns le proposent déjà, une « allocation universelle », payée à toute personne qui se donne la peine de vivre, qu'elle travaille ou non, quels que soient son âge, son état de fortune, sa condition ou ses mérites. On offrira, pour la première fois depuis l'expulsion d'Adam et Eve du jardin d'Eden, le droit de vivre sans travailler, certes médiocrement et sans fleuves de lait. Cela vaudra bien la peine de « faire payer les riches », même si, une fois que ceux-ci auront disparu, ou seront devenus pauvres, on ne sait qui financera le futur Paradis social. L'expérience communiste a montré que le seul mérite du socialisme était toujours la répartition à peu près égale de la misère. » (Thierry Afschrift^[11])

Notes et références

Voir Libéraliser le Marché du Travail, Gabriel A. Giménez-Roche, Libres ! 100 idées, 100 auteurs.

"Le pillage réciproque n'en est pas moins pillage parce qu'il est réciproque" (Frédéric Bastiat).

Ce phénomène est à relativiser en fonction des barèmes de l'impôt sur le revenu. Il sera moindre dans les pays où l'impôt ne s'applique qu'à partir d'un certain montant minimal de revenu (ce qui fait qu'en France la moitié des foyers ne paient pas d'impôt).

Revenu garanti, « la première vision positive du XXI^e siècle »

Le cas s'est déjà vu pour des Anglais résidant en France et déclarant leur revenu au Royaume-Uni : ils perçoivent en France des aides sociales puisqu'ils n'y ont aucun revenu.

L’allocation universelle, une immoralité ?, Contrepoints

« Thomas Paine et le revenu de base »

Véronique de Rugy, Reason, mars 2014

Jean-Philippe Delsol, Le revenu universel ou l'assistanat à vie, Les Échos, 22 mars 2016

Pierre Bessard, L'AGEFI, 30 mars 2016

11. Thierry Afschrift, La Tyrannie de la redistribution, 2016

Bibliographie

• 2013,
  • Zachary Caceres, Michael Strong, "BIG in Free Cities", In: Guinevere L. Nell, dir., "Basic Income and the Free Market: Austrian Economics and the Potential for Efficient Redistribution (Exploring the Basic Income Guarantee)", New York: Palgrave Macmillan, pp201-220
  • Troy Camplin, "BIG and the Negative Income Tax: A Comparative Spontaneous Orders Approach", In: Guinevere L. Nell, dir., "Basic Income and the Free Market: Austrian Economics and the Potential for Efficient Redistribution (Exploring the Basic Income Guarantee)", New York: Palgrave Macmillan, pp99-122
  • Daniel Kuehn, "The BIG as a Helicopter Drop “with Austrian Characteristics", In: Guinevere L. Nell, dir., "Basic Income and the Free Market: Austrian Economics and the Potential for Efficient Redistribution (Exploring the Basic Income Guarantee)", New York: Palgrave Macmillan, pp65-79
  • Cameron Weber, "Taming Leviathan with a Basic Income", In: Guinevere L. Nell, dir., "Basic Income and the Free Market: Austrian Economics and the Potential for Efficient Redistribution (Exploring the Basic Income Guarantee)", New York: Palgrave Macmillan, pp81-96

• 2015, "A Philosophical Economist’s Case against a Government-Guaranteed Basic Income", The Independent Review, Vol XIX, n°4, pp489–502

Liens externes

• (en)Time for a Guaranteed Income? (Véronique de Rugy, Reason)
• (en)Fallacies of the Negative Income Tax (Henry Hazlitt)
• (fr)Il est mieux pour les pauvres que l’on paie les riches par Philippe Van Parijs
• (fr)L'immoralité de l'allocation universelle par Alain Wolfelsperger
• (fr)L'allocation universelle peut-elle être libérale ? par Alain Cohen-Dumouchel
• (fr)Initiative populaire fédérale 'Pour un revenu de base inconditionnel' (Suisse)
• (fr)3 arguments libéraux en faveur du revenu de base (Matt Zwolinski)
• (fr)Le revenu universel, un asservissement universel (Jan Krepelka)
• (fr)Revenu de base : quelle démagogie ! (Contrepoints, 28/12/2015)
• (fr)Un revenu universel inconditionnel serait une catastrophe (Christian Saint-Etienne, 12/10/2016)
• (fr)Le revenu universel ou l'assistanat à vie (Jean-Philippe Delsol, Les Echos, 22/03/2016)
• (fr)Le mythe du revenu universel (Contrepoints, 27/01/2017)
• (fr)Le piège du Revenu Universel (H16, 11/03/2016)
• (fr)Revenu universel en Finlande : l’échec prévisible d’une mauvaise idée (IREF, 11 février 2019)

https://www.wikiberal.org/wiki/Allocation_universelle

 

 

 

 

 

Dans national-socialisme, il y a socialisme par François Guillaumat

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La Route de la Servitude par Friedrich Hayek

par François Guillaumat

Alors même qu’il y a dix ans tout le monde était pour le socialisme, on imagine mal aujourd’hui l’extraordinaire domination de cette chimère sur le monde intellectuel dans les années quarante. C’est vraiment à ce moment-là que le socialisme fut au plus haut, et l’humanité semblait devoir se résigner à le subir soit par voie de nationalisation - la méthode marxiste - soit par voie de réglementation : la méthode allemande. 

 

Les pays autrefois libéraux ne l’étaient plus: en Grande-Bretagne, les privilèges syndicaux de 1906 avaient rendu l’économie ingérable et provoqué intervention après intervention ; la guerre servait de prétexte pour habituer les citoyens à l’économie de contrainte et de pénurie. Aux Etats-Unis Roosevelt avait pu, en double violation de la Constitution, imposer l’Etat-Providence et se faire réélire une deuxième fois.

Le socialisme léniniste avait conquis la Russie, et le socialisme hitlérien l’Allemagne. Leurs idées contaminaient le monde entier : aux Etats-Unis, le monde intellectuel était depuis le début du siècle sous l’influence de la philosophie allemande et du pragmatisme, son avatar local. L’interventionnisme keynésien n’y avait rencontré aucune résistance intellectuelle alors que Ludwig von Mises, le seul économiste alors capable de le réfuter, était opportunément réduit au silence par la persécution hitlérienne.

Les quelques intellectuels libéraux dans le monde avaient essayé de se regrouper avant la guerre, qui les avait dispersés. Ils étaient cependant d’une qualité exceptionnelle, et il suffit de circonstances favorables pour qu’ils se fissent de nouveau entendre. Le succès de son premier roman We the Living avait permis à Ayn Rand de mettre en avant ses idées dans son deuxième roman The Fountainhead en 1943 ; Mises, grâce au soutien de Henry Hazlitt et à l’admiration d’un éditeur, pourra publier Le gouvernement omnipotent, La bureaucratie et L’action humaine assez peu de temps après son arrivée aux Etats-Unis. C’est ce genre d’occasion qui a permis à Hayek d’écrire La route de la servitude.

Hayek avait beau s’être installé à Londres depuis 1931, il était malgré tout d’origine autrichienne, et ne pouvait participer, comme la plupart des économistes britanniques, à la planification de l’effort de guerre de Sa Majesté. La London School of Economics, où il occupait la chaire Tooke de théorie économique, avait dû s’installer à Cambridge pour éviter les bombardements de Londres. Keynes, quoiqu’intellectuellement malhonnête, était en bons termes avec ce rival et lui trouva une petite maison ; Hayek avait encore à cette époque l’intention de réfuter la prétendue Théorie générale à l’occasion d’une véritable théorie générale du capital, mais ne jugeait pas opportun de s’opposer à lui à ce moment ; il avait donc le temps pour d’autres recherches.

Disciple de Mises en économie après avoir été social-démocrate, Hayek est Docteur en Droit et en Sciences Politiques de l’Université de Vienne. Il s’était déjà essayé à la philosophie du Droit en publiant au Caire en 1935 The Political Ideal of the Rule of Law ; on le connaissait cependant surtout pour ses travaux dans le domaine où il est meilleur, la théorie économique. Son livre le plus important de méthodologie économique, The Counter-Revolution of Science et ses autres contributions théoriques vraiment personnelles, le reste étant dû à von Mises (« The Use of Knowledge in Society » et autres articles parus dans Individualism and Economic Order en 1948) paraissent d’ailleurs en même temps. L’économie politique et la philosophie politique sont évidemment liées, et la participation de Hayek au débat des années 30 sur la possibilité du calcul économique rationnel dans un cadre de centralisation autoritaire l’avait rendu particulièrement à même de discuter des effets de l’ambition socialiste sur l’organisation sociale.

The Road to Serfdom, paru en 1944, fut immédiatement un succès de librairie ; on en discuta même pendant l’élection de 1945, qui vit la victoire des travaillistes. Hayek fut invité à organiser une série de conférences à propos de son livre ; il put ainsi rencontrer un peu partout des penseurs libéraux qui devaient, en avril 1947, constituer la Société du Mont-Pèlerin. La route de la servitude devait changer la carrière de Hayek puisqu’elle l’amena à enseigner la philosophie morale à l’université de Chicago entre 1950 et 1956. Elle préfigure The Constitution of Liberty, son meilleur livre de philosophie politique, paru en 1960, et ses quatre derniers ouvrages : les trois tomes de Droit, législation et liberté (1978) et The Fatal Conceit, paru cette année [1988].

Le thème de la route de la servitude est que les traits déplaisants du national-socialisme et du fascisme sont communs à tous les régimes qui veulent réaliser le socialisme, c’est-à-dire soumettre la production à la violence politique pour réaliser une redistribution particulière des revenus. En somme, dans « national-socialisme », il y a « socialisme » et tous les traits déplaisants du nazisme, y compris l’extermination des minorités, se retrouveront dans toute société politique qui prend au sérieux l’ambition de réaliser la « justice sociale ».

Dans une succession de chapitres organisés par thèmes, Hayek démolit un certain nombre des illusions que se faisaient les intellectuels socialistes de son temps sur la société qu’ils appelaient de leurs vœux.

Le socialisme est né de l’abondance créée par le capitalisme, et de l’incapacité des intellectuels à la comprendre. Si l’on a cru, à partir de John Stuart Mill, qu’on pouvait redistribuer les richesses sans se soucier des effets de cette prédation sur la production, c’est d’abord parce qu’il y avait des richesses. La planification centrale, c’est-à-dire la confiscation par l’autorité centrale de tout contrôle sur les moyens de produire, est nécessaire dès que l’on cherche à réaliser une distribution des revenus déterminée à l’avance. C’est cette ambition qui explique l’accroissement du contrôle politique de la société et non une prétendue « nécessité technique », car la complexité est précisément ce qui condamne la centralisation.

Pour « planifier » à la mode socialiste, il faut imposer la volonté des hommes de l’Etat à un degré tel, et à un tel niveau de détail, que la démocratie est vidée de sa substance. Quand le vote subsiste, il permet de choisir le gouvernement, mais le peuple ne contrôle pas les lois, pas plus que les dépenses publiques. En effet la législation ne se borne plus à énoncer les règles que chacun doit suivre y compris les hommes de l’Etat. Elle consiste uniquement, comme le dit François Lefebvre, à « énoncer en quelles circonstances, et par quels moyens les hommes de l’Etat interviennent arbitrairement dans l’économie ».

Cette intervention affecte nécessairement tous les aspects de la vie, puisque toute action est productive de valeur pour celui qui l’accomplit. L’« économique » n’est pas un domaine particulier de l’action humaine, mais un des ses aspects universels. La liberté d’expression, la liberté personnelle ne se conçoivent pas là où les Droits de contrôler les moyens de l’action ont été confisqués. L’inconséquence des auteurs qui, comme George Orwell, veulent à la fois la démocratie et le socialisme, ou le socialisme et les droits de l’homme, est ainsi tragiquement démontrée. De même, la distinction entre le socialisme allemand (celui du parti ouvrier allemand national-socialiste) et le socialisme soviétique est de pure forme car la réglementation ou la nationalisation sont synonymes : les hommes de l’Etat s’y emparent tout autant par la force du contrôle des choses qu’ils n’ont pas produites.

La question essentielle, comme le disait Lénine, est de savoir qui a le pouvoir de décision. Or le pouvoir politique ne remplace pas le pouvoir économique. Il commence là où finit le premier, et tout accroissement du pouvoir politique accroît le pouvoir tout court. Evidemment, il n’existe pas de moyen de déterminer rationnellement à quoi doit servir ce pouvoir. Le concept de « bien-être social » ou d’« intérêt général » ne sont pas plus objectivement définissables que celui de « justice sociale ». Trente ans plus tard, Hayek, dans Le mirage de la justice sociale, s’avisera qu’il est intellectuellement honteux de se servir, pour faire violence à autrui, de prétextes auxquels on ne peut même pas donner de sens intelligible.

Comme il y a autant de pommes de discorde que de formes de redistribution, la paix sociale est inévitablement détruite à mesure que le socialisme progresse : des bandes armées, syndicalistes, puis loubards, puis groupes paramilitaires, se partagent la rue, et imposent leur loi. Pour rétablir un semblant d’ordre, les gens sont alors prêts à supporter un gouvernement autoritaire. Comme il faut bien donner des rationalisations à toutes ces violences, on impose le mensonge : mensonge du socialisme lui-même, et mensonge sur les « réalisations » du socialisme, dont il est interdit de contester la réalité. Soljénitsyne rappelle que l’aspect le plus pénible du socialisme léniniste est le mensonge obligatoire ; mais il caractérisait aussi le socialisme hitlérien.

Comme il est impossible que le socialisme, qui est un vol, profite à tout le monde, il ne peut bénéficier qu’à une caste de privilégiés. A ce titre, le fascisme et le nazisme sont bien des réactions contre les mouvements socialistes, mais non contre le principe socialiste lui-même : ils voulaient le socialisme, c’est-à-dire la spoliation légale, mais un socialisme qui leur aurait profité à eux, et pas à la bande de leurs rivaux. C’est le socialisme « de gauche » qui a inventé l’embrigadement des enfants, la constitution d’une contre-société, et les méthodes politiques violentes comme la police politique et les camps d’extermination. De ce point de vue Hitler n’est qu’un pâle imitateur de Lénine, pour lequel il affichait son admiration.

De même, le socialisme au pouvoir est inévitablement nationaliste, puisque la clique de ses profiteurs est issue de la société politique nationale et qu’une fois atteintes les limites de ce qu’elle peut voler à la population, ils devront chercher leurs victimes ailleurs. Il est aussi inévitablement corrompu : il s’agit de voler les autres, et de disposer arbitrairement du butin, en l’absence de tout principe et de toute règle identifiable, et l’enjeu est formidable, puisqu’il s’agit de faire partie des maîtres ou de devenir esclave. Ceux qui se retrouvent au pouvoir sous le socialisme sont ceux qui ont accepté l’abolition de tout Droit qu’il implique, et qui ont été les plus malins ou les plus brutaux dans l’élimination des autres bandes.

On parle aujourd’hui (éventuellement comme « révisionnistes ») d’historiens allemands qui font remarquer le grand nombre d’anciens dirigeants socialistes parmi les dignitaires nazis ; c’est aussi un fait avéré que les communistes ont tout fait en Allemagne pour y aider les nazis à détruire ce qui restait de régime représentatif. Mussolini était lui-même un haut dirigeant du parti socialiste italien. Mais ce qui est moins connu, parce que les intellectuels socialistes qui ont fui le nazisme ont propagé les interprétations qui leur convenaient, c’est que l’Allemagne de Weimar elle-même avait pratiquement mis en place tous les instruments de la Zwangswirtschaft, le socialisme réglementaire, dont Hitler n’a eu qu’à se servir sans devoir les créer.

Par ailleurs, les courants de pensée de la gauche dans l’Allemagne de Weimar étaient tout aussi irrationalistes, antilibéraux et antidémocrates que ceux de la droite nationaliste. Hayek rappelle leurs références intellectuelles communes : Rodbertus et Lassalle étaient cités par Hitler comme des précurseurs. A l’irrationalisme ouvert des réactionnaires, correspond le polylogisme marxiste ; l’apologie de la violence est la même, souvent inspirée par les mêmes auteurs (Georges Sorel,).

La Route de la servitude est écrite pour faire comprendre aux intellectuels socialistes anglo-saxons que, les mêmes causes conduisant aux mêmes effets, les mêmes idées conduiront au même type de société. L’Allemagne, pour n’avoir été touchée que tardivement par les libéralismes démocratiques, était simplement en avance sur un chemin que tout le monde était en train de parcourir.

A quoi peut servir aujourd’hui La Route de la servitude? Ce livre fut en son temps le point de départ d’une reconquête des esprits par le mouvement libéral, d’une organisation systématique des réfutations du socialisme par des institutions et des groupes dans le monde entier. Inspiré par une connaissance alors unique des raisons pour lesquelles la décision économique rationnelle est impossible dans une organisation étatique, le livre décrit précisément les caractéristiques de toute société socialiste.

Pour qui n’est pas encore convaincu que toute ambition de réaliser une forme quelconque de « justice sociale » doit conduire à une organisation politique semblable à celle des nazis, et que sous ses accidents singuliers (Staline, Pol Pot, Hitler, etc.) le socialisme reste toujours essentiellement le même, lire La Route de la servitude est une obligation. De même, pour ceux qui veulent connaître les origines intellectuelles du nazisme, c’est un livre intéressant, quoique The Ominous Parallels de Leonard Peikoff soit plus profond.

On pourra aussi s’en servir pour identifier les effets du socialisme installé dans nos pays. La corruption, la censure, la bassesse des hommes politiques résultent bel et bien de l’ambition redistributrice, même si elle en rabat quelque peu sur ses prétentions moralisantes. Si elle a battu en retraite, c’est d’ailleurs largement parce qu’on a popularisé les idées contenues dans La Route de la servitude ; on peut mentionner Socialisme et fascisme : une même famille ? où le Club de l’Horloge montre bien que le fascisme est une variante du socialisme, plus précisément la version autoritaire du corporatisme social-démocrate.

Sur deux points cependant, on peut dire que le livre a mal vieilli, ou plutôt qu’il n’a jamais été l’un des meilleurs. C’est tout ce qui touche à la théorie économique et à la philosophie libérale. Si Hayek a mis les socialistes français dans l’embarras, ce n’est pas seulement parce qu’ils n’avaient aucune pensée valable à lui opposer. C’est aussi parce que c’est à partir de leurs propres prémisses collectivistes qu’il réfute le socialisme. Comme Adam Smith, Hayek démontre l’excellence du libéralisme à partir de ce qu’Ayn Rand appelle la prémisse tribale, pour laquelle il irait de soi que la société politique a le droit de disposer de ses membres comme elle l’entend. Ce qui le rend si convaincant pour des socialistes, c’est donc que son discours est proche de leurs conceptions. A ce jeu, il leur fait des concessions de principe majeures, ce qui donne l’impression agaçante d’une réflexion insuffisamment rigoureuse.

On peut dire que comme tous les savants qui se sont interdit d’examiner l’essence des phénomènes et des actes (il prendra de plus en plus ce chemin sous l’influence de son ami Karl Popper), Hayek se prive d’une connaissance générale et concise et ne cesse de tourner autour du pot. Au lieu de mettre l’esprit humain au centre des phénomènes économiques et sociaux, d’élucider la nature des rapports entre cet esprit et ses productions, et d’en déduire que toute interférence violente avec le contrôle de l’esprit sur ses produits engendre destruction et irrationalité, et qu’elle est par conséquent objectivement mauvaise, il ne fait que décrire pragmatiquement, quoi qu’exhaustivement, les effets des formes les plus extrêmes de cette intervention.

Cela fait que son libéralisme, tant économiquement que philosophiquement, est très en retard. Alors que la nature du laissez-faire avait été élucidée dès le début du siècle dernier par les économistes libéraux français : Destutt de Tracy, Jean-Baptiste Say, Charles Comte et Charles Dunoyer, on peut dire que Hayek n’a jamais compris le laissez-faire. Tout en minimisant leur validité mais sans voir qu’il adhère par là à l’utilitarisme qu’il dénonce par ailleurs, il reprend à son compte les rationalisations de l’intervention de l’État les plus traditionnelles: les soi-disant « biens publics », les prétendues « externalités », les « monopoles » imaginaires sur un marché libre, et même (il changera d’avis par la suite) la production de l’information (!) et de la monnaie. Il croit même que la redistribution « sociale » est compatible avec un état de Droit!

A force de parler le langage de ses adversaires, qui sont des irrationalistes vrais, et de développer des argumentaires qui mettent en cause la capacité rationnelle de l’homme alors que ce qu’il fallait, c’était persuader les hommes de l’État qu’il n’existe pas de norme objective par quoi la violation du consentement d’autrui puisse être guidée (Ayn Rand), Hayek finit aujourd’hui dans la peau d’un ennemi de la raison. Ce qu’il appellera plus tard le constructivisme, et dont il décrira exactement les effets, n’est pas un rationalisme : il consiste tout simplement à nier a priori la rationalité d’autrui.

Une immense faille traverse l’œuvre de Hayek, et ce n’est donc certainement pas lui qui peut servir de référence à la pensée libérale. Cette faille résulte de l’influence de la philosophie moderne, qui refuse de croire au pouvoir de la raison en matière d’éthique et de Droit. Paradoxalement, alors que le premier message qu’on peut tirer de son œuvre, c’est qu’un discours rationnel est possible en philosophie politique (ce pourquoi il avait d’ailleurs été comparé à un « dinosaure » en 1960), il refuse de tirer les conséquences de ce fait, et de reconnaître qu’on peut déduire rationnellement une définition objective du Bien et du Juste à partir de l’observation des lois de la nature. Ses normes d’« efficacité » sociale ou même de « sélection naturelles des institutions » ne sont pas davantage fondées que la « justice sociale » qu’il a excellemment dénoncée et ses normes ne reposent sur rien. Après tout, est-ce un hasard s’il lui a fallu soixante-dix ans pour se rendre compte qu’un mot qui ne voulait rien dire détruisait toute forme de pensée qui en ferait usage?

Il n’y a donc pas de philosophie politique libérale hayékienne. Sa définition du Droit ne va pas jusqu’au bout parce qu’elle repose sur ce qu’Ayn Rand appelle des « concepts volés », c’est-à-dire des mots dont il se sert sans être capable de rendre compte de leur validité logique et épistémologique. Sa théorie économique s’en ressent aussi. Aujourd’hui, aucun des économistes qui l’admirent comme tel ne croit que les hommes de l’Etat ne puissent jamais, par leurs interventions, améliorer l’efficacité productive. Le fait est que de meilleurs logiciens sont passés par là, notamment Murray Rothbard, qui a réfuté tout cela dès 1962 (dans Man, Economy and State) et Ayn Rand qui, en dépit des pétitions de principe de sa métaphysique, est de très loin la meilleure philosophe libérale. (Cf. notamment Capitalism: The Unknown Ideal, où l’on trouve la meilleure théorie de la valeur avec celle de Mises.) C’est à partir de ces auteurs, qui prennent vraiment la logique au sérieux, qu’on peut établir une théorie sans faille. 

https://fr.liberpedia.org/Dans_national-socialisme,_il_y_a_socialisme

 Voir lectures ici: https://fr.liberpedia.org/National-socialisme

BASTIAT: CE QUE L'ON PENSE, ET OÙ CELA NOUS MÈNE

Ce texte ici présenté est une opinion de Jérémie T. A. Rostan de QL

agrégé de philosophie et enseigne actuellement la philosophie aux États-Unis.

M. Rostan a terminé premier au « Concours Bastiat » organisé par le site Un monde libre. Nous publions ici le texte qui lui a valu cette 1ere place.

 

 

« Je pourrais soumettre ici une foule d’autres questions à la même épreuve. Mais je recule devant la monotonie d’une démonstration toujours uniforme… »

          C’est par ces deux lignes que Frédéric Bastiat conclut son ouvrage aujourd’hui le plus célèbre, Ce qu’on voit et ce qu’on ne voit pas, dont le titre est devenu une expression proverbiale et un puissant outil de pensée dans la tradition libérale. À tel point qu'au 20e siècle, un autre grand publiciste, Henry Hazlitt, en a tiré la leçon de sa si célèbre Économie en une leçon.

          Pourtant, si la pensée de Frédéric Bastiat consiste bien à mettre l’opinion « à l’épreuve » afin de procéder à la « démonstration » de son absurdité, la leçon qu’il nous lègue est bien plus générale, et puissante, que cette simple distinction. 

On peut la résumer ainsi: si l’on accepte une idée, alors on doit accepter le principe dont elle se déduit, ainsi que toutes les conséquences qui en découlent.

          Telle est l’« épreuve » à laquelle Frédéric Bastiat soumet constamment l’opinion: lui faire voir le principe qu’elle suppose, et surtout les conséquences auxquelles il conduit logiquement.

          C’est là ce qui permet de « démontrer »: qu’elle est inconséquente, c’est-à-dire incohérente et contradictoire avec elle-même, et cela parce qu’elle repose sur un principe faux qui, s’il était poussé jusqu’au bout, conduirait à des absurdités manifestes – et désastreuses.
 

Dans une fausse voie, on est toujours inconséquent, sans quoi on tuerait l’humanité. Jamais on n’a vu ni on ne verra un principe faux poussé jusqu’au bout. J’ai dit ailleurs: l’inconséquence est la limite de l’absurdité. J’aurai pu ajouter: elle en est en même temps la preuve.

          Cette leçon, Frédéric Bastiat l’énonce au chapitre VIII, intitulé « Les Machines », du même ouvrage. Outre sa validité universelle et fondamentale, elle est, dans ce contexte, particulièrement importante pour notre époque, car elle examine l’opinion selon laquelle le progrès technologique est une malédiction, cause de chômage et de misère.

          Si, pour prendre un exemple récent, l’introduction de caisses automatiques dans les supermarchés était un mal, comme le prouve le pauvre destin des caissières, alors il doit être vrai qu’une société est d’autant mieux lotie qu’elle a plus de travail à faire et moins de capital pour l’y aider – l’idéal étant, évidemment, de s’échiner en vain à mains nues. N’est-il pas horrible que la productivité augmente et qu’une même quantité de travail procure plus de satisfactions?!

          Mais si la leçon de Frédéric Bastiat importe surtout au monde d’aujourd’hui – et de demain –, ce n’est pas seulement parce qu’il est le lieu d’un progrès technologique constant: c’est aussi parce que ce dernier transforme ce lieu même, en modifie l’échelle, et l’unifie.
 

Deux principes opposés

          Toutes les opinions examinées par Frédéric Bastiat sont des préjugés favorables à l’intervention du gouvernement dans l’économie. Or ces interventions concernent toujours l’échelle nationale. Mais si elles étaient bonnes, elles devraient l’être parce qu’elles se fondent sur un principe qui l’est lui-même; par conséquent, elles devraient l’être aussi à l’échelle infra et supranationale.

          S’il est, par exemple, néfaste que certaines industries d’un certain pays se « délocalisent », il doit l’être aussi que chacun de ses citoyens « perde » un travail qu’il pourrait lui-même accomplir et échange quoi que ce soit avec qui que ce soit!

          Nous touchons ici, véritablement, au coeur de ce que Frédéric Bastiat a à nous apprendre, et au trésor de son héritage. L’échange et la contrainte sont deux principes opposés. Dès lors, si l’on admet qu’un échange quelconque, parce qu’il est libre, est réciproquement profitable, alors on doit admettre qu’il en est ainsi par principe, et la conséquence logique est qu’il en est toujours et partout ainsi du libre-échange, de quelque secteur ou échelle de l’économie qu’il s’agisse.

Inversement, si l’on défend une intervention quelconque, parce que l’on pense qu’elle conduit à un meilleur résultat que l’échange dont elle contraint la liberté, alors on doit admettre que la contrainte est un principe préférable à la liberté des échanges, ce qui doit logiquement conduire à défendre une administration totale de l’économie à l’échelle de la planète.

          S’il fallait trouver, au 20e siècle, un digne successeur à Frédéric Bastiat, ce serait donc, non pas dans le style, mais dans l’idée, l’économiste américain et philosophe libertarien de l'école autrichienne, Murray Rothbard. Celui-ci affirmait en effet: « Seuls les extrémistes sont cohérents ».

          Tel est le fond de la pensée de Frédéric Bastiat, et sa leçon pour notre époque. L’économie et la politique, la liberté et la contrainte, sont deux principes opposés entre lesquels il n’est, pas plus qu’entre aucun principe opposé, aucun « mixte » possible. Tout compromis relèverait, ici, de la contradiction.

          Soyez libéraux, donc, ou soyez socialistes, mais soyez conséquents! Et si vous penchez pour la seconde option, voyez que votre principe, s’il était « poussé jusqu’au bout », « tuerait l’humanité ».

Désordre monétaire mondial

          Un mot doit être dit, ici, de l’ordre, ou plutôt du désordre, monétaire mondial et de ce qui a façonné le 20e siècle: non pas la guerre, mais le monopole des banques centrales qui a été la condition nécessaire de la barbarie.

          La leçon de Frédéric Bastiat s’applique ici avec force. Si une banque centrale pouvait « soutenir » l’économie en augmentant la masse monétaire et étendant le crédit, de telle sorte que l’investissement soit supérieur à l’épargne et/ou la consommation à la production, alors à quoi servirait-il d’épargner et même de produire quoi que ce soit?

          Si la planche à billets était, comme l’affirme Ben Bernanke, l'actuel président de la Réserve fédérale, une « technologie miracle » pouvant quoi que ce soit d’autre que d’imprimer des billets, pourquoi ne se contenterait-on pas de cette seule production? Et, inversement, s’il est évident que des billets ne se mangent pas, pas plus qu’ils ne peuvent servir à quoi que ce soit d’autre qu’à être échangés contre une certaine richesse en fonction de leur nombre, ne l’est-il pas que la création monétaire ne produit pas la moindre richesse – pire, qu’elle en détruit?

          Mais il y a, outre la leçon qu’il nous donne, une question que Frédéric Bastiat nous pose, et à laquelle le monde d’aujourd’hui aura à répondre pour le monde de demain: Est-il jamais trop tard pour revenir sur ses pas dans une fausse voie?

          Plus on en vient « au bout », plus on s’illusionne en suivant un faux principe, « plus dure sera la chute » et le retour à la réalité. Le retour aux principes de l’économie a un coût grandissant à mesure qu’on s’en éloigne; si bien que l’on risque aussi de désespérer pouvoir les supporter.

          C’est aujourd’hui, à horizon proche – bien plus proche que la « fin du pétrole » ou les conséquences néfastes du « réchauffement climatique » –, que le simple intérêt sur la totalité des dettes publiques et privées dépassera, dans un pays comme les États-Unis, la totalité de la production annuelle.

          On s’est engagé sur cette voie parce que l’on a feint de croire en et à l’État, cette fiction à travers laquelle chacun s’efforce de vivre aux dépens de ses concitoyens et des générations futures. Ce faisant, on ne s’est pas seulement trompé de principe: on a aussi inversé toutes les valeurs, faisant de la propension de l’État à s’endetter et à étendre le crédit à la production et la consommation à crédit une vertu devant racheter la propension des capitalistes à épargner et à réaliser des profits. C’est là une faute que l’on paiera cher, mais que l’on doit racheter.

Mourir d’illusions

          À la question que nous pose Frédéric Bastiat, nous ne pourrons donc répondre que par la Dénationalisation de la monnaie et le démantèlement de l’État-providence.

          L’alternative, en effet, n’en est pas une: c’est, comme le pointait déjà Friedrich Hayek dans La Route de la Servitude, son effondrement, et avec lui celui de la civilisation.

          À cet égard, le risque est bien que le 21e siècle donne tort à Frédéric Bastiat. La raison humaine ne peut-elle aller au bout de sa propre négation? Nous avons vu que le socialisme tuerait l’humanité; et pourtant nous ne voulons, semble-t-il, toujours pas le voir. De même, face à l’effondrement de la pyramide d’emprunts construite par les Banques centrales, le monde s’est écrié: « Fiat money, pereat mundus! »

          Après tout, peut-être préférerons-nous mourir d’illusions, contraints et forcés, à vivre libres, conscients et responsables…

 

Source QL